アル・シャフィイー派

アブ・アブドラ・ムハンマド・ビン・イドリス・アル・シャフィー[ 1 ]
أبو عبد الله محمد بن إدريس الشافعيّ
タイトル
私生活
生まれるムハンマド・イブン・イドリース・イブン・アッバース・アル・シャーフィー・アル・ハティジャージー・アル・クラシー・アル・ハシミー・アル・ムアンマアリビー西暦767年(150AH)
ガザ、パレスチナ、アッバース朝
死亡西暦820年(ヒジュラ暦204年、53~54歳)[ 2 ]
フスタート、エジプト、アッバース朝
休憩所カイロイマーム・シャーフィイー廟
時代イスラム黄金時代アッバース朝初期)
主な関心事
注目すべきアイデア
注目すべき作品
職業
宗教生活
宗教イスラム教
宗派スンニ派
法学独立派(シャーフィイー派の名)
イスラム教指導者
影響を受けた
  • その後のすべてのスンニ派学者
アラビア語名
個人的主義Muḥammad مُحَمَّد
父称ナサブイブン・イドリース・イブン・アルアッバースٱبْن إِدْرِيس بْن ٱلْعَبَّاس
テクノニミッククニャアブー ʿアブド アッラーأَبُو عَبْد ٱللَّٰه
地名ニスバアル・シャーフィー・アル・ハジジャージー・アル・クラシー・アル・ムアンムアリビー・ٱلشَّافِعِيّ ٱلْحِجَازِيّ ٱلْقُرَشِيّ ٱلْمُطَّلِبِيّ

Al-Shafi'i [ a ] (アラビア語: الشَّافِعِيّローマ字表記al-Shāfiʿī ; IPA: [a(l) ʃaːfiʕiː] ;767–820 CE)はイスラム学者法学者ムハッディース伝承主義者神学者禁欲主義者スンニ派イスラム法学におけるシャーフィイー学派の名祖イスラム法学の原理に関する最初の著書を著した人物として知られ 、この分野における最初期の著作の一つである『アル・リサーラ』を著した。彼の遺産と教えは、この分野に体系的な形態を与え、「彼の直接的かつ明白な影響を受けた後継世代に根本的な影響を与えた」 [ 8 ] :270 、「法理論の発展における新たな段階を開始した」 [ 8 ] :239–273。

パレスチナのガザでクライシュ族のバヌ・ムッタリブ一族の子として生まれ[ 2 ] 、 2歳の時に移住してメッカで育った[ 2 ]。その後、イエメンのメディナイラクバグダッドエジプトに住み、ナジュランで裁判官を務めたこともある[ 9 ] [ 10 ]

導入

シャーフィイーの伝記の追跡は困難である。最初に伝記を書いたのはダウード・アル・ザヒリ(884年没)と言われているが、その著作は失われている。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]現存する最古の伝記はイブン・アビ・ハティム・アル・ラーズィー(938/939年没)のものであるが、これは逸話の集成に過ぎず、その一部は空想的である。同様に、ザカリーヤ・イブン・ヤヒヤ・アル・サージが書いた伝記の概要が後に再現されたが、その時でも、シャーフィイーの生涯の物語にはすでに多くの伝説が入り込んでいた。[ 14 ]真の最初の伝記はアル・バイハキ(1065/1066年没)によって書かれたが、近代主義者の目から見れば敬虔な伝説とみなされるものに満ちている。以下は、現代の還元主義的な観点から見ると、理にかなった解釈であるように思われます。

バイオグラフィー

祖先

シャーフィイーは、ムハンマドアッバース朝のカリフたちが属したハシム族の姉妹部族である、クライシュムッタリブ一族に属していた。この血統は、ムハンマドの部族に属し、曽祖父が彼と血縁関係にあったことから、彼に名声を与えたのかもしれない。[ 14 ]しかし、彼は社交界の最高位の人々との繋がりがあったにもかかわらず、貧困の中で育った。

若いころ

西暦767/768年/ヒジュラ暦150年にパレスチナのガザ地区、アシュケロンの町近郊に生まれた。 [ 15 ]彼がまだ幼少の頃、父親はシャムで亡くなった。シャリフ家の血筋が途絶えることを恐れた母親は、彼が2歳頃、メッカへ移住することを決めた。さらに、彼の母方の家族のルーツはイエメンであり、メッカには彼の親族が多く、母親は彼がそこで世話になる方がよいと考えた。メッカでのシャーフィイーの幼少期については、貧しい環境で育ち、若い頃から学問に専念していたこと以外ほとんど知られていない。[ 14 ]ある記録によると、彼の母親は彼のために紙を買う余裕がなかったため、彼は骨、特に肩の骨に授業を書いたという。[ 16 ]彼は当時のメッカ裁判官であったムスリム・イブン・ハーリド・アル=ザンジーに師事し、この人物が彼の最初の師とみなされている。 [ 17 ] 7歳までにアル=シャーフィイーはコーランを暗記した。10歳になるとマリク・イブン・アナスの『ムワッタ』を暗記し、師は不在時に彼に代わる教えを授けた。アル=シャーフィイーは15歳で裁定を下す権限を得た。 [ 18 ]

マリク・イブン・アナスの下での修行

アル=シャーフィイーは、知識獲得の伝統に従い、更なる法学教育を求めてメディナへ移住した[ 14 ] 。彼がメディナへ旅立った年齢については諸説あり、13歳とするものもあれば[ 15 ]、20代とするものもある[ 14 ] 。そこで彼は、著名なマリク・イブン・アナス[ 19 ]に長年師事した。[ 15]アナスは彼の記憶力、知識、そして知性に感銘を受けた。[ 15 ] [ 20 ]マリクがヒジュラ暦179年(西暦795年)に亡くなる頃には、アル=シャーフィイーは既に優れた法学者としての名声を得ていた[ 14 ] 。後にマリクの見解に一部同意できない点もあったが、アル=シャーフィイーは常にマリクを「先生」と呼ぶことで、彼に深い敬意を払っていた[ 15 ] 。

イエメンのフィトナ

30歳の時、アル・シャーフィイーはイエメンの都市ナジュランのアッバース朝の総督に任命された。[ 15 ] [ 19 ]彼は公正な行政官であることを証明したが、すぐに派閥間の嫉妬に巻き込まれるようになった。西暦803年、アル・シャーフィイーはアリー朝の反乱を支援したとして告発され、そのため多くのアリー朝の人々と共に鎖につながれてラッカカリフ、ハールーン・アッ=ラシードのもとに召喚された。[ 14 ]他の共謀者たちが死刑に処された一方で、アル・シャーフィイー自身の雄弁な弁護により、カリフは告訴を取り下げた。他の記録によると、有名なハナフィー法学者のムハンマド・アル・シャイバニーが法廷に出席し、アル・シャーフィイーを聖なる法の著名な研究者として弁護したという。[ 14 ]確かなのは、この事件によってシャーフィイーが後に師となるシャイバニと親密な関係を築くことになったということだ。また、この事件が彼をその後の人生で法学研究に捧げさせ、二度と政府に仕えることを望まなかったと推測されている。[ 14 ]

アル・シャイバニの下での修行とハナフィー法学者との交流

シャーフィイーはバグダードへ旅し、アブー・ハニーファの弟子であるシャイバニーらに師事した。 [ 19 ]ここで彼は、アブー・ハニーファとマリク双方の教えに影響を受けた最初の流派を創設した。そのため、彼の著作は「アル・マズハブ・アル・カディム・リ・イマーム・アル・シャーフィイー」(「アル・シャーフィイーの古流派」)として知られるようになった。

ここでシャーフィイーはハナフィー派の法学者たちとの法廷闘争に積極的に参加し、マーリキー学派を熱心に擁護した。[ 14 ]一部の権威者は、彼が議論の中で遭遇した困難を強調している。[ 14 ]シャーフィイーは最終的に804年にバグダードを離れ、メッカへと向かった。これはおそらく、ハナフィー派の信奉者たちがシャイバニーに対し、シャーフィイーが論争中にシャイバニーの立場にやや批判的になったと訴えたことが原因と考えられる。その結果、シャーフィイーはシャイバニーとの意見の相違をめぐる論争に参加したと伝えられているが、どちらが勝者となったかは議論の的となっている。[ 14 ]

メッカでは、アル=シャーフィイーは聖なるモスクで講義を始め、ハンバリー学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルを含む多くの法学の学生に深い感銘を与えた。[ 14 ]アル=シャーフィイーの法的推論は成熟し始め、ハナフィー法学者の法的推論の強みを理解し始め、マーリク学派とハナフィー学派の思想に固有の弱点に気付くようになった。[ 14 ]

バグダッドとエジプトへの出発

エジプトカイロのイマーム・アル・シャーフィイー廟

アル=シャーフィイーは最終的に810年にバグダードに戻った。この頃には、法学者としての地位は十分に高まり、独自の法的思索の道を確立することができた。カリフのアル=マムーンはアル=シャーフィイーに裁判官の地位を申し出たと伝えられているが、彼はこれを断った。[ 14 ]

ムハンマドの家族とのつながり

西暦814年、シャーフィイーはバグダードを離れ、エジプトへ向かうことを決意した。イラクを離れた正確な理由は不明であるが、エジプトで彼はもう一人の家庭教師、アル=サイイダ・ナフィサと出会い、彼からも学業の経済的支援を受けることになる。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]そして、彼はそこで生涯の著作を学生たちに口述筆記させた。彼の指導的な弟子数名がシャーフィイーの言葉を書き留め、シャーフィイーはそれを彼らに読み聞かせ、修正を加えるようにさせた。シャーフィイーの伝記作家たちは皆、彼の名を冠した著作が弟子たちとのこうした交流の成果であることに同意している。[ 14 ]

ナフィサはムハンマドの孫ハサン・イブン・アリーを通じてムハンマドの子孫となり、ムハンマドの別の子孫であるイスハーク・アル・ムタミンと結婚した。イスハークは、シャーフィイーの師マリク・イブン・アナスの師であるジャアファル・サディークの息子であり、 [ 4 ] [ 21 ] : 121 、 そしてアブー・ハニーファの息子でもあった。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]このように、スンニ派法学の4大イマームであるアブー・ハニーファ、マリク、その弟子シャーフィイー、そしてその弟子アフマドは、直接的あるいは間接的にムハンマドの家系のジャアファル・サディークと繋がりがある。 [ 3 ]

エジプトのカイロにあるアル・シャフィイーの墓

少なくとも一つの権威ある文献によると、アル=シャーフィイーは、フィティアンというマリキ派の支持者による攻撃で負傷し、死亡したとされている。フィティアンは節度を欠き、暴言を吐いたが、アル=シャーフィイーはフィティアンとの口論に勝利したという。アル=シャーフィイーと良好な関係にあった当時のエジプト総督は、フィティアンに板を担いで街中を練り歩き、処罰の理由を述べさせるという処罰を命じた。フィティアンの支持者たちはこの処遇に激怒し、アル=シャーフィイーの講義後に報復として攻撃を仕掛け、数日後に彼は死亡した[ 22 ] 。しかし、イブン・ハジャル・アル=アスカラニはこの話に疑問を呈し、「信頼できる情報源」ではないと主張している。[ 23 ]シャーフィイーは、痛みを伴う腸の病気と痔を患っていたことでも知られており、[ 24 ]晩年は衰弱し、病弱な生活を送っていた。そのため、彼の死の正確な原因は不明である。[ 25 ]

アル=シャフィイーは、西暦820年1月20日(ヒジュラ暦204年ラジャブ月30日)、エジプトのアル=フスタートにて54歳で亡くなりました。彼はモカッタム近郊の死者の街、バヌ・アブド・アル=ハカムの地下聖堂に埋葬されました。[ 14 ]このドームは、西暦1212年(ヒジュラ暦608年)にアイユーブ朝のスルタン、アル=カーミルによって建立されました。アル=シャフィイーの霊廟は今日でも重要な遺跡となっています。[ 26 ] [ 27 ]

遺産

シャーフィイー学派は、イスラム法学の4つのスンニ派学派の1つで、マズハブとして知られ、シャーフィイーにちなんで名付けられました。シャーフィイーは、次のようにさまざまな情報源の相対的な重要性の順序を確立することで、イスラム法学の枠組みを構築したとも言われています。

  1. コーラン;
  2. ハディース。すなわち、ムハンマドの言葉、行動、そして暗黙の承認を集めたもの。(これらはコーランとともに「啓示源」を構成します。)
  3. イジュマー。つまり(純粋に伝統的な)イスラム教徒コミュニティの総意。
  4. キヤス、すなわち類推の方法。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

学者ジョン・バートンは、さらに踏み込み、シャーフィイーはイスラームにおけるフィクフ(法学)の確立のみならず、イスラームにとってのその重要性を確立したと述べている。「シャーフィイーの同時代人やその先人たちがイスラームを社会的・歴史的現象として定義しようとしたのに対し、シャーフィイーは啓示法を定義しようとした。」[ 33 ]

アル=シャーフィイーは、ムハンマドハディースの最終的な権威を強調し、コーランでさえ「伝承(すなわちハディース)に照らして解釈されるべきであり、その逆であってはならない」とした。[ 34 ] [ 35 ]伝統的にコーランはスンナよりも権威が高いと考えられているが、アル=シャーフィイーは「スンナはコーランと同等の立場にある」と「力強く主張した」(学者ダニエル・ブラウンによると)のは、アル=シャーフィイーが述べたように「預言者の命令は全能のアッラーの命令である」からである。[ 36 ] [ 37 ]

ムスリムコミュニティがムハンマドのハディースに焦点を当て、ムハンマドの仲間のハディース(彼らのハディースはシャーフィイー以前から一般的に使用されており、彼らの多くはシャーフィイーの死後も生き残り、彼の教えを広めた)に無関心であったことは、(学者ジョセフ・シャハトによると)シャーフィイーの教義の成功を反映していると考えられている。[ 38 ]

アル・シャーフィイーの影響は大きく、彼はスンナという用語の使い方を変え、「それが常に預言者のスンナだけを意味するようになるまで」(ジョン・バートンによれば、これが彼の「主要な功績」であった)[ 39 ] 。それ以前は、スンナは部族の風俗習慣を指して使われていたが[ 40 ](そしてアル・シャーフィイーは、実際に従われていた非権威的な「ムスリムのスンナ」と、ムスリムが従うべき「預言者のスンナ」を区別していた) [ 33 ]、スンナはムハンマドのスンナを意味するようになった[ 39 ] 。

イスラム科学において、バートンは彼に「預言者の教え」とコーランの間の「正式な理論的区別を課した」功績を認めており、「特に、この二つの根本的な源泉が衝突しているように見える部分において」である[ 39 ] 。

ムタザリ人

アル=シャーフィイーは、イティザルに強く反対し、ギリシャ哲学を形而上学に取り入れることでコーランスンナを放棄したとして思弁的神学者を批判した初期の伝統主義神学者の一人でした。 [ 41 ]

構造

サラディンは自身の墓所の跡地にマドラサと祠を建てました。サラディンの弟アフダルは、ファーティマ朝の敗北後、1211年に彼のために霊廟を建てました。ここは今でも人々が正義を訴える場所となっています。[ 42 ]

フォロワー

イマーム・シャーフィイーの学派の信奉者には次のような人々がいた。

作品

彼は100冊以上の著書を著したが、今日まで残っているものはほとんどない。[ 46 ]現在入手可能な彼の著作は以下の通りである。

シャーフィイーは雄弁な詩人でもあり、道徳や行動について論じた短い詩を数多く作曲しました。その中で最も有名なのは『アル・ディワーン』です。

逸話

アフマド・イブン・ハンバルは、シャーフィイーを伝統に最も忠実なイマーム」であり、伝統を重んじる人々をライー派の支持者たちに対して勝利に導いた人物だと考えていた。[ 47 ]イブン・ハンバルの言葉によれば、「シャーフィイーほど誤りが少なく、預言者の教えに忠実に従った学問上の重要人物はかつていなかった」という。[ 47 ] 18世紀のスンニ派イスラム学者シャー・ワリウッラー・デフラウィは次のように述べています。[ 48 ]「ムジャッディードはどの世紀末にも現れる。1世紀のムジャッディードはアフル・アル・スンナイマームウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ、 2世紀のムジャッディードはムハンマド・イブン・イドリース・アル・シャーフィイー、3世紀のムジャッディードはアブ・アル・ハサン・アル・アシュアリー、4世紀のムジャッディードはアル・ハキム・アル・ニシャプリである。」

引用

  • 真珠を求める者は海に身を浸す。[ 49 ]
  • 彼は、イスラームの知識はカラムの本からは得られない、なぜならそれは「知識から得られるものではない」からである、と述べている[ 50 ] [ 51 ]。そして「人は一生をカラムに費やすよりも、アッラーのシルクを除いてアッラーが禁じていることを何でも行うことに一生を費やす方が良い」とも述べている[ 16 ] [ b ]
  • もしハディースが預言者から来たものとして認証されているなら、私たちはそれに甘んじなければなりません。そして、なぜ、どのようにというあなたや他の人の話は間違いです。[ 54 ]

イスラム学者

神の最後の使徒ムハンマド(570-632)はメディナ憲法を制定し、コーランを教え、仲間に助言を与えた。
アブドゥッラー・イブン・マスード(653年没)は4代目のカリフ、アリー(607-661)はムハンマドの妻でありアブー・バクルの娘であるアイシャはアブドゥッラー・イブン・アッバス(618-687)はザイド・イブン・サビト(610-660)はウマル(579-644)は、アブー・フライラ(603–681) が教えた
アルカーマ・イブン・カイス(681年没)が教えたフサイン・イブン・アリー(626-680)はアイシャに教え育てられたカシム・イブン・ムハンマド・イブン・アビ・バクル(657-725)ウルワ・イブン・ズバイル(713年没)はアイシャに教えられ、その後教えた。サイード・イブン・アル・ムサイイブ(637–715) は教えたアブドゥッラー・イブン・ウマル(614-693)はアブドゥッラー・イブン・アル・ズバイル(624-692)はアイシャに教えられ、その後教えた。
イブラヒム・アル・ナハイは教えたアリ・ブン・フサイン・ゼイン・アル・アビディン(659–712) が教えたヒシャム・イブン・ウルワ(667–772) が教えたイブン・シハブ・アル=ズーリ(741年没)が教えたサリム・イブン・アブドアッラー・イブン・ウマルが教えたウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ(682-720)はアブドゥッラー・イブン・ウマルによって育てられ、教えられた。
ハマド・イブン・アビ・スレイマンは教えたムハンマド・アル・バキル(676–733) が教えたファルワ・ビント・アル・カシム・ ジャファルの母
アブー・ハニファ(699–767) は、アル・フィク・アル・アクバルとキタブ・アル=アタールを著し、法学に続いてスンニ派スンニ派スーフィーバレルヴィデオバンディザイディヤが続き、当初はファーティマ朝によって教えられました。ザイド・イブン・アリー(695–740)ジャアファル・ビン・ムハンマド・アル・バキール(702–765)ムハンマドとアリーの曾孫、シーア派に続く法学、彼は教えたマリク・イブン・アナス(711-795)は、マディーナ時代初期の法学書『ムワッタ』を著し、現在では北アフリカのマリク派スンニ派に広く受け入れられている。アル・ワキディ(748 ~ 822 年) は、マリク・イブン・アナスの生徒、キタブ・アル・タリク・ワ・アル・マガジのような歴史書を執筆しました。アブ・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ハカム(829年没)はマリク・イブン・アナスの弟子で伝記や歴史書を著した
アブー・ユスフ(729–798) は『ウスル・アル・フィク』を書いたムハンマド・アル・シャイバーニ(749–805)シャーフィイー(767-820)は、シャーフィイー派スンニ派とスーフィー派が従った法学書『アル・リサーラ』を著し、イスマイル・イブン・イブラヒムアリ・イブン・アル・マディーニ(778-849)は『同胞の知識の書』を著した。イブン・ヒシャム(833年没)は、初期の歴史とムハンマドの伝記『アッ・シーラ・アン・ナバウィヤ』を著した。
イスマーイール・イブン・ジャアファル(719–775)ムサ・アル・カディム(745–799)アフマド・イブン・ハンバル(780–855) はムスナド・アフマド・イブン・ハンバル法学を書き、その後ハンバリのスンニ派とスーフィー派が続いたムハンマド・アル・ブハーリ(810–870) は、サヒーフ・アル・ブハーリーのハディース本を執筆しました。イスラム教徒のイブン アルハッジャジ(815–875) は、サーヒーフ イスラム教徒のハディース本を執筆しました。Dawud al-Zahiri (815–883/4) がザヒリ学派を設立ムハンマド・イブン・イーサ・アッ=ティルミズィー(824-892)は、ジャーミ・アッ=ティルミズィーのハディース集を著した。アル・バラドゥリ(892年没)は初期の歴史書『フトゥーフ・アル・ブルダン』貴族の系図』を著した。
イブン・マジャ(824–887)スナン・イブン・マジャのハディース本を著したアブー・ダウッド(817–889)スナン・アブ・ダウッド・ハディース本を著した
ムハンマド・イブン・ヤクブ・アル・クライニ(864-941) はキタブ・アル・カフィーのハディース本を書き、その後シーア派 12 派が執筆したムハンマド・イブン・ジャリル・アル・タバリー(838-923)は、『預言者と王の歴史』『タフスィール・アル・タバリー』を著した。アブ・アル・ハサン・アル・アシャリ(874–936) は、『Maqālāt al-islāmīyīn』、『Kitāb al-luma』、『Kitāb al-ibāna 'an usul al-diyāna』を著しました。
イブン・ババウェイ(923–991) は、『マン・ラ・ヤドゥルフ・アル・ファーキ法学』を著し、その後にシーア派十二派を執筆したシャリフ・ラジ(930–977) はナハジ・アル・バラガを書き、その後に十二シーア派を書きましたナスィル・アル=ディーン・アル=トゥースィー(1201-1274)は法学書を著し、イスマーイール派と十二イマーム派がそれに続いた。ガザーリー(1058-1111)は、スーフィズムに関する著書『光の壁龕』『哲学者たちの矛盾『幸福の錬金術』を著した。ルーミ(1207–1273) はスーフィズムについてマスナビディワン・エ・シャムス・エ・タブリージを著した
凡例:ムハンマドの仲間たち凡例: メディナで教えられた凡例: イラクで教えたキー: シリアで働いた要点:広範囲に旅してムハンマドの言行録を集め、ハディース集を編纂した凡例: ペルシャで働いた

参照

脚注

  1. ^フルネーム アブー・アブドゥ・アッラー・ムハンマド・イブン・イドリス・イブン・アル-ʿアッバース・アル-シャフィー・アル-ハシジャージー・アル-クラシー・アル-ハーシミー・アル-ムアンムアリビーアラビア語: أَبُو عَبْد ٱللَّٰه مُحَمَّد بْن إِدْرِيس بْن ٱلْعَبَّاس ٱلشَّافِعِيّ ٱلْحِجَازِيّ ٱلْقُرَشِيّ ٱلْهَاشِمِيّ ٱلْمُطَّلِبِيّ ); [ 2 ]彼は、シェイク・アル・イスラム [ 1 ]預言者の家の末裔比類なき者几帳面な敬虔な修行者神の友という称号でも知られています。 [ 2 ]
  2. ^シヤール・アラム・ヌバラは、アル=シャフィイーの言葉を次のように記録している。「カラムに心を奪われてはいけない。なぜなら、私はカラムの学者たちがタアティル(イスラームにおける神の名を否定すること)に傾倒していることを知ったからだ」[原文ママ] [ 52 ] [ 53 ]

参考文献

引用

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Helal M Abu Taher、「Char Imam(4人のイマーム)」、イスラム財団、ダッカ、1980年。

[アルカン・ウル・イマンとアルカン・ウル・イスラムの簡潔なガイド: https://archive.org/details/Salah_Guide ]