無形労働は、マルクス主義に基づく政治経済学、特にオートノミスト政治哲学に起源を持つ枠組みであり、資本主義経済においてさまざまな形で商品化される感情的および認知的活動から価値がどのように生み出されるかを説明します。
無形労働という概念は、イタリアの社会学者で哲学者のマウリツィオ・ラッツァラートが1996年に書いたエッセイ「無形労働」の中で提唱された。このエッセイは、ヴィルノとハートが編集し、ラディカル・シンク・イン・イタリー誌に寄稿したものである。 [ 1 ]これは1997年に「無形労働。生命の形態と生命の生産。(骨の髄まで)」として再出版された。 [ 2 ]ラッツァラートは1970年代にパドヴァで学生として「鉛の年」 (イタリア)のグループに参加しており、雑誌「マルチチュード」の編集グループのメンバーでもある。フランコ・ベラルディ、アントニオ・ネグリ、マイケル・ハート、ジュディス・レヴェル、パオロ・ヴィルノなどのポスト・マルクス主義の学者もこの概念を用いている。
無形労働の研究にはハイテク産業の分析も含まれているが、無形労働はデジタル技術よりはるかに古い概念として理解されており、具体的にはジェンダーや家庭内の役割の遂行、そして感情的・認知的な仕事の他の側面において用いられている。[ 3 ]
インターネットの文脈で無形労働によく関連付けられるテーマには、デジタル労働、コモンズベースのピアプロダクション、オープンソース、フリーソフトウェア、クラウドソーシング、柔軟なライセンス契約などを含むユーザー生成コンテンツの制作、デジタル時代の創作物の共有の曖昧さの中での著作権の崩壊、デジタルケアワーク、デジタル知識経済における社会環境への参加によって生み出されるその他の状況などがある。[ 3 ] [ 4 ]
フェミニズムは、ケア労働、ジェンダーの遂行、そして家事労働に関わる疎外的な状況と労働を描写するために、無形労働に関する議論を取り入れた。 1972年にイタリアでセルマ・ジェームズが共同設立した社会賃金キャンペーン「家事労働への賃金」は、社会生産労働の不平等かつジェンダー化された私有化の中で、ケア労働のような伝統的に女性的な役割が過小評価されている中で、家事労働への賃金支払いを求めた。[ 5 ]
ポストコロニアル・フェミニスト作家のリサ・ナカムラをはじめとする作家たちは、オンライン・アイデンティティの遂行における無形労働、そして人種的アイデンティティとアイデンティティ・パフォーマンス、あるいは「自己のアバター化」について論じてきた。[ 6 ] [ 7 ] ナカムラは、生産回路に統合され、しばしば弱体化させられてきた有色人種女性の役割に関心を寄せている。『先住民の回路:ナバホ族女性と初期電子機器製造の人種化』の中で、ナカムラはフェミニスト理論家ダナ・ハラウェイの『サイボーグ宣言』を引用し、生産チェーンの役割とナバホ族女性の織物作品の商品化について理解を深めている。この工芸と工業労働の関係は、ジェンダー・ステレオタイプ、監視、そしてグローバリゼーションにおけるアイデンティティ政治といった、より大きな概念と結びついている。彼女の歴史研究は、この幅広い議論に役立っています。「それらは、デジタル作業、つまり手と指を使った作業が、先住民の文化的背景から技術的な商業革新の世界に痛みなく移行でき、その過程で両者に利益をもたらすことができるという証拠として引用されました。」[ 8 ]
ソーシャル メディアやユーザー生成コンテンツプラットフォームとそのユーザー間の同意合意または契約は、ユーザーが作成するコンテンツ、データ、メタデータの使用と流通をユーザーがより細かく制御できるようにすることで、無形労働を最小限に抑える方法として提案されてきました。
「創造的労働」という概念は、無形労働の文脈で分析されてきた。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
また、デジタル時代によって可能になったユビキタスな共有によって、アーティストやクリエイターが作品の著作権を主張することが難しくなり、多くのオンラインプラットフォームへの参加において無形労働が避けられない状況が生まれているという主張もある。[ 12 ]
無形労働が認知的・情緒的活動であると主張するものの物質的効果は、無形労働という概念を信用できないものにするために一貫して使われてきた。[ 13 ]この用語の批評家は、労働は無形労働として定義できる情緒的・認知的商品を生み出すかもしれないが、それでもそれは常に具体化され、物理的、物質的世界との相関関係を維持していると主張している。[ 14 ]
自律主義フェミニストは、感情的および身体的な要素を必然的に含む感情労働やケア労働を「非物質的」という言葉で表現することにも異議を唱えている。[ 15 ]