| 形成 | 1970年5月14日 (1970年5月14日) |
|---|---|
| タイプ | シンクタンク |
| 位置 |
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| フィールド | 政治 |
社長 | ムスタファ・エルカル |
| Webサイト | aydinlarocagi.org |
知識人の炉(トルコ語:アイドゥンラー・オジャィ)は、1970年の設立以来、トルコにおける右翼政治運動の形成に重要な役割を果たしてきた保守イスラム主義のシンクタンクである。 1980年9月12日の軍事クーデター後、このグループの影響力はトルコ・イスラム統合の発展と導入を通じて増大した。[ 1 ]
1960年5月27日の軍事クーデターで民主党の政権が終焉した直後、スレイマン・ヤルチーン、アリフ・ニハト・アシャ、ケマル・イリジャク、タリク・ブグラ、アリ・フアット・バシュギルを含む保守的な学者や思想家のグループが、 1961年に思想家クラブ(トルコ語:アイドゥンラー・クルブ)と呼ばれる協会を設立しました。そのイデオロギーはトルコ主義とイスラム主義の統合でした。[ 1 ] [ 2 ]ヤルチーンは協会の初代会長に選出されました。[ 3 ]クラブの主要メンバーには、イスマイル・ダイ、アイハン・ソンガル、ネジメッティン・エルバカン、アガ・オクタイ・ギュネルがいました。[ 4 ]クラブは1965年に解散しました。[ 1 ]
知識人の炉(IH)は、 1968年の運動の結果力を増していたトルコの左翼知識人運動に対抗するため、トルコの若者に選択肢を提供するために、思想家クラブの後継となった。[ 5 ] [ 6 ] IHは、 1950年の総選挙で民主党が勝利してから20周年にあたる1970年5月14日に設立された。[ 7 ]この名称は、知識人も右翼の見解を採用する可能性があるという事実を強調するために、保守思想家ネジップ・ファジル・クサキュレクによって提案された。 [ 7 ] IHは56人の保守派の人物によって設立され、そのうち31人は学者であった。[ 4 ]著名なIH創設者には、イブラヒム・カフェソール、ムハレム・エルギン、アフメト・カバクル、スレイマン・ヤルチン、ネヴザト・ヤルチンタシュ、ケマレッティン・エルバカン、アイハン・ソンガル、アシュム・タシェルが含まれる。[ 1 ]保守派の指導的人物であるヌレッティン・トプチュも IH の設立に尽力した。[ 8 ]
IHは冷戦期のトルコにおける民族主義的保守派閥の一つであり、レイシスト・トゥラニスト、アナトリア主義者(トルコ語:アナドルキュラー)、民族闘争主義者(トルコ語:ミリ・ムカデレチレル)といった他の派閥と競合していた。[ 9 ] IHの支部は1980年から様々な都市に設立された。最初の支部はアンカラに開設され、その後ブルサ、コジャエリ、イズミル、エルズルム、コンヤにも支部が開設された。1988年にはIHの支部は8つに増えていた。[ 7 ]
2017年現在、IHはケマル主義、ナショナリズム、左翼政治との協力を主張する政治ロビー団体として、かつての力と影響力からは程遠い存在と評されている。[ 1 ]
IH の創設会長はイブラヒム カフェソールでした。[ 5 ] IHの他の会長には、スレイマン・ヤルチン、サリフ・トゥグ、アイハン・ソンガル(代理)、ネブザト・ヤルチンタシュが含まれていた。ムスタファ・エルカルは1998年からIH会長を務めている[ 7 ] [ 10 ]
IHの会員は、主に保守派のジャーナリスト、学者、知識人である。[ 11 ] 1970年の設立以来1988年まで、IHの会員資格は専門職に就く者に限定されていた。1988年にこの制限が緩和され、IHの会員数は増加した。2011年現在、IHの会員数は270名である。[ 7 ]
ムハレム・エルギンはIHのメンバーで、グループのイデオロギーを形成した。[ 12 ]ネジプ・ファジル・クサキュレクは1975年にIHのメンバーになった。もう1人の著名なメンバーは、思想家クラブのメンバーでもあったタリク・ブグラである。[ 1 ]ハサン・ジェラル・ギュゼルとシャバン・カラタシュはアンカラを拠点とするIHのメンバーだった。[ 7 ]後者は1987年以降、IHのアンカラ支部の代表も務めた。[ 13 ]アンカラを拠点とするIHのメンバーには、ハジェテペ大学の学者シュクル・エルチンもいた。[ 14 ]祖国党の政治家であるムケレム・タシュチオールもIHのメンバーだった。[ 7 ]
IHは設立後すぐにセミナーや会議の開催を開始した。1970年代のこれらの会議には、アブドゥラ・ギュルやレジェップ・タイイップ・エルドアンといった将来の政治家が出席した。[ 1 ]同グループはまた、慈善団体、トゥルキエ・ハスタネージなどの病院、企業、学校、モスク、金融機関も所有していた。[ 15 ]トゥルキエ・ガゼテシ、TGRTテレビ、一部のラジオ局など、様々なメディアも1990年代後半にはIHと緊密な関係にあった。[ 15 ]
IHはエリート主義と国家主義の両方のアプローチに反対している。[ 16 ]ヒューマニスト、コスモポリタン、無神論者、キリスト教徒、左翼を国家の敵とみなしている。 [ 17 ]
IHは、現代トルコと「オスマン帝国時代の過去」の間には密接なつながりがあるべきだという見解を支持している。[ 18 ]歴史家ニハル・アツズの民族主義的見解は、IHのメンバーによって支持されている。[ 19 ]同グループは、1970年代後半にトルコが経験した経済危機の主な原因は、トルコの教育システムの機能不全であると主張した。[ 4 ]
IHが展開した最も重要な見解の一つは、1973年に初めて用いられたトルコ・イスラム統合である。これは、人々が矛盾なくナショナリズムと宗教性の両方を持つことができるという仮定に基づいて展開された。[ 19 ]その主要な構成要素であるトルコ・ナショナリズムとイスラム主義については様々な主張がある。その主要なイデオロギーはトルコ・ナショナリズムではなくイスラム主義であると主張する者もいる。[ 1 ]しかし、1990年代後半には、その焦点はイスラム主義ではなくトルコ・ナショナリズムにあるのではないかと推測された。[ 15 ]この統合におけるナショナリズムの要素は、人種ではなく国民文化と定義された。[ 12 ]この統合は、科学技術や経済の進歩など、西洋の要素も取り上げ、西洋の軍事・政治ドクトリンを強化した。[ 12 ]そのため、IHは、欧州および西洋の機関との「慎重な」関与を支持している。なぜなら、そのような交流においては、トルコ・イスラムのアイデンティティが保持されるべきだからである。[ 17 ]
トルコの右派政党に共通のイデオロギーを提供するというIHの目標に沿って[ 12 ] [ 20 ]、トルコ・イスラム統合は様々な政治グループによって採用されてきた。この統合は1970年代に国民運動党によって党綱領に採用された[ 12 ] 。その後、 1970年代後半には、正義党、国民運動党、救国党によって結成された国民戦線として知られる民族主義連合政権の基盤として利用された[ 11 ] 。
トルコ・イスラーム統合は、1970年代のテロ活動中に破壊されたトルコ社会の社会秩序を再建するために、1980年から軍事政権によっても採用された。[ 11 ]採用理由の1つは、政治的イスラームに反対し、イスラームをその祈りと儀式に重点を置いた文化的要素と見なしていたことであった。[ 20 ]ケマル主義政権と衝突しなかったという事実は、国家機構に受け入れられたもう1つの要因であった。[ 12 ] [ 20 ]その結果、統合は1986年6月20日にアタチュルク最高評議会によってトルコの文化活動の基礎として正式に承認された。[ 1 ]与党祖国党も、トゥルグト・オザルの指導の下、1983年から1989年の間にトルコ・イスラーム統合を採用し、支持した。[ 1 ]
1980年代には、トルコ・イスラム統合と並行して教科書や教育プログラムが執筆・開発されたことから、IHの影響は政治分野に限られませんでした。[ 20 ] [ 21 ]この再編による最も重要な変化の一つは、小中学校で宗教文化と道徳の必修科目が導入されたことです。[ 21 ]さらに、IHのメンバーはトルコ・ラジオ・テレビ局や高等教育評議会の様々な役職に任命されました。[ 22 ]
1990年代後半、トルコ民族主義はIHの支配的なイデオロギーとなった。しかし、イスラム主義政党の台頭により、IHにおいてもイスラム主義の重要性が増した。こうした変化は、IH内で支持政党をめぐる意見の相違をもたらした。民族主義派は国民運動党との接近を深め、一方、イスラム主義派は国際的なイスラム主義運動との連携を深め始めた。[ 1 ]
IHは1980年のクーデターの軍事指導者と協力したため批判されてきた。[ 19 ]例えば、トルコの学者で政治学者のゲンジャイ・シャイランは1988年に、トルコの権威主義的政治体制の知的・倫理的基盤を形成するという点で、IHはオプス・デイに似た組織であると主張した。 [ 11 ] 1998年にブラク・アリカンはIHを、フランスの政治グループに右翼イデオロギーを提供したヌーヴェル・ドロワットに例えた。 [ 12 ]
このグループはまた、冷戦時代においてトルコ政府が国内の共産主義の潜在的な影響を軽減し、最終的には排除するための道具であるとみなされている。[ 20 ]