| イラン・ニューウェーブ | |
|---|---|
| 活動年数 | 1960年代~2010年代 |
| 位置 | イラン |
| 影響を受けた | イタリアのネオレアリズム、フランスのヌーヴェルヴァーグ |
イラン・ニューウェイブ(ペルシア語:موج نوی سینمای ایران、直訳すると「イラン映画のニューウェイブ」 )は、イラン映画における一つの運動を指す。1964年、ハジル・ダリウシュの2作目『蛇の皮』で始まった。この作品はD・H・ロレンスの『チャタレイ夫人の恋人』を原作とし、ファクリ・コルヴァシュとジャムシード・マシャエキーが出演した。ダリウシュの初期の重要な社会ドキュメンタリー2本『だが問題は生じた』(1965年)はイランの若者の文化的疎外を取り上げ、また『顔75』 (1965年ベルリン映画祭で受賞)は農村文化の西洋化を批判的に考察しており、ヌーヴェル・ヴァーグの確立に大きく貢献した。 1968年、ダヴード・モラプール監督の『ショハーレ・アフー・カヌーム』[ 1 ] 、ダリウシュ・メフルジュイ監督の『牛』、1969年のマスード・キミアイ監督の『ケイサル』 、ナセル・タクヴァイ監督の『他者の存在における静寂』(1969年に禁止され、1972年に再公開)、そしてすぐにバフラム・ベイザイ監督の『土砂降り』が公開され、ヌーヴェル・ヴァーグは文化的、力強く、知的な潮流として確固たる地位を築きました。イランの観客は識別力を高め、この新しい潮流の繁栄と発展を促しました。[ 2 ]
イランにおける映画の発展は、モザッファル・アッディーン・シャー・ガージャルがフランス旅行中にシネマトグラフに出会った1900年に始まりました。彼は主任写真家のミルザ・イブラヒム・カーン・アカスバシにシネマトグラフの購入を命じました。ベルギーの花祭りを訪れたアカスバシは、花で飾られた馬車にシネマトグラフを向け、イラン人として初めて映画を撮影しました。1903年には、ミルザ・イブラヒム・サハフバシによって劇場が開設されました。最初の映画学校は、モスクワの映画芸術学校で学んだロシア系アルメニア人移民のオヴァネス・オハニアンによって1930年に開校されました。彼はインドのカルカッタに到着後、1924年に初の映画学校を開校した。多くの困難に直面した後、イランへ移ってテヘランで初の映画学校を開校することを決意し、そこでイラン初の長編無声映画『映画俳優ハジ・アガ』と2作目の映画『アビとラビ』を制作した。[ 3 ] 1927年にインドを旅行した後、アブドゥル=フセイン・セパンタはペルシャ語の映画を作る意欲に駆られ、最終的に4作を制作した。パフラヴィー政権による文化と経済のあらゆる側面の支配と、1925年から1979年までの非常に厳しい映画検閲のため、映画は自らの文化を反映した形で発展することが困難だった。この時期に、 「そのような作品にはまってしまい、何か違うものに対する好みや要求を失ってしまった観客のための低品質の映画」と評されるフィルムファルシが始まった。ペルシア映画の特徴は、ハリウッドやインドの人気映画を模倣し、歌やダンスのルーティンを頻繁に用いることである。[ 4 ]フォルーク・ファルークザードは1963年に短編ドキュメンタリー映画『The House Is Black』を制作し、この映画はニューウェーブ映画の先駆けとみなされている。ハンセン病療養所での生活を容赦なく描写し、芸術的に構成されたショットとファルーク・ファルークザード自身の詩と組み合わせることで、この映画は真にユニークな作品となった。ファルーク・ガファリの『せむし男の夜』(1964年)、エブラヒム・ゴレスターンの『煉瓦と鏡』(1965年)、フェレイドゥン・ラネマの『ペルセポリスのシアヴシュ』なども、いずれも先駆けとみなされている。
イラン・ニューウェーブ映画の第一波は、当時の大衆映画がイラン人の生活規範や社会の芸術的嗜好を反映していなかったことへの反発として生まれた。この波は1969年に始まり、1979年のイラン革命の勃発とともに終焉を迎えた。制作された映画は独創的で芸術的、そして政治的な内容だった。この運動の最初の作品とされるのは、ダヴード・モラプール監督の『ショハーレ・アホー・カヌーム』(1968年)[ 1 ] 、マスード・キミアイ監督の『ケイサル』、そしてダリウシュ・メフルジュイ監督の『牛』(1969年)である。この運動の一部であると考えられる他の映画としては、公開と同時に禁止され、その後厳しく検閲されたナーセル・タグヴァイの『他者の存在の中の静寂』 (1969/1972)、バフラム・ベイザイの『土砂降り』 、ソラブ・シャヒド・サレスの『単純な出来事』(1973)と『静物』(1974)がある。
イランにおけるヌーヴェル・ヴァーグの台頭を促した要因の一つは、当時の知的・政治的潮流であった。1953年8月19日のクーデター後、芸術分野ではロマン主義的な雰囲気が醸成された。これと並行して、社会主義的な文学は1950年代に形成され、1960年代にピークを迎えた。この時代は、現代ペルシア文学の黄金時代と多くの人が考えている。[ 5 ]
イラン・ニューウェーブ映画は、当時のヨーロッパの芸術映画、特にイタリアのネオリアリズムといくつかの特徴を共有していた。しかし、ローズ・イッサは論文「リアル・フィクションズ」の中で、イラン映画は「フィクションと現実、長編映画とドキュメンタリーの境界を曖昧にすることで、日常生活や普通の人々の詩情を擁護する」独特のイラン映画言語を持っていると主張している。彼女はまた、この独自のアプローチがヨーロッパの映画監督たちにこのスタイルを模倣するよう促したと主張し、マイケル・ウィンターボトム監督の受賞作『In This World』(2002年)を現代イラン映画へのオマージュとして挙げている。イッサは、「グローバリズムの力ではなく、映画製作者の個人的および国家的アイデンティティによって決定されるこの新しいヒューマニズム的な美的言語は、国内だけでなく世界中の観客と強力な創造的対話を生み出している」と主張している。[ 6 ]
さらに、イランのニューウェーブ映画は詩情と絵画的なイメージに富んでいます。現代イラン映画は、オマル・ハイヤームの詩を通して、古代ペルシャの口承による語り部や詩人たちにまで遡ることができます。[ 7 ]
イランのニューウェーブ映画、特にアッバス・キアロスタミの作品の特徴は、一部の人々によってポストモダンに分類されている。[ 8 ]
ハミド・ダバシは『クローズアップ:イラン映画、過去、現在、未来』(2001年)の中で、現代イラン映画と、イランの国民映画という現象を文化的近代性の一形態として論じている。ダバシによれば、「(クルアーンに記された永遠の人間ではなく)歴史上の人物をスクリーンで見るという視覚的可能性は、イラン人が近代性にアクセスすることを可能にする最も重要な出来事と言えるだろう」[ 9 ] 。
イランの新波の主要人物には次のような人たちがいる。