イランにおける無宗教には長い歴史的背景があります。無宗教の国民はイラン政府によって公式に認められていません。2011年の公式国勢調査では、265,899人が無宗教であると回答しました(全人口の0.3%)。[ 2 ] 2017年から2022年にかけて実施された世界価値観調査( WVS)によると、イラン人の96.6%がイスラム教徒、1.3%が無神論者と回答しています。1999年から2004年の調査では、イラン人の1%が無神論者と回答していました。[ 3 ]
しかし、GAMAANが2020年に実施したソーシャルメディアベースの調査では、無神論者と自認するイラン人の割合が非常に高く(8.8%)、また、宗教を信仰していないと自認するイラン人の割合も高い(22.2%)ことが明らかになりました。[ 4 ] [ 5 ]しかし、ソーシャルメディアや紹介チェーンを通じて自主的に回答した人々を使用しているため、調査の信頼性には疑問が投げかけられています。[ 6 ]比較のために、同じ調査では、イランにおけるイスラム教徒の数は40.4%、ゾロアスター教徒は7.7%とされています。[ 4 ]北米ゾロアスター教徒協会連盟は、イランにおけるゾロアスター教徒の数は2012年には最大25,271人としており、[ 7 ]これは人口8,760万人の0.03%に相当するとしています。[ 8 ]
イラン法では、イスラム教からの棄教は死刑に処せられる(ただし、実際に行われるケースは少ない)。無宗教のイラン人は政府から公式に認められておらず、市民権の多くの権利を享受するには、公認されている4つの宗教のいずれかに属していることを申告する必要がある。[ 9 ] [ 10 ]
イラン・イスラム共和国の国民は、公式にはイスラム教徒、ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の4つのカテゴリーに分類されています。この公式区分は、イランにおける他の宗教的少数派、特に不可知論者、無神論者、バハイ教徒を無視しています。[ 11 ]
イランにおける無神論者について言及している最古の文書はゾロアスター教の時代に遡り、アヴェスターでは彼らは「アシュモグ」と呼ばれており、これは文字通り異端者、背教者、より正確には無神論者を意味します。[ 12 ]
イスラム教国イランでは、組織化された宗教への反対の例もありました。10世紀には、著名なペルシャの科学者ラージースが、著書『予言について』(Fī al-Nubuwāt)と『偽預言者の策略について』(Fī Ḥiyal al-Mutanabbīn)の中で、宗教と預言者の啓示に強く反対したことで有名です。
神の概念に対する更なる懐疑心は、ウマル・ハイヤームの四行詩にも見受けられます。そこでは、神の慈悲と来世の概念が絶えず疑問視されています。この作品も10世紀に執筆されました。
1925年のパフラヴィー朝から1979年のイラン・イスラム革命まで、無神論は公式には認められていなかったものの、容認されていました。ロシア(イランの北隣国)でボルシェビキ革命が勃発すると、イラン共産党の トゥーデ党は、特に1940年代後半から1960年代にかけて、都市部の知識人イラン人の間で大きな人気を博し、無神論(マルクス・レーニン主義の教義)の人気が高まりました。例えば、有名な歌手ヴィグエンの弟で、アルメニア系イラン人の詩人であるカロ・デルデリアンは、神と宗教の両方を否定する詩を著したことで知られています。
イラン政府が無神論を容認していた時代でさえ、イランの大多数の人々は信仰を保ち続けました。しかし、イスラム革命により、無宗教は政治問題となり、イスラム教徒によって抑圧されるべき無秩序となりました。
メフディ・バザルガンは、「イスラム教をイラン民族主義の反対物と見なすことは、自国を破壊することに等しい。イランのアイデンティティを否定し、民族主義を非宗教的とみなすことは、反イラン運動の一部であり、反革命主義者の行為である」と書いている。[ 13 ]
アリ・レザ・エシュラギ氏によると、今日のイラン社会の問題は、政治批評家や宗教批評家が「民衆の宗教」を認識・理解しようとする人がほとんどいないことだ。言い換えれば、イスラム政権とその反対勢力は、一般大衆が宗教を実践する様式を好ましく思っていない。そのため、彼らは経験的観察に頼るのではなく、この非常に複雑な社会の宗教性について単純に推測することを好む。宗教性を測ることは容易ではない。その基準は社会科学者によって異なる。2012年だけでも、イランの学者たちはテヘランで13回の会合を開き、その基準について議論した。この問題に関する限られた研究は、イラン社会が依然として宗教的であることを示唆している。2009年にイランの社会学者2人、アッバス・カゼミ氏とメフディ・ファラジ氏が行った研究では、革命前の4年前の1975年と比較して、イラン人は依然としてかなり宗教的であると結論づけている。祈りを捧げたり、社会宗教的儀式に参加したりするイラン人の数は、ほぼ横ばいです。断食をする人の数はむしろ増加しています。同時に、別の社会学者アミール・ニクペイが述べているように、イラン人は「反宗教的になることなく」近代的かつ世俗的になってきています。[ 14 ]
イランのフェミニストの中には、無宗教かつ無神論者だと指摘されている者もいる。[ 15 ]
イラン・イラク戦争で戦い、命を落とした愛国心にあふれたイランの若者は、イスラム教の宗教的熱意とナショナリズムにおいてしばしば注目され、イランの若者はイスラム諸国の中でも最も政治的に活発な若者層の一つである。[ 16 ]イラン社会で最も不安定な層である若者は、現在の神権政治体制に対する長期的な最大の脅威の一つでもある。[ 16 ] 2009年の大統領選挙後、若者は地域初の持続的な民主化を求める「ピープルパワー」運動に最も大きな勢力として参加し、中東に新たな政治的ダイナミズムを生み出した。[ 16 ]イランは発展途上国の中でも最もハイテク社会の一つであり、推定2,800万人のインターネットユーザーを抱え、その中心は若者である。[ 16 ]イランの若者の多くは、国際社会とグローバリゼーションに参加したいと考えていると考えられている。[ 16 ]
ワシントンポスト紙は、イランは無神論が死刑の対象となりうる13カ国のうちの1つであると報じた。[ 17 ]イランで棄教に対する法的処刑が最後に行われたのは2014年で、モフセン・アミラスラニが「宗教に革新を起こした」ことと預言者ヨナを侮辱したとして有罪判決を受け、処刑された。[ 18 ]ユセフ・ナダルハニやサイード・アベディニなど他の者たちも最近、棄教を理由に嫌がらせを受け、投獄され、死刑を宣告されている。
イラン系アメリカ人の多くは無宗教である。[ 9 ]ハーバード大学教授ロバート・D・パトナムによると、平均的なイラン系アメリカ人は平均的なアメリカ人よりもやや宗教心が薄い。[ 19 ]著書『20世紀イランの社会運動:文化、イデオロギー、動員の枠組み』の中で、著者スティーブン・C・ポールソンは、西洋の思想がイラン人を無宗教にしていると付け加えている。[ 20 ]
2012年にロサンゼルス地域のイラン系アメリカ人400人を対象に、イラン系アメリカ人公共問題同盟の委託を受けゾグビー・リサーチ・サービスが実施した全国電話調査では、回答者に宗教を尋ねた。調査への協力率は31.2%だった。また、イスラム教徒のイラン系アメリカ人の割合は、2008年の42%から2012年の調査では31%に減少した。[ 21 ] [ 22 ]
元イスラム教徒中央委員会は、オランダ系イラン人のエフサン・ジャミによって、棄教者を支援し、女性の権利侵害に注目を集めることを目的として設立されました。 [ 23 ]
2013年に設立されたイギリスとイランの組織であるイラン無神論者協会は、イランの無神論者が議論を始め、現在のイスラム共和国の無神論者、棄教、人権に対する態度に疑問を投げかけるプラットフォームを形成することを目的としている。[ 24 ]
このリストには独裁国家も含まれていますが、無神論者を信仰を理由に死刑に処す頻度が最も高いと思われる国は、実際には脆弱ではあるものの、民主主義国家であるパキスタンです。他には、サウジアラビア、イラン、アフガニスタン、スーダン、西アフリカのモーリタニア、そしてインド洋の島国モルディブなどが挙げられます。