アーヴィング・ゴールドマン
アーヴィング・ゴールドマン（1911年9月2日～2002年4月7日）はアメリカの人類学者であり、研究対象とした 先住民の世界観と思考体系の分析に焦点を当てた研究を行いました
人生
ゴールドマンはブルックリンで、ロシア移民の大工ルイス・ゴールドマンと、彼が6歳になる前に亡くなった妻ゴルダの子として生まれた。両親が米国への移民を決意する前に、3人の兄がロシアでペストの流行で亡くなっていた。彼は医学の道に進むことを決意し、 1933年にブルックリン・カレッジの医学部進学課程を卒業したが、すぐに方向転換し、「熱心だが完全に方向性を見失った学生」[ 1 ]として、コロンビア大学のフランツ・ボアズのもとで学んだ。ボアズの指導の下、彼はブリティッシュコロンビア州のアルカチョ・キャリア・インディアンに関する論文で博士号を取得し、その間にカリフォルニアのモドック・インディアンの間で研究を行っていた（1934年）。 [ 2 ]彼の最初の主要な出版物は、編集者のマーガレット・ミード と共著した本の4章、すなわち「未開民族間の協力と競争」 （1937年）であった。ボアズが社会科学研究会議からかなりの助成金を受けたとき、ゴールドマンは同僚の数人（ビューエル・クエイン、ジュール・ヘンリー、ウィリアム・リップキンド、バーナード・ミシュキン、ルース・ランデス、モリス・シーガル、チャールズ・ワグリー）と共にその恩恵を受け、当時人類学にとって未知の領域を開拓した。ゴールドマン自身はコロンビアの中央アンデスのチブチャン族の末裔であるパエス族の研究を任された。しかし、彼は学科の命令に背き、自らの判断で バウペス地方にフィールドワークに出かけることを決意した。[ 3 ] その結果、1939年から1940年にかけて9月から6月まで10ヶ月間、ヴァウペス南部で現地調査が行われ、 [ 4 ]当時「人類学的に未知の領域」であったクドゥイアリのクベオ族を研究しました。[ 5 ]その結果、 『クベオ：北西アマゾンの先住民』という論文が出版され、今でも専門家から「ヴァウペス地域に関する最高の本」と評されています。[ 6 ]クネオ人に関する研究（この名称はトゥカノ語の揶揄語「ケベワ」（「そうでない人々」の意）をヨーロッパ語化したものだ） [ 7 ]は、今でもこの分野の古典とみなされている。ヘラルド・ライヒェル＝ドルマトフは、クネオ社会の構造分析を「アマゾン先住民全般の社会組織に関する最良の研究の一つである。彼の鋭い観察力と綿密な学識が組み合わさり、本書は永続的な価値を持つ」と評した[ 8 ] 。
南米での現地調査で得た専門知識が評価され、ゴールドマンは同地域のアナリストとして採用された。ネルソン・ロックフェラーのラテンアメリカ調査局で働いた。第二次世界大戦が勃発すると徴兵され、ラテンアメリカを分析分野とする諜報活動に配属された。具体的には、1942年から1943年まで米州問題調整官事務所の調査アナリストとして働いた。少尉の階級で戦略諜報局に転属となり、戦争が終わるまで勤務した。その後国務省に異動となり、調査分析局の支部長を務めたが、1947年7月に安全保障上のリスクとして解放された。[ 9 ] [ 10 ]ルース・ベネディクトが彼をニューヨーク州ヨンカーズのサラ・ローレンス大学に採用した。その後1953年にマッカーシストであるジェンナー委員会の面接を受けた。[ 11 ]上院司法委員会の一員で あったが、自身に関するすべての質問に答える際に、アメリカ合衆国共産党の他の党員の名前を明かすことを拒否した。これは憲法修正第一条に基づく権利を主張し、侮辱罪で召喚されるという脅迫に直面した当時としては危険な戦術であった 。彼は1936年にアメリカ共産党に入党したが、1942年に脱党した。[ 12 ] 彼の個人的な道徳的立場はサラ・ローレンス大学に支持され、彼は1980年に退職するまでそこで教鞭をとり続けた。[ 13 ]
戦後、彼はメキシコのチアパス州でチャムラ・ツォツィル族のフィールドワークを行った。1968年から1970年、そして1979年にはクネオ族のフィールドワークのため2度にわたりメキシコに戻った[ 14 ]。 1980年からはニュースクール・フォー・ソーシャルリサーチで教鞭をとり 、1987年に退職した。
ゴールドマンはクベオに関する重要な研究の後、ポリネシア社会と北アメリカのクワキウトル族という、人類学的に興味深い他の二つの古典的な分野について、物議を醸しつつも記念碑的な研究を発表した。彼にとって、人類学という学問の発展は、弁証法的な「現場と 机上の空論 の相互作用 」によって最もよく進展したと考えられており[ 15 ] 、彼はそれを一般的な解釈を進めることで進めていった。
彼は2002年に90歳で亡くなった。
ポリネシア社会
ゴールドマンは、初期社会の二つの特徴、すなわち宗教的世界観と貴族制に注目しました。後者の二つの社会はどちらも、原始的な「貴族制」の例と見なしました。[ 16 ]彼の見解では、「文明は貴族制の発展の産物である」とされ、その影響は主に地位、つまり競争を通して作用し、18のポリネシア社会において地位はマナ、トフンガ（専門知識）、トア（軍事力）の観点から分析されています。進化論的な再構築は疑わしいものでしたが、地位と権力の分析は高く評価されました。[ 17 ] [ 18 ]ポリネシアに関する研究の背後にある論点は、 バルザックからの重要な口絵の引用に含まれています
「どの時代の貴族も、自分だけが生きられる人生を発明するために最善を尽くしてきた。」[ 19 ]
問題となったのは 3 つの問題であった。1 つは歴史的な問題:西洋との接触以前のポリネシア社会の性質がそれを取り返しのつかないほど変えてしまったこと、(2)既存の社会政治システムはどのように機能していたか、(3)社会形態の分化の原因となった根本的な力学は何であったか、である。アラン・ハワードの見解では、伝統的なポリネシア社会システムに関する信頼性が高く詳細な説明が事実上存在しないため、古代社会を復元するいかなる試みも憶測の域を出ず、理論的な砂上の楼閣しか生み出さないとされた。彼はゴールドマンの研究を、包括的な先人たちであるロバート・W・ウィリアムソンと、後者の編集者であるラルフ・ピディントンの研究と比較した。ピディントンは、疑わしい人物による一次資料の膨大な混乱から親族構造のシステムを作り出す可能性について警戒しており、これはゴールドマンの野心的な概観とは著しい対照をなしていた。マーシャル・サリンズは、ゴールドマンの理論の初期のバージョンを批判する中で、「地位の対立」は、ある種の政治システムの機能ではないとしても、ゴールドマンのアプローチでは「無形の価値観」または「ポリネシア人の精神の属性」のように見えると示唆した[ 20 ]
彼は、ポリネシアの文化発展における3つの進化的歴史的段階を提唱した。伝統的段階（権威と権力の配分方法を決定し、宗教的であり、神聖な首長が率いる）、開放的段階（伝統的なシステムが変更され、世俗的な軍事力と政治力が機能できるようにし、身分の違いが鮮明になる）、階層化段階（経済的および政治的な地位の明確な断絶が現れる）[ 21 ]であり、各段階には独自の特徴的な親族関係、権威、儀式、信仰の形態がある。[ 22 ]
ポリネシアにおける身分血統は、外婚制が存在しない点で、従来の形態とは異なっていました。ゴールドマンは「血統は地位を得るための手段ではなく、地位の核心である」（ゴールドマン強調）と述べており、アラン・ハワードは、血統は名誉という絶対的な原則に根ざしており、それゆえに庶民にはある種の「論理的自由」が存在すると記しています。したがって、「構造は人間の動機から生じる」のです。ハワードの言葉を借りれば、ゴールドマンは「ポリネシアの文化形態は、名誉と権力をめぐる絶え間ないゲームにおいて、戦略的かつ戦術的に関与する首長たちの積み重ねられた意思決定から主に生じたものである」と見ています。[ 23 ]
この本は賛否両論の評価を受けた。FTレッグは「非常に優れた価値と相当な学識を備えた著作」と評した[ 24 ]。アラン・ハワードは概ねこれを否定し、この野心的な著作は、太平洋で何らかの形で自然人を発見できるという西洋の机上理論家たちの長年の執着の表れだとした。しかし、本書の力強さ、輝き、そして鋭さは、伝統的なポリネシア社会の政治的ダイナミクスに関するゴールドマンの分析にあると述べている。他の専門家と同様に、ゴールドマンの解釈に対する主な批判は、彼の図式的な再構築が（ホーソーンとベルショーの1957年の論文を引用して）「薄っぺらな一元論」を匂わせ、変動性を説明するために一定の、つまり地位の競争を前提としているという点であった[ 25 ] 。
クワキウトル語
その後、彼は長年かけて、ボアズやジョージ・ハントなどの先住民の情報提供者が出版したことのない、約17巻に及ぶ多くの写本に基づいたクワキウトルに関する主要な研究を『天の口』という著書で完成させた。 [ 26 ]ゴールドマンは、これらの比較的未踏の資料の膨大な量からクワキウトルの宗教思想を再構築するという課題に取り組んだ。これは、初期の貴族社会の形成に対する彼の関心の高まりの一つであり、彼はそれが宗教制度と密接に結びついていると信じていた。[ 27 ]彼は自分の考えを拡張し、部族のエリート、特に世襲のエリートは宗教的な思想を反映していると考えていた。[ 28 ]彼は冒頭の発言で、宗教の優先性についての見解を次のように述べている
文化が一貫した思考体系として存在すると言えるならば、その一貫性の源泉はその宗教にある…統合的な思考体系としての宗教は、あらゆる根本概念を同定する。宗教的構造は[自然観察]、すなわち自然原理の理解から生じる。つまり、究極的には、社会を統合し、その構造を統治するのは、認識された自然原理なのである。[ 29 ]
クワキウトル文化のあらゆる側面、特にこれまで儀式組織の根底にある唯物主義的関心の典型的な例として研究されてきた重要な儀式であるポトラッチは宗教と隣接しており、宗教とは自然の認識に根ざしているというテーゼが浮上したが、[ 30 ]このテーゼは地域専門家の間で物議を醸した。反機能主義者である彼は文化的唯物論に反対していた。[ 31 ]ビル・ホルムは懐疑的で、ゴールドマンはこれらの主要テキストが書かれたクワキウトル語に十分な知識を持っていないと指摘した。 [ 32 ]この地域専門家からの同じ非難は、以前にも彼のポリネシアに関する研究に対してなされていた。[ 33 ]この詳細な言語知識の欠如は、彼がクワキウトル語のテキストをレビューする際に多くの誤りを犯した原因となり、ホルムはゴールドマンの結論が説得力に欠け、不安を覚えた。[ 34 ]フィリップ・ドラッカーは、ゴールドマンがクワキウトル族の生活様式のあらゆる側面が宗教的信仰を表明していると主張したことに異議を唱え、この主張は先入観にとらわれ、過激で、信じ難いものだと断じ、レビューを締めくくった。彼にとって、ゴールドマンの議論は単調で偏向していた。[ 35 ]
彼の時代と専門分野の唯物論的あるいは社会学的還元主義を覆す 還元主義を批判する人々に対して、彼はこう答えた。
「人類学者は、デュルケーム主義者のように、自然分類群は社会的な範疇から派生すると主張し続けることで、自らの主題とそれを生み出した人間を軽視している。野蛮人は自己に打ちのめされ――根源的なナルシシスト――自然の中に自分自身しか見ない。『高貴な野蛮人』に、人間と同等の推論力、好奇心、そして綿密な観察力を与えるまで、成熟した人類学はあり得ない。鶏と卵という魅力的な問題は、コーヒー騒ぎを起こす形而上学者に任せておくべきだと私は言いたい！」[ 36 ]
注目すべき発言
ゴールドマンは、動物と人間の関係についてのクワキウトル族の見解を、次のような鮮明な比喩で表現しました。
人間と動物の関係は、互いに螺旋状に巻き付き、ある時点で接触し、ある時点で離れるが、常に対称的な位置にある2本の糸として視覚化できる。接触すると力を交換し、離れると互いに反映し合う。人間は動物として、動物は人間のように見えるのだ。[ 37 ]
人類学者について彼はこう言った。
「西洋の民族誌学者は、『原住民は哲学的かつ科学的に思考し、推論する』ことを認識しなければならない。いずれにせよ、人類学的な関心はボアズ的な方向へと向かわなければならない。それは、自己の推論への独我論的な関心から、原住民の学者が何を語るかへの真剣な関心へと移行しなければならない。」[ 38 ]
著作
- 「フィリピン諸島のイフガオ族」M.ミード（1937年）第5章、153ページ以降
- 「バンクーバー島のクワキウトル族インディアン」、M.ミード著 (1937) 第 6 章、180 ページ以降。
- 「ニューメキシコのズニ族インディアン」、M. ミード (1937) 第 10 章、313 ページ以降。
- 「南アフリカのバソンガ」、M.ミード（1937年）第11章、354ページ以降。
- 「ブリティッシュコロンビアのアルカチョ運搬人」、ラルフ・リントン編『アメリカインディアン7部族の文化変容』 D.アップルトン・センチュリー社、ニューヨーク、1940年、333～385ページ。
- 「アルカチョ・キャリア：紋章特権の歴史的背景」『 アメリカン・アンソロポロジスト』 1941年7～9月号、第43巻（3）、396～418頁。
- 「ポリネシアにおける地位対立と文化的進化」、American Anthropologist 1955年（第57巻）680-697ページ。
- 『クベオ：北西アマゾンのインディアン』イリノイ大学出版局、1963年
- 古代ポリネシア協会、シカゴ大学出版局、1970年
- 『天国の口』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、1975年
- Cubeo Hehénewa religion thought: metaphysics of a northwestern Amazonian people（編：Peter J. Wilson）Columbia University Press、2004年
脚注
- ^エニッド・シルドクラウト著『アーヴィング・ゴールドマンとの対話』551ページ
- ^メアリー・クローデルエフ『アーヴィング・ゴールドマン文書記録簿』（Wayback Machineで2014年4月21日にアーカイブ）、スミソニアン協会国立人類学アーカイブ、2008年7月
- ^シルドクラウト p. 560
- ^ドナルド・テイラー、「アーヴィング・ゴールドマン著『キュベオ：北西アマゾンのインディアン』書評」『 Man』第65巻（1965年9月-10月）、171ページ。
- ^ドナルド・テイラー、「アーヴィング・ゴールドマン著『キュベオ：北西部のインディアン』の書評」、出典：Man、第65巻（1965年9月～10月）、171ページ。
- ^スティーブン・ヒュー＝ジョーンズ、ジョディ・シェン、ジュディス・シュワルツスタイン共著『アーヴィング・ゴールドマンを偲んで』より引用。 2010年12月30日アーカイブ、 Wayback Machineより。サラ・ローレンス大学ニュースレター、2002年5月15日
- ^ドナルド・テイラー、「アーヴィング・ゴールドマン著『キュベオ：北西アマゾンのインディアン』書評 」『 Man』第65巻（1965年9月～10月）171ページ。
- ^ライヒェル・ドルマトフ、ジェラルド、「アーヴィング・ゴールドマン著『キュベオ：北西アマゾンのインディアン』書評」1378ページ。
- ^ David H. Price, Threatening anthropology: McCarthyism and the FBI's surveillance of activist anthropologists, Duke University Press, 2004, p. 366 note 2.
- ^メアリー・クローデルエフ「アーヴィング・ゴールドマンの文書記録」
- ^シルドクラウト p. 556、p. 563、注2
- ^メアリー・クローデルエフ、「アーヴィング・ゴールドマンの書類登録簿」
- ^ David H. Price、「脅威となる人類学：マッカーシズムとFBIによる活動家への監視」、 367ページ、注2。
- ^シルドクラウト p. 560
- ^シルドクラウト、559ページ
- ^シルドクラウト「アーヴィング・ゴールドマンとの対話」554ページ
- ^アラン・ハワード「ポリネシアの社会階層再考」818ページ
- ^ HBホーソン、「I.ゴールドマン著『古代ポリネシア社会』書評」『パシフィック・アフェアーズ』第44巻第4号（1971-1972年冬）651ページ
- ^ダグラス・L・オリバー著『初期歴史時代のポリネシア、第4部』 206ページ
- ^マーシャル・サリンズ『ポリネシアの社会階層化』 1958年131ページ、アラン・ハワード816ページを引用
- ^アラン・ハワード「ポリネシア社会階層再考」、811-823ページ、816ページ、818ページ
- ^アラン・ハワード「ポリネシア社会階層再考」、811-823ページ、816ページ、818ページ
- ^アラン・ハワード「ポリネシアの社会階層再考」818～819ページ
- ^ FT Legg、「古代ポリネシア社会評論。アーヴィング・ゴールドマン著」『 Man , New Series』第7巻第2号（1972年6月）、347ページ。
- ^アラン・ハワード「ポリネシア社会階層再考」811～817頁、Hawthorne, HB, C.S. Belshaw (1957)「文化進化か文化変化か：ポリネシアの場合」『ポリネシア協会誌』第66巻、18～35頁を引用。
- ^フィリップ・ドラッカー、158ページ
- ^ビル・ホルム、「アーヴィング・ゴールドマン著『天国の口：クワキウトルの宗教思想入門』書評」、エスノヒストリー、第23巻第1号（1976年冬）、72～74頁
- ^ドラッカー 159
- ^ I. ゴールドマン『天国の口』ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、1975年、7ページ。ドラッカー159ページより引用。
- ^シルドクラウト p. 557
- ^「（ゴールドマンの）観点から見ると、政治的中央集権主義の発展は、文化唯物論者が主張するような生産様式の組織的必然性から生じたものではなく、首長の地位向上への野心、特にポリネシアにおいては征服戦争から生じたものである。」ハワード、p.820
- ^ボアズとハントの転写の綴りを簡略化する際に、彼は本来は別個の単語を混同し、統一された語源から不適切な推論を引き出してしまった。実際には、語源がそれぞれ異なる2つの単語が問題となっていたのだ。ビル・ホルム著「 The Mouth of Heaven」『Ethnohistory』第23巻第1号（1976年冬）72～74頁、73頁を参照。
- ^「彼の語源探究は19世紀の疑似科学を彷彿とさせる」アラン・ハワード、820ページ
- ^ビル・ホルム、「 The Mouth of Heaven 」のレビュー、72～73ページ
- ^フィリップ・ドラッカー p.163。
- ^シルドクラウト、57ページ
- ^アーヴィング・ゴールドマン 1975年 p. 185、引用：ブラッド・ショア『心の中の文化：認知、文化、そして意味の問題』オックスフォード大学出版局、米国、1998年 pp. 190-1
- ^エニッド・シルドクラウト「アーヴィング・ゴールドマンとの対話」553ページ
参考文献
- メアリー・クローデルエフ著『アーヴィング・ゴールドマン文書登録簿』、スミソニアン協会国立人類学アーカイブ、2008年7月
- フィリップ・ドラッカー、「アーヴィング・ゴールドマン著『天国の口：クワキウトルの宗教思想入門』書評」『アメリカン・エトノロジスト』第6巻第1号（1979年2月）、158～164ページ
- HBホーソン、「アーヴィング・ゴールドマン著『古代ポリネシア社会評論』」『パシフィック・アフェアーズ』第44巻第4号（1971-1972年冬）651頁
- アラン・ハワード、「ポリネシア社会階層の再考：砂（とサンゴ）で建てられた城についての考察」、アーヴィング・ゴールドマン著『古代ポリネシア社会』書評、アメリカン・アンソロポロジスト誌、新シリーズ、第74巻、第4号（1972年8月）、811～823ページ
- ビル・ホルム、「アーヴィング・ゴールドマン著『天国の口：クワキウトルの宗教思想入門』書評」『民族史』第23巻第1号（1976年冬）、72～74頁
- ジーン・E・ジャクソン、「アーヴィング・ゴールドマン（1911-2002）：回想録」『ティピティ：南米低地人類学協会誌』第1巻第1号、2003年6月
- FTレッグ、「アーヴィング・ゴールドマン著『古代ポリネシア社会評論』」『マン・ニュー・シリーズ』第7巻第2号（1972年6月）、347ページ
- ダグラス・L・オリバー著『初期歴史時代のポリネシア第4部』ベス・プレス、2002年ISBN 1-57306-149-2
- マーガレット・ミード編『未開民族の協力と競争』 （1937年）トランザクション・パブリッシャーズ、2003年再版ISBN 0-7658-0935-4
- デイビッド・H・プライス著『脅威の人類学：マッカーシズムとFBIによる活動家人類学者への監視』デューク大学出版局、2004年ISBN 0-8223-3338-4
- デイビッド・H・プライス、「学問の自由のために立ち上がる：アーヴィング・ゴールドマンの事例」『アンソロポロジー・トゥデイ』 20(4) 2004年 16～21頁
- ジェラルド・ライケル＝ドルマトフ、「アーヴィング・ゴールドマン著『キュベオ：北西アマゾンのインディアン』書評」『アメリカ人類学者』新シリーズ第65巻第6号（1963年12月）、1377-1379頁
- ポール・ルーベル、エイブラハム・ロスマン、「アーヴィング・ゴールドマン（1911-2002）」、American Anthropologist、第105巻、4ページ。
- マーシャル・サリンズ『ポリネシアの社会階層化』ワシントン大学出版局、1958年。
- エニッド・シルドクラウト、アーヴィング・ゴールドマン共著。『アーヴィング・ゴールドマンとの対話』、アメリカン・エスノ ロジスト誌、第16巻第3号（1989年8月）、551～563頁
- ジョディ・シェン、ジュディス・シュワルツスタイン共著「 アーヴィング・ゴールドマンを偲んで」サラ・ローレンス大学ニュースレター、2002年5月15日水曜日
- ブラッド・ショア著『 文化の心：認知、文化、そして意味の問題』オックスフォード大学出版局、米国、1998年ISBN 0-19-512662-9
- ドナルド・テイラー、「書評：アーヴィング・ゴールドマン著『キュベオ：北西部アマゾンのインディアン』」『マン』第65巻（1965年9～10月）、171ページ
