イシャ・ウパニシャッド
イシャ
イシャ・ウパニシャッド、第 1 節から第 3 節 (サンスクリット語、デーヴァナーガリー文字)
デーヴァナーガリー文字ईश
IASTīśā
日付紀元前1千年紀
タイプムクヤ・ウパニシャッド
リンクド・ヴェーダシュクラ・ヤジュルヴェーダ
詩17歳か18歳
コメントした人アディ シャンカラ、マドヴァチャリヤ[ 1 ]

イシャ・ウパニシャッド（サンスクリット語：ईशोपनिषद्、IAST：Īśopaniṣad）は、シュリ・イショパニシャッド、イシャヴァーシャ・ウパニシャッド、あるいはヴァジャサネーイ・サンヒター・ウパニシャッドとも呼ばれ、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダの最終章（アディヤーヤ）に収められた、最も短いウパニシャッドの一つです。これはムキヤ（主要、主要）ウパニシャッドであり、カンヴァ（VSK）とマディヤンディーナ（VSM）と呼ばれる2つの版が知られています。このウパニシャッドは、版によって17節または18節からなる短い詩です。

これはヴェーダーンタ派の重要な聖典であり、ヒンドゥー教の様々な派に影響を与えたシュルティ（聖典）である。ヤジュル・ヴェーダの第40章にあたる。経典名は、その冒頭部分であるīśā vāsyam （主に包まれた）[ 2 ] 、あるいは「主（自己）に隠された」[ 3 ]に由来する。この経典はヒンドゥー教のアートマン（自己）理論を論じており、ヴェーダーンタ派の二元論とアドヴァイタ（非二元論）の両方の派によって参照されている。 [ 4 ] [ 5 ]

パウル・ドイセン（1908）は、ケーナ、カタ、スヴェタスヴァタラ、ムンダカとともに「詩的なウパニシャッド」に分類した。[ 6 ]

語源

Īśvara（ईश्वर, Ishvara ）の語源はīś-（ईश्, Ish ）で、「～できる」や「所有者、支配者、～の長」を意味し、[ 7 ]最終的には英語のown（ゲルマン語*aigana-、インド・イェー語*aik-）と同語源である。Īśa（ईश）は文字通り「支配者、主人、領主」を意味する。[ 8 ] vāsyam （वास्य）は文字通り「隠された、覆われた、包まれた」を意味する。[ 9 ]

ラルフ・グリフィスとマックス・ミュラーはともに、ウパニシャッドにおける「イシャ」という語を「主」と「自己」（自己）と互換的に解釈している。[ 2 ] [ 3 ]プークン・リーはウパニシャッドのタイトルを「自己の支配者」と訳している。[ 10 ]

ウパニシャッドはイシャーヴァスヤ・ウパニシャッドやヴァジャサネーイ・サンヒター・ウパニシャッドとしても知られています。[ 3 ]

年表

イシャ・ウパニシャッドの年代記は、他のヴェーダ時代の文献と同様に不明瞭で、学者の間でも異論がある。[ 11 ]すべての意見は、乏しい証拠、思想の進化に関する仮定、どの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかという推定に基づいている。[ 11 ] [ 12 ]

リチャード・キングなどの仏教学者は、イシャ・ウパニシャッドの成立を紀元前1千年紀後半頃としており、年代的には最初のパーリ語経典の後と位置付けている。[ 13 ]

スティーブン・フィリップス[ 11 ]のようなヒンドゥー教の学者たちは、現代の学者間の意見の相違を指摘している。フィリップスは、イシャー・ウパニシャッドは紀元前1千年紀前半に編纂された、ブリハダラニヤカとチャンドグヤの後、タイッティリーヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、ケーナ、カタ、マンドゥカ、プラスナ、スヴェータスヴァタラ、マイトリ・ウパニシャッド、そして最初期のパーリ語とジャイナ教の経典よりも前、おそらく最も初期のウパニシャッドの一つであると示唆している[ 11 ] 。

19世紀初頭および20世紀の学者たちも同様に、多様な見解を表明してきた。彼らはイシャ・ウパニシャッドを、初期ウパニシャッドから中期ウパニシャッドまで、年代順に分類してきた。例えば、デューセン[ 14 ]は、イシャは古代散文ウパニシャッド（ブリハダラニヤカ、チャンドグヤ、タイッティリーヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、ケーナ）よりも後に、韻文詩のようなウパニシャッドが編纂されていた時代に編纂されたと示唆している。さらに彼は、イシャはプラシュナ、マイトリ、マンドゥキヤ、そしてヴェーダ時代以降のすべてのウパニシャッドといった他の散文ウパニシャッドよりも前に編纂された と示唆している。

ウィンターニッツ[ 15 ]は、イシャ・ウパニシャッドは、カター、スヴェータスヴァタラ、ムンダカ、プラシュナ・ウパニシャッドとともに、おそらく仏陀以前の作品であるが、ブリハダラニヤカ、チャンドグヤ、タイッティリーヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、ケーナといった散文で書かれた古代ウパニシャッドの第一期よりも後の作品であると示唆している。ウィンターニッツは、イシャはマイトリやマンドゥキヤといった仏教以後のウパニシャッドよりも前に作られた可能性が高いと述べている。

ラナデ[ 16 ]は、イーシャはケーナ・ウパニシャッドとともにウパニシャッドの第 2 グループで構成され、ブリハダラニヤカとチャンドギャの最初のグループの直後、年代的にはタイッティリヤ、アイタレーヤ、カウシタキ、カータ、ムンダカ、スヴェタスヴァタラ、プラスナ、マンドゥキヤ、マイトラヤニより前に作曲されたと主張しています。

構造

『イーシャ・ウパニシャッド』の原稿ペ​​ージ。

イシャ・ウパニシャッドは、マントラや祝福の言葉で知られるヴェーダ文献の最古層であるサンヒターに付随する唯一のウパニシャッドです。他のウパニシャッドは、ブラフマナやアーラニヤカといった、より後代のヴェーダ文献に付随しています。マックス・ミュラーは、これは必ずしもイシャ・ウパニシャッドが最古のウパニシャッドの一つであることを意味するわけではないと指摘しています。[ 17 ]シュクラ・ヤジュル・ヴェーダは、リグ・ヴェーダなどの他のヴェーダの文献層よりも後代の起源を持つと認められているためです。

8世紀のインドの学者アディ・シャンカラは、その著書『バシャ』（批評と注釈）の中で、イシャ・ウパニシャッドのマントラと賛美歌は儀式には用いられないと述べている。その目的は読者に「自己（アートマン）の本質とは何か」を啓蒙することにあるからである。したがって、ヤジュル・ヴェーダ・サンヒターが典礼に重点を置いているにもかかわらず、ウパニシャッドは歴史的に典礼テキストとして用いられてこなかった。[ 17 ] [ 18 ]イシャ・ウパニシャッドは哲学的なテキストである。[ 19 ]

改訂版の違い

イシャ・ウパニシャッド写本は、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダの2つのシャカ（訳注：原文ではシャカ）で差異があります。これらはカンヴァ（VSK）版とマディヤンディーナ（VSM）版と呼ばれています。第1節から第8節の順序はどちらも同じですが、カンヴァの第9節から第14節はマディヤンディーナの第12節、第13節、第14節、第9節、第10節、第11節に対応しています。マディヤンディーナの第17節はカンヴァ第15節のバリエーションであり、カンヴァ第16節はマディヤンディーナには存在せず、カンヴァ第17節から第18節はマディヤンディーナの第15節から第16節に対応しています。

どちらの版においても、イシャー・ウパニシャッドはシュクラ・ヤジュル・ヴェーダの第40章にあたります。18節からなる版はカーンヴァ（Kanva）を指し、17節からなる版はマディヤンディーナ（Madhyandina）を指します。

カンバ40123456789101112131415161718
マディヤンディナ 401234567812131491011（17）–1516

コンテンツ

一元論対有神論

イシャ・ウパニシャッドは、最初の賛歌に「イシャ」という語句が唯一登場する点で特筆すべきものです。この語句は他の賛歌では決して繰り返されません。「イシャ」という概念は、ある解釈では一元論、別の解釈では一神教の一形態を示しており、それぞれ「自己」または「神」と呼ばれています。

地上で動くものすべて、このすべてを主が包み込むのだ。それを放棄し、汝自身を楽しもう。いかなる人の富も欲しがってはならない。

— イシャ・ウパニシャッド、賛歌1 [ 20 ]

ラルフ・グリフィスは「イシャ」という言葉を文脈的に解釈し、「主」と訳し、この「主」とは「万物の自己、そして汝の内なる自己、唯一の絶対的実在」を意味すると明確にしています。[ 21 ]「このすべて」という用語は経験的実在であり、「放棄」という用語はインドのサンニャーサの概念を指し、「汝自身を楽しもう」は「自己実現の至福の喜び」を指しています。[ 21 ] [ 22 ]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者シャンカラは、上記の賛歌1を「主」を「アートマン」（自己）と同一視していると解釈しています。[ 18 ]一方、ドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者マドヴァチャリヤは、この賛歌を「主」をヴィシュヌ、つまり一神教的な意味での一神教の神と同一視していると解釈しています。[ 23 ]他の解釈も提案されています。例えば、より最近の学者マヒダラは、賛歌1は仏陀を指している可能性があると示唆しましたが、マックス・ミュラーは、ヒンドゥー教と仏教の根本的な違い、つまりヒンドゥー教は「自己、自己は存在する」という前提に基づき、仏教は「魂、自己は存在しない」という前提に基づき、この解釈は受け入れられないと述べています。[ 22 ] [ 24 ]

カルマの追求と自己の追求

イシャ・ウパニシャッドの賛歌2～6では、ヒンドゥー教における、家長と行為（カルマ）による実践的な生活と、放棄と知識（ジニャーナ）による精神生活との間の対照的な緊張が認められている。[ 2 ]

この世で百年生きたいと願うなら、カルマを実践しながら生きるべきです。このように人間として生きる限り、カルマがあなたにまとわりつかない方法は他にありません。アスラ（悪）の性質を持つ者は、盲目の闇に包まれます。そして、アートマン（真我）を無視する者たちは、そこに棲みつくのです。解脱のためには、アートマンを知りなさい。アートマンは静止していながら、心よりも速く、遠く離れており、近くにもあり、万物の中にあり、また万物の外にもあります。それは遍在しています。そして、万物を真我の中に見、万物の中に真我を見る者は、決して真我から目を背けることはありません。

— イシャ・ウパニシャッド、賛美歌第2-6番[ 18 ] [ 25 ]

アディ・シャンカラは、賛歌6番（上記引用の最後の文）の「彼」とは「解放を求める者、内なる自分とすべての人の中にある自己と一体性を実現するための旅の途中にいる者、サンニャーサにある者も含む」と示唆している。[ 18 ]一方、マドヴァチャリヤは、「彼」とは「神への愛情深い献身における個々の自己であり、神の自己に限りなく近づこうとしている者」であると示唆している。[ 23 ]

マックス・ミュラーは、多くの古代および中世インドの学者による注釈をレビューした中で、[ 22 ]イシャ・ウパニシャッドのこれらの詩節は、「犠牲に関係するものであれ、ダルマの戒律に関係するものであれ、あらゆる儀式の無益さ」を宣言しているが、同時に「知識への道への潜在的な中間準備と見なすことができる社会活動の無害性と必要性​​」を認めていると述べています。マックス・ミュラーは、イシャ・ウパニシャッドは読者に、日常生活や儀式は正しいわけでも間違っているわけでもないことを思い起こさせていると述べます。[ 22 ]しかしながら、それらは多くの人にとって、解放への準備、渇望が無意味に感じられる道の示し、意味を切望し、最高の知識を見極めることができる穏やかな心を生み出すために必要となるかもしれません。[ 22 ]ラルフ・グリフィスは、イシャ・ウパニシャッドの2節から6節は、 「将来の人生で利益を得たり、天国に居場所を得たり」するためにカルマを行う人々を非難していると示唆しています。なぜなら、それは無知だからです。「自己の知識とその永遠で遍在する性質」を避けることは、「自己を殺す」こと、そして死んだ人生を生きることに等しいとイシャ・ウパニシャッドは述べています。[ 2 ]自己の追求とは、永遠、全体、すべてを超越する、自己依存、一体性、そしてすべての自然と存在の法則を求めることです。[ 26 ]

ヴィディヤー対アヴィディヤー

イシャ・ウパニシャッドは、悲しみと苦しみの根源の一つは、自己を他者の自己とは別個のものとして捉え、相反するものとみなすことにあると示唆している。これは、存在の本質が、自己の幸福と苦しみが他の生き物の幸福と苦しみとは異なるものとして見られるという、相反する二元性であると仮定している。ウパニシャッドは、もし個人が自己が万物の中に存在することを悟り、すべての存在における一体性を理解し、個々の自我を超えて普遍的価値、自己、そして真の知識の追求に焦点を合わせるならば、そのような悲しみと苦しみは存在し得ないと示唆している。[ 19 ]

理解する人にとって、 自己がすべてのものになったとき、 その一体性を認める人にとって 、 どんな悲しみ、どんな悩みがあるだろうか。

— イシャ・ウパニシャッド、賛歌7 [ 25 ]

イシャ・ウパニシャッドは、賛歌8から11で、ヴィッディヤー（真の知識、永遠の真実）とアヴィッディヤー（真の知識ではない、経験的真実）の研究を称賛しています。[ 22 ] [ 27 ]ヴィッディヤーとアヴィッディヤーの両方を知っている人にとって、アヴィッディヤーは死を克服する力を与え（生かす）、ヴィッディヤーは不死の力を与えると主張しています。真の知識は、人を自由にし、すべての悲しみと恐れから解放し、至福の境地に導きます。[ 18 ] [ 22 ]ムケルジーは、イシャ・ウパニシャッドの第11節は、物質的な知識と精神的な知恵を同時に追求する必要があることを推奨しており、充実した人生は、個人と社会の利益、個人と組織の目標、人生における物質的な追求と精神的な追求が調和してバランスが取れていることから生まれると述べています。[ 28 ]

イシャ・ウパニシャッドの12番から14番の賛歌は、顕現した原因のみ、あるいは霊的な原因のみを追求することに対して警告を発し、一方的な追求は闇に陥ると述べています。悟りを得るためには、両方（उभय सह, ubhayam saha）を求めるべきだとウパニシャッドは示唆しています。[ 29 ]ウパニシャッドは、真実と滅びゆくもの、顕現した真実ではない原因と隠された真実の原因の両方を知る者こそが、不死へと解脱する者であると主張しています。[ 18 ] [ 22 ]

美徳対悪徳

ウパニシャッドの最後の賛歌15番から18番では、知識への憧憬が強調され、それは黄金の光の円盤の背後に隠されているが、人が求める光であると主張している。それは、自らの行いを思い出し、その結果を受け入れるよう、自らの心に促す。[ 18 ]マディヤンディーナ版とカンヴァ版では賛歌の順序が異なっているが、どちらも内省的な戒律「ああ、アグニ（火）と心よ、私を美徳の人生へと導き、悪徳の人生から遠ざけたまえ」を唱え、善の道と富（カルマの蜜と自己実現の両方）の享受へと導く。[ 19 ] [ 22 ]イシャ・ウパニシャッドの最後の賛歌もまた、「私は彼である」という根本的前提を宣言し、自己の一体性を宇宙の自己と同一視している。[ 18 ] [ 30 ]

私 は彼、あなたの中のプルシャです。

— イシャ・ウパニシャッド、賛歌16要約[ 25 ]

受付

マハトマ・ガンジーはそれを非常に高く評価し、「もしウパニシャッドや他のすべての聖典が突然灰燼に帰し、イショパニシャッドの最初の詩節だけがヒンズー教徒の記憶に残されたなら、ヒンズー教は永遠に生き続けるだろう」と述べた[ 31 ] 。

ポール・デューセンは、最初の詩節はアートマンを知る者の倫理を含んでいることで注目に値すると述べています。[ 32 ]

スワミ・チンマヤナンダは解説の中で次のように述べています。「この比類なきウパニシャッドの最初の節は、それ自体がミニチュア哲学の教科書と言えるでしょう。真理を包括的に説き明かすだけでなく、哲学的な美しさと文学的完成度において比類のない言語によって、真理を悟る技法を鮮やかに解説しています。マントラは哲学を簡潔に解説したものであり、一つ一つが瞑想の訓練となっています。」[ 33 ]スワミ・チンマヤナンダは解説の中で、18節（VSK版）は7つの「思考の波」を経て進み、最初の3節は3つの異なる人生の道、4～8節は真実のビジョン、9～14節は浄化へと導く礼拝の道、15～17節は人間が自身の不滅の状態に目覚めるようにというリシたちの呼びかけ、そして18節はウパニシャッドの教えに従って生きる力ですべての探求者を祝福するようにという主への祈りを表していると述べています。[ 34 ]

参照

参考文献

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  25. ^ a b cマックス・ミュラー（訳）、Vajasaneyi Samhita Upanishad、オックスフォード大学出版局、311-314ページ
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  • アルブレヒト・ウェーバー『インド文学の歴史』（1878年）。
  • N. Srinivasagopalan、Isa Upanisad Revisited、Oupanisada Publications、16、Vayupuri、Secunderabad 500 094. 2004 ISBN 978-81-7525-831-0サブタイトルは「高い効果とあらゆる面での成功をもたらす、啓発的で喜びに満ちた人生のためのレシピ」
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