イヤヤ

イヤヤ
春の女神
主要なカルトの中心地	ラパナ、ティウラ
動物	山羊
系譜
配偶者	おそらくサンタ

イヤヤはヒッタイトとルウィの女神でした。彼女の役割は不明ですが、水、あるいはより広義には自然と関連していたと示唆されています。入手可能な証拠は限られていますが、彼女はシャンタ神と関連していた可能性もあります。彼女の崇拝の中心地はラパナとティウラでしたが、他の都市でも崇拝されていました。

名前と性格

イヤヤの名前の正確な起源は解明されていないが、ハッティ語やフルリ語に由来するものではないことは一致している。^{[ 1 ]}学術的には、彼女はヒッタイト語^{[ 2 ]}とルウィ語の両方の女神であると説明されている。^{[ 3 ]}

ヒッタイト神話におけるイヤヤの具体的な役割については、あまり知られていない。^{[ 1 ]}彼女は泉の女神として描写されており、^{[ 4 ]}また、水を供給する神としても描写されている。^{[ 5 ]}様々な神々の像を列挙したヒッタイトの文献には、彼女が2頭の山羊を伴っていたと記されている。^{[ 6 ]}動物の存在は、彼女が自然の神であったことを示しているのかもしれない。^{[ 1 ]}

他の神々との関わり

ピオトル・タラチャによると、イヤヤはシャンタの妻とみなされていたと考えられる。^{[ 4 ]}タッパルタニという、それまで知られていなかった集落の聖品目録には、両神が一緒に描かれたものがあり、イヤヤが座り、シャンタがその隣に立っている姿が描かれている。^{[ 7 ]}しかし、両者の関連を示す他の証拠は存在せず、フェデリコ・ジュスフレディはこの孤立した言及に基づいて推測を立てることができるかどうか疑問視している。^{[ 8 ]}ゲイリー・ベックマンは、シャンタとイヤヤのつながりの存在を認めているが、エマルではこの神がハンダシマと並んで登場するため、そのつながりは認識されていなかったようだと指摘している。^{[ 9 ]}

いくつかの地域では、イヤヤは春の女神クワンナニヤと並んで崇拝されていました。^{[ 10 ] [ 11 ] [ a ]}これら2人の女神は密接に結びついていたと推定されています。^{[ 13 ]}イヤヤ自身も春の女神であったと示唆されています。^{[ 14 ]}

崇拝

イヤヤは、ヒッタイト文書の中で、慣習的に「崇拝目録」と呼ばれるジャンルで最もよく知られています。 ^{[ 1 ]}これは、特定の集落における特定の神の崇拝の状態を示すことを目的としていました。^{[ 15 ]}彼女の崇拝の中心地は2つあり、ラパナ^{[ b ]} )とティウラで、フォルケルト・ハースによれば、彼女は地元の主要な神でした。^{[ 13 ]}これら2つの集落のうち前者の集落には、彼女を象徴する像が置かれていました。^{[ 16 ]}彼女の地元の崇拝に関する詳細な説明は、他の情報とともに保存されています。

町のラパナ（主神）であるイヤヤ神像は木製の女性像で、ベールをかぶって座っており、高さは1キュビトである。頭部は金メッキ、胴体と玉座は錫メッキされている。錫メッキされた木製の山羊が2頭、神像の左右に座っている。錫メッキされた鷲1頭、銅の杖2本、青銅の杯2個が神器として備え付けられている。神像には新しい神殿があり、男性の神官は留任している。^{[ 17 ]}

ティウラでは、イヤヤは^ムヌス・アマ・ディンギル・リムという女祭司に仕えられていた。^{[ 1 ]}彼女はアンニテシャでも崇拝されていた。^{[ 11 ]}トゥドゥリヤ4世の治世の文書（KUB 12.2）には、北アナトリアの都市で、クワナニヤ、ミルク、イヤリ、大地の太陽の女神、ネリクの天候神、アッシュールの天候神などの神々とともに、彼女がさらに崇拝されていたことが示されている。^{[ 10 ]}彼女はまた、地中海とタルマナ海、おそらくイスケンデルン湾に言及する、神格化された海の崇拝に焦点を当てた儀式にも登場する。^{[ 4 ]}

イヤヤは人名の神格要素としても認められている。^{[ 3 ]}一例として、ジダンタ2世の妻であるイヤヤ女王の名前が挙げられる。^{[ 5 ]}また、少なくとも女性名においては、イヤという要素が神名イヤヤの短縮形である可能性もあるが、メソポタミアのエアに由来する神に対応する可能性もあるという説もある。^{[ 18 ]}後者の見解は学術的にはより一般的である。^{[ 8 ]}

アッティリオ・マストロチンクエは、ヴェローナで発見されたローマ時代の宝石に刻まれたギリシャ語の碑文にイヤヤの名が記されている可能性があると示唆している。その碑文には「ヨーヨー（υουο）」という言葉が含まれており、彼はこれをイヤヤの名前の後代の変形であると解釈している^{[ 19 ]}が、イアン・ラザフォードによれば、この説はありそうにない^{[ 7 ] 。}

注記

1. クワンナニヤはヒッタイトの文献に複数の泉の名前として記録されている。 ^{[ 12 ]}
2. アマルナ文書に登場する同音異義語の都市と混同しないように。アマルナ文書は現代のレブウェに相当する^{[ 1 ]。}

参考文献

1. ジュスフレディ 2019、p.117。
2. ミリントン 2013、560頁。
3. Zehnder 2010、57ページ。
4. タラチャ 2009、p. 114.
5. Zehnder 2010、p.168。
6. ハース 2015、362ページ。
7. ラザフォード 2017、p.82。
8. Giusfredi 2019、p.118。
9. ベックマン 2011、6ページ。
10. タラチャ 2009、106–107 ページ。
11. Cammarosano 2013、p. 99.
12. Corti 2018、38ページ。
13. Haas 2015、502頁。
14. タラチャ 2009、107ページ。
15. カマロサーノ 2013、66ページ。
16. ハース 2015、492頁。
17. ベックマン 1989、102ページ。
18. ゼンダー 2010、82ページ。
19. マストロチンクエ 2007、202ページ。

参考文献

• ベックマン、ゲイリー (1989). 「ヒッタイトの宗教」 . 『聖書考古学者』 . 52 (2/3). アメリカ東洋研究学派: 98–108 . doi : 10.2307/3210202 . ISSN  0006-0895 . JSTOR  3210202. S2CID  169554957. 2022年12月10日閲覧.
• Beckman, Gary (2011)、「Šanda」、Reallexikon der Assyriologie 、2022-12-10取得
• カマロサーノ、ミシェル (2013). 「ヒッタイト・カルト目録 ― パート1：テキストジャンルとしてのヒッタイト・カルト目録」 . 『東方世界』 . 43 (1). Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG): 63– 105. doi : 10.13109/wdor.2013.43.1.63 . ISSN  0043-2547 . JSTOR  23608129. 2022年12月8日閲覧.
• コルティ、カルロ (2018). 「ネリクへの道に沿って：ヒッタイト北アナトリアの地方パンテア」 . 『東方世界』 . 48 (1). Vandenhoeck & Ruprecht (GmbH & Co. KG): 24– 71. doi : 10.13109/wdor.2018.48.1.24 . ISSN  0043-2547 . JSTOR  26551707. S2CID  134880821. 2022年12月10日閲覧.
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• ハース、フォルケルト (2015) [1994]。Geschichte der hethitischen 宗教。東洋研究ハンドブック。セクション 1: 中近東 (ドイツ語)。ブリル。ISBN 978-90-04-29394-6. 2022年12月10日閲覧。
• マストロチンクエ、アッティリオ (2007). 「キリキアの神サンダスとギリシャのキマイラ：疫病に関する近東とギリシャ神話の特徴」 .古代近東宗教ジャーナル. 7 (2). ブリル: 197– 217. doi : 10.1163/156921207783876413 . ISSN  1569-2116 .
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• タラチャ、ピョートル (2009)。第二千年紀アナトリアの宗教。ドレスナー ベイトレゲ ツア ヘティトロジー。 Vol. 27. ヴィースバーデン：ハラッソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447058858。
• ゼンダー、トーマス (2010)。Die hethitischen Frauennamen: カタログと解釈。 Dresdner Beiträge zur Hethitologie (ドイツ語)。ハラソウィッツ。ISBN 978-3-447-06139-1. 2022年12月10日閲覧。