| ジャガダトリ / ジャガダトリ / マハドゥルガ | |
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チャサパラ・バロワリのジャガダトリ・マー(ブリマ)のアイドル、クリシュナガル。 | |
| 所属 | マハデヴィ、パールヴァティ、ドゥルガー、ジャガッダトリ、マハドゥルガ、ウマ ハイマヴァティ |
| マントラ | 、 、 、 、 、 、 、 तन्नो देवी प्रचोदयात॥ |
| 武器 | チャクラム、弓、矢、ほら貝 |
| 色 | 赤と緑 |
| マウント | ライオン |
| 配偶者 | シヴァ |
ジャガダトリまたはジャガダトリまたはマハドゥルガ(ベンガル語の発音: [d͡ʒɔɡod̪ʱːat̪ɾi])ⓘ(直訳すると「世界の担い手」ヒンドゥー教の女神ドゥルガーの側面であり、の西ベンガル州オリッサ州、ジャールカンド州など。 [ 1 ] [ 2 ]マア・ジャガダトリは、世界の守護者として崇められている女神である。 [ 3 ] ベンガルでは、彼女のプージャはデーヴィの復活として祝われ、特にクリシュナナガル、チャンダンナガル、サンティプル、リシュラ、ミドナプール、シングール、グプティパラ。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
ジャガッダトリの伝説は、ケーナ・ウパニシャッドの物語から着想を得ている。カティヤーニ・タントラには、次のような伝説が語られている。ドゥルガー女神がマヒシャースラを殺した後、スヴァルガの神々は彼女の力を忘れてしまった。そこで、自分たちを試すために、パールヴァティーは、自分たちは無敵だと思い込み、アハンカーラ(自我)に呑み込まれていたアグニ、ヴァーユ、ヴァルナ、チャンドラの神々の前に現れた。パールヴァティーは神々に小さな草の葉を動かすように頼んだ。ヴァーユはそれを摘み取ることができず、アグニはそれを燃やすことができず、どの神もその課題に失敗した。最終的に、神々は、女神が宇宙のすべての力の源であり、自分たちの力もその源であることを理解した。女神は、ライオンに乗るウーマの姿で彼らの前に現れた。この物語では、女神はブラフマンと同一視されている。女神は、神々の自我に象の姿を与えた。ジャガッダトリは、ライオンの上に座り、その下に象を従えている姿で描かれています。[ 7 ]アハンカーラを象徴する象は、彼女のヴァーハナであるライオンの足の下に横たわっています。ヴァーハナは勇気、勇敢さ、そしてシャダ・リプス(「六つの敵」)との内なる闘いを含むあらゆる困難を乗り越える強さを象徴しています。彼女はシヴァ・プラーナではマハードゥルガと呼ばれています。他の文献ではウマ・ハイマヴァティと呼ばれています。[ 8 ]
彼女のディヤーナ・マントラは、彼女の武器、ヴァーハナ(聖なる力)、そして彼女の象徴性について述べています。彼女は獅子の上に座り、様々な宝飾品を身に着け、四つの手には弓矢、チャクラ、そしてサンカを持っています。 [ 9 ]彼女は昇る太陽のように赤く、蛇の花輪を身に着けています。彼女の赤い色と武器はラージャ・グナの象徴ですが、これは破壊や戦争を意味するものではありません。むしろ、これは世界をリタムとサティヤムに向け続けるためのものです。[ 10 ]
彼女のストラム(ジャガダトリ・ストロトラム)では、彼女はアドハラ・ブータ、ドリティルパ、ドゥランダラ、ドゥルヴァパダ、シャクティスタ、シャクティルパ、シャクタチャルプリヤ、シャクティヴィグラヘとして呼び出されています。 「あなたはイーシュワラ・ルパを信じなければなりません。ジャガダトリ・ルパの意味を知っていますか?彼女は世界を運んでいます。彼女が止めたら世界は破壊されます。」とシュリ・ラーマクリシュナは言いました。[ 11 ]
彼女はヨーガ・シャクティを通して宇宙を支えています。ナーガ/サルパはヨーガの象徴であり、ウパヴィタムはブラフマイン(神の御心)の象徴です。デーヴィはヨギーニです。彼女はマハー・ヨーガ・シャクティを通して世界を利用しています。世界を救う行為こそが彼女のリーラです。
彼女は象の悪魔カリンドラスラを殺したと言われている。彼女の瞑想マントラにはその記述はないが、彼女の偶像には彼女の乗り獅子の下に象が描かれているが、この象こそカリンドラスラに他ならない。インドラのアイラーヴァタが呪いを受け、カリンドラスラとして生まれたと言われている。彼は非常に強い悪魔になった。ある時、彼はガンガー女神を見て、その美しさに惹かれた。そのため、彼はガンガー女神に欲情したが、ガンガー女神は彼の求婚を拒絶した。カリンドラスラはこの拒絶に激怒し、ガンガー女神を連れて来るように強要した。命を救うため、彼女はマハマヤ女神に祈り、マハマヤ女神はジャガットダトリの姿で現れた。女神と悪魔の間で激しい戦いが繰り広げられ、ジャガットダトリ女神はチャクラと弓矢の力を借りてカリンドラスラを殺した。それ以来、彼女はカリンドラスールニシュディニとして知られるようになりました。その後、アイラヴァットは呪いから解放されました。
別の記述では、カリンドラスラはドゥルガマスラの重要かつ有力な役人となり、ドゥルガとドゥルガマスラの戦いの際にジャガッダトリの姿をとってドゥルガ女神がカリンドラスラを殺したとされている。
別の物語では、マヒシャースラがカティヤイニ女神との戦いで象の姿に変身した際にカリンドラスラと呼ばれるようになったと伝えられている。カリンドラスラはジャグダトリの姿に変身した女神によってチャクラと弓矢で倒された。この戦いにおいて、マヒシャースラとカリンドラスラは動物の姿が異なるだけで、互いに無関係であった。[ 12 ] [ 9 ]
ドゥルガーとマハドゥルガー(ジャガッダトリ)は同じ女神の姿ですが、違いがあります。ドゥルガーは悪魔、ドゥルガマスーラとマヒシャスラを殺したと言われています。一方、マハドゥルガまたはジャガダトリは神々やデーヴァの誇りを打ち砕き、悪魔カリンドラスラを殺したと言われています。 Katyayini Tantra では、Jagaddhatri は Mahadurga と名付けられています。したがって、マハドゥルガはジャガダトリの別名です。彼女はマヒシャスル マルディニ ドゥルガやドゥルガムダラニシュリドゥルガとは異なります。
両者のもう一つの違いは、マハードゥルガーがサットヴァグナを表すのに対し、ドゥルガーはラージャグナを表すことです。

一般的な言い伝えでは、ベンガルにおけるジャガッダトリ崇拝は、ナディアのクリシュナナガルのマハラジャ・クリシュナチャンドラによって始められたとされている。 [ 13 ]しかし、地元の歴史によると、ジャガッダトリ女神崇拝は、ラジャ・ギリシュチャンドラの命令で女神の偶像を作ったシャンティプルのチャンドラクル・タルカマニによって最初に確立された。当時、ベンガルではナディアのクリシュナナガルでのみガート・プージャが行われていた。女神の偶像崇拝は、ナディアのサンティプルのハリプルにあるブラムハサソン村で始まった。[ 14 ]さらに、シャンティプルのジャレシュワラ寺院(1665年)とラガヴェシュワラ寺院(1669年)には、寺院の壁だけでなく、聖域の中にも女神の偶像が置かれている。そのため、クリシュナ・チャンドラよりもずっと前からナディアでは彼女の崇拝が知られていた可能性がある。[ 15 ]
クリシュナナガルでは、ラージ・ラージェシュワリによるジャガッダトリ・プージャがベンガルで最も古いものの一つです。地元の歴史によると、マハラジャ・クリシュナチャンドラはナワーブ・アリヴァルディ・カーンによって投獄され、ヴィジャヤ・ダシャミに釈放された後、ジャガッダトリ女神の幻影を見て、王国で彼女を崇拝し始めたと言われています。[ 16 ]このプージャはラージ・ラージェシュワリ(ベンガル語ではラージ・マータ)によって執り行われました。また、別の記録には、クリシュナ・チャンドラによって「マロパラ・バロワリー」に設立されたマア・ジャレシュワリという名のマハラジャによるジャガッダトリ・プージャについて記されています。[ 17 ]女神崇拝は後にラーマクリシュナの妻であるサラダ・デーヴィによって再開されました。 [ 18 ]
パルパラとバヴァニプルのボース家とチャタジー家のジャガットダトリ・プージャは1788年に始まり、チャタジー家によって何世紀も前の壮大さと伝統をもって継続されました。[ 19 ] [ 20 ]女神は、敬虔なカルティカ月のシュクラ・パクシャ、特にナヴァミのティティの間に崇拝されます。[ 21 ]
最も古い女神の寺院は、ソムラ(フーグリー)にあるマハヴィディヤ寺院で、1621年に建立されました。[ 22 ]
ジャガットダトリ女神は、ベンガルの作家、詩人、小説家による多くの小説で言及されている。ベンガルの小説家バンキム・チャンドラ・チャタジーによる歴史小説『アナンダマート』にもジャガットダトリ女神が登場する。これはインドの国歌『ヴァンデ・マータラム』の由来となった文学作品と同じものである。この小説では、カーリー、ドゥルガー、ジャガットダトリが「バーラト・マータ(母なるインド)」の3つの側面、つまりジャガットダトリはかつての母、カーリーは現在の母、ドゥルガーは未来の母として描かれている。この3女神は、物語の主人公である一団の苦行者の崇拝の対象として描かれている。[ 23 ]
「ジャガダトリ」という言葉は文字通り「宇宙を支配する者」を意味します。そのため、彼女は至高の力として崇められています。