ジャイナ教の歴史

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ジャイナ教は、シュラマナの伝統に属する古代インドの宗教です。ジャイナ教徒は、24人のティルタンカラ（渡し守）の系譜を通してその歴史を辿り、リシャバナータを現世における最初の存在として崇めています。伝統的にはダルマは永遠であると考えられていますが、学術的コンセンサスでは、検証可能な歴史的起源は紀元前9世紀から8世紀にまで遡るとされており、最後の二人のティルタンカラ、パールシュヴァナータ（紀元前9世紀から8世紀頃）とマハーヴィーラ（紀元前6世紀頃）は歴史上の人物として広く認められています。マハーヴィーラは、学者からは創始者ではなく、パールシュヴァナータによって確立された既存の共同体の改革者として見られています。

マハーヴィーラの涅槃（紀元前527年頃、ヴィラ・ニルヴァーナ・サンヴァット時代の始まり）の後、ジャイナ教はインド全土に広まりました。ハティグンパ碑文のような初期の碑文は、カリンガのカラヴェーラ王（紀元前2世紀～1世紀頃）のような人物による王室の庇護を証明しています。主に12世紀のパリシシュタパルヴァンに由来する伝承では、チャンドラグプタ・マウリヤがジャイナ教を受け入れたと記されており、アショーカ王やサンプラティ王といったマウリヤ朝の皇帝については、それぞれ勅令とジャイナ教文献に言及されています。カンカリ・ティラ（マトゥラー）の考古学的発見は、クシャーナ朝（紀元1～3世紀頃）において、寺院、仏塔、洗練された芸術的伝統を備えた繁栄したコミュニティが確認されている一方、ウダヤギリ石窟群（マディヤ・プラデーシュ州）とデオガル（ウッタル・プラデーシュ州）の碑文と寺院は、グプタ朝（紀元4～6世紀頃） においても繁栄が続いていたことを示している。

古典期（紀元7～13世紀頃）には、特にデカン地方のチャルキヤ朝、ラーシュトラクータ朝、西ガンガー朝などの王朝による後援が目立ち、主要な文学作品（アーディ・プラーナ）や、シュラヴァナベラゴーラのゴマテーシュワラ像などの記念碑が作られました。西インドでは、チャウルキヤ朝が著名な後援者であり、ヘーマチャンドラなどの学者や、ディルワーラー寺院を建立した大臣を支援しました。ディガンバラ派とシュヴェターバラ派という2つの主要宗派の間の緩やかな分裂は、紀元1世紀頃に始まり、主に禁欲的な実践（裸）と聖典の権威に関する相違により、紀元5世紀までに固まりました。

12世紀以降、ジャイナ教はリンガヤティズムのような競合する宗教運動の台頭や、ムガル帝国による迫害といった困難に直面し、寺院の破壊に至りました。しかし、ジャイナ教共同体は粘り強く対応し、商業階級として適応し、アクバル帝のような統治者に影響を与えました。アクバル帝は、シュヴェターバラ派の僧侶ヒラヴィジャヤの助言を受け、パルユシャナ（托鉢）の期間に一時的に動物の屠殺を禁止しました。近代には、植民地支配との関わり、ヘルマン・ヤコビのような学者による学術的認知、アチャリャ・シャンティサガールのような人物による僧院の復興、そして改革運動の台頭が見られました。

基礎：先住民文明（先史時代～紀元前600年）

マガダの文脈：非ヴェーダ起源

カヨツァルガの姿勢。 (写真:ゴンマテシュワラ像、シュラヴァンベラゴラ)

ヨハネス・ブロンクホルストなどのインド学者による最近の研究では、ジャイナ教の起源は西インドのヴェーダ文化とは異なる「大マガダ」（現在のビハール州と東部ウッタル・プラデーシュ州）の文化圏にあるとされている。[1]この地域では、カルマ、輪廻（サンサーラ）、アヒンサー（非暴力）などの概念が、ヴェーダのバラモン教の到来以前から、シュラマナ（禁欲主義）運動の土着信仰として発展してきた。[2] [3] [4]神々をなだめるための犠牲（ヤグナ）に焦点を当てたヴェーダの伝統とは異なり、ジャイナ教、仏教、アージーヴィカを含むシュラマナの伝統は、個人の努力、苦行（タパス）、そして解放（モクシャ）のための内なる探求を強調しました。[3] [4] [5]

アタルヴァ・ヴェーダ（第15巻）には、マガダ​​国のヴェーダ社会の周縁に存在したヴラティヤと呼ばれる独特の苦行者集団について記述されている。[6] [7] [8]ヴェーダの僧侶とは異なり、ヴラティヤは火の供儀（アグニホートラ）を行わず、集団で旅をした。 [8]ラマプラサド・チャンダやD.R.バンダルカールなどの学者は、ヴラティヤを、第24代ティールタンカラであるマハヴィーラより前の原始ジャイナ教または土着のシュラマナの系統であると特定している。[6] [7] [8]ヴラティヤは、ジャイナ教のカヨツァルガ（立位瞑想）に似た姿勢で長時間静止していると描写されており、その指導者はエーカヴラティヤまたはアルハントと呼ばれ、後のジャイナ教神学の中心用語となっている。[6] [7]インド学者JCヒースターマンは、ヴラティヤの伝統は出家運動の「前古典的」なルーツを表しており、初期のインダス文明と後の歴史的なジャイナ教僧伽の間の文化的な架け橋となっていると示唆している。[9]

原史と普遍的な系譜

インダス文明の三角柱の印章。玉座にヨガの姿勢で座る男性の崇拝者、雄牛のような動物、そしてインダス文字の5つの文字が描かれている。モヘンジョダロ出土。ハラペー朝成熟期、紀元前2600年頃～紀元前1900年頃。アシュモレアン博物館所蔵。[10]

ジャイナ教の伝統では、宇宙の時間サイクルを通して人類を導く24人のティルタンカラの系譜が想定されています。 [11]学術的なコンセンサスでは、検証可能な歴史的ルーツは紀元前9世紀から8世紀に遡るとされていますが、[12] [13]初期のティルタンカラの物語は​​ヴェーダや叙事詩の文献と大きく重複しており、その古さを示唆しています。[14]

一部の学者は、ジャイナ教の慣習はインダス文明（IVC）に起源を持つと仮説を立て、カヨツァルガに似た瞑想姿勢の人物や、最初のティルタンカラであるリシャバナタに関連する雄牛のモチーフを描いた印章を指摘している。[15] [16] [17] [18] [19] [20]リシャバナタは、リグ・ヴェーダとバガヴァタ・プラーナにも、王国を放棄したアヴァドゥータの王リシャバとして言及されている。 [21] [22] [23] [24] [25] [a]

20番目のティルタンカラであるムニスヴラタは、伝統的にラーマと同時代の人物とされています。[28]ジャイナ教版の叙事詩、例えば『パウマチャリヤ』は、ジャイナ教の視点から物語を描き、武勇よりも非暴力を強調しています。[28]

22番目のティルタンカラであるネミナタは、伝統的にクリシュナの従兄弟とされ、サウラーシュトラのヤーダヴァ家系に属しているとされています。[29] [30] [11] [31]一部の歴史家は、ネミナタを、チャンドグヤ・ウパニシャッドに登場する、クリシュナにアヒンサーの原理を教えた教師「ゴーラ・アンギラーサ」と結びつけ、ジャイナ教とヴェーダの伝統の間に歴史的な交流があったことを示唆しています。[29] [30] [11] [32]

パールシュヴァナータ：歴史上の「最初の」教師

紀元8世紀に作られた真鍮製のパールシュヴァナータ神像。学者によって歴史上の人物として認められている最古のジャイナ教指導者である第23代ティールタンカラ（紀元前9世紀から8世紀頃）を描いており、彼に関連する後世の芸術的伝統を物語っている。

23 代目のティールタンカラであるパー​​ルシュヴァナータ（紀元前 9 世紀 - 8 世紀頃）は、歴史上の人物として学者に広く受け入れられている最古のジャイナ教の指導者です。[33] [34] [35] [36]バラナシに生まれ、[37]彼の歴史上の人物であることから、ジャイナ教は仏教以前のシュラマナの伝統として明確に位置づけられています。[33] [34] [35] [36 ]歴史的分析では、彼の教えがチャトゥルヤマ・ダルマ（四つの抑制）、すなわち非暴力、真実、不盗、不所有の基礎を形成したと示唆されています。[38] [39] [40]伝承によると、彼の解脱（モクシャ）はサメダ山（現在のサメッド・シカルジ）の頂上で達成され、そこは今でもジャイナ教の巡礼で最も重要な場所です。[41] [42]

瞑想中にカーマトが妨害したという伝説的な出来事（伝統的にアヒッチハトラと関連付けられている）のような特定の出来事は聖人伝の一部であるが、その場所自体が歴史的な重要性を獲得した。[43]アヒッチハトラはパールシュヴァナータを記念する寺院がある主要なジャイナ教の巡礼地となった。[44]

彼の修道会の継続性を示す証拠は、彼の子孫である教師たちの系譜を詳述したウプケシャ・ガッチャ・パタヴァリ（修道士の系譜）などのシュヴェタームバラ文献によって示唆されている。 [45] [46] [b]

マガダ王国と大移動（紀元前600年～紀元前200年）

マハヴィーラと仏教の関係

マハーヴィーラの現代的描写。釈迦牟尼と同時代人であるマハーヴィーラは、歴史上重要な人物であり、学者からは既存のニガンタ共同体の改革者として認められています。

第24代ティルタンカラであるマハヴィーラ（紀元前6世紀頃）は、学者からは新しい宗教の創始者というよりは、パールシュヴァナータによって設立された既存のコミュニティの改革者として認識されています。[49] [50]ヴァイシャリー近郊のクンダグラマに生まれ、12年間の苦行の後、全知（ケーヴァラ・ジニャーナ）に達しました。[21] [51] [52] [53]

ゴータマ・ブッダと同時代の人として、マハーヴィーラの生涯は初期インドの年代記にとって重要な拠り所となっています。[54] [35] [55] [56]初期の仏教文献では、マハーヴィーラはニガンタ・ナータプッタ（「ナータ一族の束縛のない息子」）と呼ばれ、彼の信奉者であるニガンタ族は仏教徒とは異なる重要な確立された禁欲主義の共同体として描かれています。[57] [58] [c] 2つの共同体は、特に商人（ヴァイシャ）グループの間で、信奉者と後援者をめぐって激しい競争を繰り広げました。[60] [61] [62] [63]マハーヴィーラはまた、アージーヴィカ派の創始者であるマッカリ・ゴーサラとも対立していました。ジャイナ教の文献では、マハーヴィーラの初期の仲間だったが、後に宿命論を説くために離脱したとされています。[64] [65] [66]スヴェタンバラによると、マハーヴィーラの時代には8つの分裂（涅槃）がありました。 [67]アージーヴィカスはビハール州にあるバラバル洞窟群です。[68]インド最古の岩窟洞窟で、紀元前3世紀にアショーカ王によって建立されました。[69]その簡素な設計は、後のジャイナ教や仏教の岩窟寺院のモデルとなりました。[70]

30歳で世俗の生活を捨て、12年以上厳しい苦行に励み、ついに全知（ケーヴァラ・ジニャーナ）に到達した。[38] [71]その後30年間、ガンジス川流域を広く旅して解脱への道を教えた。[72]彼の解脱（モクシャ）は伝統的にパワプリ（ビハール州）で起こったとされ、ジャイナ教のヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァット暦時代の始まりを示す出来事となった。 [73] [74] [75]彼の涅槃の夜は、ヒンズー教徒が祝うのと同時に、ジャイナ教徒によってディワリとして記念されている。 [75] [76]

彼の主な弟子であるインドラブティ・ゴータマは、マハヴィーラがパワプリで涅槃に達した夜に全知を悟ったと言われています。[77]マハヴィーラの死後、ジャイナ教共同体の指導権は彼のガナダーラ（主な弟子）であるスダルマスワミ（紀元前600年没）に移りました。[78]彼は伝統的に僧伽の長とみなされており、歴史的な僧侶の系譜全体をたどることになります。[78]彼の後を継いだのは、ジャイナ教の伝統では最後の全知の存在であると考えられているジャンブスワミ（紀元前463年没）です。[78]伝統的なジャイナ教の記述では、ビンビサーラ、アジャータシャトル、ウダインといったハリャンカ王朝の初期の王も後援者として挙げられていますが、これについては外部の歴史的検証が異なります。[79]

考古学的起源：ロハニプールのトルソとバルリ

ロハニプールのトルソー、パトナ博物館

最古のジャイナ教の記念碑的彫刻と考えられるのは、ローハニプールのトルソで、ビハール州パトナ近郊で発見された、高度に磨かれた裸の男性のトルソである。[80] [81]その特徴的な磨き具合から、マウリヤ朝時代（紀元前3世紀頃）のものとされる。 [80] [82] [83]この像の裸体と硬いカヨツァルガ瞑想のポーズは、ディガンバラ学者たちによって、分裂前にマガダ国に存在したムーラ・サンガ（元々の裸の教団）の初期の証拠であるとされている。 [80] [84] [83] [81]碑文の証拠は、ラジャスタン州の初期にも現れている。[85] 1912年に発見され、紀元前2世紀または1世紀のものとされるバルリ碑文は、一部の学者によって、ジャイナ教の献辞であり、この宗教が初期に西インドに広まったことを示すものだと解釈されている。[86] [85] [87]

大移動（宗派間の分裂）

ジャイナ教の歴史において極めて重要だが議論の的となっている出来事は、南方への大移動である。[88] [89] [90]ディガンバラの伝承によると、僧侶のバドラバーフ（紀元前298年没）は、マガダ​​国に12年間の飢饉が起こると予言した。[88] [91]厳格なジナ・カルパの規則（裸や特定の食事の儀式を含む）を維持するために、彼は1万2千人の僧侶の集団を南のシュラヴァナベラゴラ（カルナータカ州）へと導いた。[88] [89] [90]伝承によると、マウリヤ朝の創設者チャンドラグプタ・マウリヤ（紀元前322年頃-298年）は王位を退位し、僧侶としてバドラバーフに加わり、チャンドラギリ丘でサレカーナ（断食による死の儀式）をして生涯を終えたとされている。[88] [89] [90]シュラヴァナベラゴラの後代の碑文（西暦600年以降）は、この出来事を南ジャイナ教共同体の創設として強く記念している。[92]飢饉の間マガダに残った僧侶たちは、生き残るために誓いを緩めざるを得なかった（白い布を着るなど）。これがシュヴェターバラの逸脱につながった。 [93]

シュヴェタームバラは、バドラバーフとチャンドラグプタの移住に関する特定の物語を、偽物、あるいは後世の創作であるとして否定している。 [94] [95]彼らは、この分裂は時系列の後期における教義上の相違によって引き起こされた漸進的な過程であると主張している。 [96]一部の学者[ which? ]は、この伝承は西暦600年以降に形成されたものであり、偽物であると明確に述べている。 [97]

チャンドラグプタの孫アショーカ（紀元前273年頃-232年頃）の勅令には、彼の法権者（ダンママハトマ）の職務を詳述する際にニガンタ（ジャイナ教徒）について言及されており、彼らが確固たる地位を築いていたことが確認されている。[98]アショーカの孫サンプラティ（紀元前224年頃-215年頃）は、シュヴェターバラ正典において、主要な後援者、すなわち「ジャイナ教のアショーカ」として描かれている。彼は僧侶スハスティンによって改宗し、ウッジャインを首都として数千ものジャイナ教寺院を建立した。[99] [100] [101] [102]

伝統的な物語は、現代の学者の多くによって歴史的原因とはみなされていないが、各宗派のアイデンティティの基礎となり、分裂の解釈を説明しています。[103]

  • ディガンバラ物語：後世の聖人伝に10世紀頃に記録された[104]この記述では、分裂は紀元前4世紀に起きたとされている。[105]それによると、アチャリヤ・バドラバーフはマガダ国に飢饉が起こると予言し、南方への僧侶の移住を導いた。[105] [106] [104]残った僧侶たちは、ストゥラバドラに率いられ、「異端」とされる袈裟を身につけた。[105] [106] [104]南方から帰還した僧侶たちは、裸体という本来の慣習を守り、ディガンバラ派となった。[105] [106] [104]
  • シュヴェタームバラ物語：5世紀のアヴァシヤク・バシャなどの初期の文献に記録されているこの物語は、僧伽が西暦82年まで統一されていたと主張している。[107] [104]シヴァブーティという名の僧侶が傲慢な態度から袈裟を拒絶し、裸身義務という「誤った教義」を説き始め、それによってディガンバラ派が創始されたと記されている。[67] [107] [108] [109]

西洋との交流：ジムノソフィスト

ギュムノソフィストアレクサンドロス大王の遠征（紀元前326年）に関するギリシャの記録は、西洋で最も古いジャイナ教の禁欲主義者の記述を提供しており、彼らはギュムノソフィスト（「裸の哲学者」）と呼んでいました。[110] [111]ギリシャ人はタキシラで、ダンダミス（またはマンダニス）という賢者に率いられたこれらの禁欲主義者の一団に遭遇しました。 [110]ダンダミスは世俗的な征服者からの精神的な独立を主張し、アレクサンドロスに会うことを拒否したことは有名ですが、彼の弟子のカラノスはペルシアに向かうマケドニア軍に同行することに同意しました。[110]一部の学者は彼らの宗派的アイデンティティについて議論していますが、裸と公開の懺悔を厳格に守ることは、ディガンバラの修道会の規範と一致しています。[110]カラノスは後に、スーサで自ら焼身自殺を遂げる前に、アレクサンドロスに超然とした哲学を教えました。この出来事はギリシャのストア派哲学に深い影響を与えました。[112] [113]

主張の時代：芸術、戦争、分裂（紀元前200年～紀元後200年）

東方における王室の庇護：カラヴェラ王とハティグムファ碑文

ハティグムパ記念碑の入口。柱廊のある正面、階段、その他の構造物は、記念碑の保存のために19世紀と20世紀に増築されました。

初期の王族の支援を最も決定的に証明する碑文は、オリッサ州のウダヤギリ洞窟とカンダギリ洞窟にあるハティグンパ碑文である。[114] [115] [116]紀元前2世紀または1世紀のものとされるこの碑文は、マハーメーガヴァハナ王朝のカラヴェーラ皇帝の治世を詳述している。[115] [116]この碑文は、特にナヴカル・マントラのバリエーションで始まり、カラヴェーラがナンダ王朝に奪われた「カリンガ・ジナ」の偶像を取り戻したことを記録しており、紀元前4世紀には早くもカリンガにジャイナ教が確立されていたことを示唆している。[114] [115] [116]この遺跡には、2階建てのラニグンファ（女王の洞窟）を含む広大な岩窟寺院（グンファ）があり、ジャイナ教がマウリヤ朝の圏外でも国家の支援を受けて繁栄していたことを証明している。[115] [116]

マトゥラ学校: カンカリ ティラ

紀元15年頃、マトゥラーのカンカリ・ティラで発見されたパールシュヴァナータを描いたアヤガパタ（奉納板）。ティルタンカラやストゥーパが描かれたこのような板は、クシャーナ朝時代には一般的な奉納物であった。
カンカリ・ティラ出土のクシャーナ朝時代（紀元51年頃）の彫刻。最後の4つのティールタンカラを描いている。マトゥラーで発見された精緻な図像と年代記された碑文は、クシャーナ朝におけるジャイナ教美術の標準化と繁栄を物語っている。
マトゥラ遺跡で発見された、西暦1世紀から2世紀にかけての水槽のレリーフパネルには、左手にコラパタ布を持つアルダファラカ（男性用）のジャイナ教僧侶2人が描かれている（ブルックリン美術館蔵87.188.5）。[117]古代ジャイナ教僧侶が性器を覆うために布を携えるこの伝統は、シュヴェタームバラの信仰と原理的に類似している。[118]

初期ジャイナ教に関する最も広範な考古学的証拠は、マトゥラー（ウッタル・プラデーシュ州）のカンカリ・ティラから発見されている。[119]ここでの発掘調査により、紀元前2世紀からクシャーナ朝時代（紀元1世紀から3世紀頃）にかけて繁栄した共同体が存在していたことが明らかになった。 [120]

現代のジャイナ教とは異なり、マトゥラの初期の信者はストゥーパ（仏塔）を建立し、アヤガパタ（奉納板）を崇拝しました。[119]パールシュヴァナータ・アヤガパタ（紀元15年頃）のような板は、象徴崇拝から偶像崇拝への移行を示しています。[121] [122]マトゥラで発見されたティルタンカラ像の大部分は裸体であり、ディガンバラ派はこれを、本来のジャイナ教の伝統が「天衣」（ディガンバラ派）であったことを示す考古学的証拠として挙げています。[123] [124] [122]

しかし、一部のレリーフパネルには、僧侶が小さな布（アルダファラカ）を手に持ち、陰部を覆っている様子も描かれている。[125]学者たちは、アルダファラカの僧侶を「原シュヴェターバラ派」あるいは過渡期の宗派と解釈することが多い。[126] ディガンバラ派の伝統では、彼らはクシュラカ（二枚の布をまとった下級僧侶）か、ヤパニヤ派（現在は消滅した集団で、裸体修行をしていたがシュヴェターバラ派のような教義観を持っていた）の一員とされている。[127] [117] [118]

論理の時代と初期の南部（西暦200年～600年）

形成期を経て、ジャイナ教は知的発展の「黄金時代」を迎えました。この時代は、聖典の成文化とジャイナ教論理学の台頭を通じて、ディガンバラ派とシュヴェターバラ派の分裂が強固なものとなりました。

碑文の広がり：南と西

グジャラート州ジュナーガド近くのバヴァ・ピアーラ洞窟

碑文の証拠はジャイナ教の広がりに関する伝統的な物語を裏付けている。[128] [要ページ]

タミル・ナードゥ州カルル近郊のプガルール碑文（紀元2世紀頃）には、チェラ王がジャイナ教の僧侶のために岩窟住居を建設したことが記録されている。[129] [130]エダッカル洞窟（紀元3世紀頃）やアラチャルール音楽碑文（紀元2世紀頃）などの遺跡にあるタミル・ブラーフミー語の碑文は、タミル地方で苦行文化が栄えていたことを証明している。[131] [132] [133]

ジャイナ教の伝承、特にカーラカチャリヤ・カター（伝説は4世紀から10世紀に編纂されたと考えられる）には、サカ（インド・スキタイ）の支配者との交流が描かれている。[134] [135] [d]考古学的確認は、グジャラートのババ・ピャラ洞窟群とタラジャ洞窟群（1世紀から4世紀頃）から得られ、サカ＝クシャトラパ時代にジャイナ教が支配していたことの明確な証拠を示している。 [137] [138]サラヴァハナ王（1世紀後半）はサカ族との争いと関連があり、ジャイナ教の伝説では守護者として言及されているが、歴史的には定かではない。[136]

ラジギルのソン・バンダル洞窟には、ムニ・ヴァイラデーヴァによる3～4世紀の碑文が残されており、この場所がグプタ王朝時代まで苦行の中心地であったことが確認されている。[139] [140] [141] [142]

教会法の相違（教義上の分裂）

並行する文学的形式化（紀元3～5世紀頃）：この時期に、両方の伝統が独自の聖典と哲学の規範を固めた。[143] [144]

  • シュヴェターンバラ：口承で伝えられたアガマの原型を保存したとする伝承は、ヴァッラブビー会議（紀元454年頃）で、デーヴァルディガニ・クシャマシュラマナが主宰し、正式に文書化された正典として体系化されました。[145] [146] [147] [148]
  • ディガンバラ派: この伝承では、元々のアガマは失われたとされています。[143] [149] [150]その基礎となる経典はシャットカンダガマで、1世紀から2世紀の僧侶ダラセナの口承に基づくと考えられています。[151]伝承によると、経典の知識が薄れていくことに驚いたダラセナは、プシュパダンタとブータバリという2人の僧侶をギルナールの洞窟に招き、自分が持つ最後の知識を彼らに伝え、彼らはそれを経典の形で作りました。[152] [153]その後の時代に、この宗派の基礎となる哲学は偉大なアチャリャによって書かれました。[143]クンダクンダは伝統的にそれよりも古いとされていますが、ポール・ダンダスなど多くの学者は、彼を8世紀半ばの人物としています。[154] [155]ナトゥバイ・シャーとジャヤンドラ・ソニは彼を2世紀か3世紀に位置づけている。[156] [157]彼の著作、特に『サマーヤサーラ』はディガンバラ派のアイデンティティに深遠な形而上学的基盤を与え、分裂の知的基盤を固めた。[154]プージャパダのような他の基礎的なディガンバラ派学者も、歴史家によって5世紀から6世紀のものとされている。[158] [159]特に、ウマスワティの『タットヴァルタ・スートラ』（2世紀から5世紀頃）はサンスクリット語で書かれた最初のジャイナ教の文献であり、ディガンバラ派を含むすべてのジャイナ教の伝統で権威ある文献として受け入れられている。[160] [161]

最初の明確なシュヴェターバーラ芸術（アコタ）と基礎的なディガンバーラ哲学（クンダクンダ）が3世紀から6世紀に出現し、さらにシュヴェターバーラ正典が成文化された（ヴァッラビ）という証拠が収束したことから、多くの歴史家はこの時期を分裂の決定的な形成期と位置づけています。[162]

グプタ朝の衰退後、ヴァラビのマイトラカ朝（紀元475年頃-776年頃）がグジャラートにおけるジャイナ教の重要な後援者として台頭した。[125]ヴァラビ、特にドゥルヴァセーナ1世の治世下、第二回ジャイナ教会議がヴァラビで開催された（紀元453年または466年頃）。[125]デーヴァルディガニ・クシャマシュラマナが議長を務めたこの会議では、口伝の知識の喪失を防ぐため、シュヴェタームバラ経典（アガマ）の最終的な編集と書き留めが行われた。[125]

分裂は5つの主要な意見の相違により正式に決着した。[要出典]

  • 裸：ディガンバラ派は、僧侶が解脱を得るには完全な裸が必須条件であると考えています。[163] [164] シュヴェターンバラ派の僧侶は、縫い目のないシンプルな白い僧衣を着用します。[164]
  • 女性の解放：ディガンバラ派は、女性は女性の体のままでは解脱を得ることができず、男性として生まれ変わる必要があると信じている。[163] [67] シュヴェターバラ派は、女性は完全に解脱を得る能力があり、19番目のティルタンカラであるマリナータは女性であったと信じている。[165] [164]
  • ケヴァリンの生涯：ディガンバラ派は、全知の存在は肉体のあらゆる欲求を超越し、飲食をしなくなると信じている。[163] [67] シュヴェターバラ派は、ケヴァリンは涅槃に達するまで、飲食し、教え続けると信じている。[163] [164]
  • 経典：前述のように、シュヴェタームバラ派はヴァッラビで成文化された聖典を受け入れているが、ディガンバラ派は元のアーガマは失われ、後にアチャリャが編纂したテキストに依拠している。[143] [149]
  • 図像学:ディガンバラ・ムールティは装飾がなく、目を伏せている。[引用が必要] シュヴェターバラ・ムールティは開いた「生きている」目で描かれ、プージャの際には衣服や宝石で儀式的に飾られる。[引用が必要]

ジャイナ教のディガンバラ派とスヴェタンバラ派の違いに関するテキストは、1652年にヘムラージ・パンデによって「チャウラシ・ボル」というタイトルで執筆されました。[166]

論理と神秘主義の時代

この時代には、ジャイナ教の形而上学と論理を定義した著作 を残した「偉大なアチャリヤ」が輩出されました。

普賢菩薩は西暦150年から250年まで生きたと伝えられています。チョーラ朝時代の南インド出身で、詩人、論理学者、弔辞家、そして優れた語学力を有していました。[156]南インドにジャイナ教を広めたとされています。[167] ウマスワティは、おそらく西暦2世紀から5世紀の間に活躍したインドの学者で、ジャイナ教の基礎となる著作で知られています。[168] [169]彼はジャイナ教の経典『 タットヴァルタ・スートラ』（文字通り「すべてなるもの」、タットヴァルタディガマ・スートラとも呼ばれる）の著者です。[170]

ジャイナ教はグプタ朝（紀元4世紀から6世紀頃）において重要な存在であり、後援を受けていました。 [171]これは碑文によって証明されており、例えばマディヤ・プラデーシュ州のウダヤギリ洞窟（オリッサ州の遺跡とは別）の紀元425年の碑文には、クマラガプタ1世の治世中にパールシュヴァナータ像が設置されたことが記録されています。[171]

この時代には、大規模な寺院複合体の建設も始まり、重要なデオガル遺跡（ウッタル・プラデーシュ州）にある最古の寺院は6世紀のものである。[172]記念碑的芸術の域を超えて、この時代はジャイナ教の金属鋳造の洗練された伝統を示している。[要出典]チャウサの宝物（ビハール州、紀元1～3世紀頃）は、ジャイナ教の青銅器の最古のグループと考えられている。[173] [174]この伝統はグプタ朝時代にも栄え、大量の高品質のティルタンカラ像が含まれていたアコタの宝物（グジャラート州、5世紀）のような主要な発見によって証明されている。[175]西インドでは、この時代の初期の岩石切削活動が、初期のティルタンカラ彫刻を含むグジャラートのダンク洞窟（紀元4～7世紀頃）で明らかである。[176]

ステラ:ディガンバラの伝統における最後のケヴァリンとしてのバドラバフ

ジャイナ教がディガンバラ派（「天衣の者」）とシュヴェターバラ派（「白衣の者」）という二つの主要な宗派に分裂したのは、僧院の修行と教義における漸進的な分岐の過程であった。 [94]伝統的な説話ではこの分裂は紀元前4世紀に遡るとされているが、考古学的および文学的証拠に基づく現代の学問的コンセンサスは、この分岐は紀元1世紀頃に始まり、紀元3世紀から5世紀にかけて確定したと示唆している。[145] [146]

分裂に関する学術的な理解は、各宗派の独自の芸術と文学が同時に形式化されたことに基づいており、それらはすべてグプタ朝およびグプタ朝以後の時代に遡ると思われる。[要出典]

  • 初期考古学的証拠（紀元1～3世紀頃）：マトゥラのカンカリ・ティラで発見された膨大な遺物は、歴史的議論の中心となっている。[要出典]グプタ朝以前のこの時代のティルタンカラ・ムールティ（偶像）の大部分は裸体で描かれている。 [94]ディガンバラ派の伝統では、これを同派のムーラ・パタ（本来の​​道）の古さと正統性を示す主要な証拠としている。 [要出典]これらの偶像のほかに、レリーフには一枚の布（アルダファラカ）をまとった苦行僧も描かれている。[94]学者たちはこれを宗派以前の時代の証拠と解釈しており、そこには複数の僧侶の伝統（シュヴェターバラ派の前身となるものも含む）が共存していた。一方、ディガンバラ派では、僧衣をまとった人物は下級の僧侶（クシュッラカ）であると解釈している。[177]
  • 後期美術と図像学（紀元5～6世紀頃）：最も初期の衣服をまとったティルタンカラ像は、かなり後世に登場します。[94]グジャラート州で発見された5～7世紀のジャイナ教青銅器のコレクションであるアコタ・ホードには、ドーティをまとったティルタンカラ像が含まれています。これは、初期のマトゥラー美術の水準から明確に形式化された転換を示しており、歴史家たちはこれをシュヴェタームバラ様式の図像学の伝統の始まりと見ています。[要出典]

第三宗派：ヤパニヤス

ディガンバラ派とシュヴェターバラ派の境界を越えて、 5世紀から14世紀にかけてデカン地方でヤパニヤ派として知られる第三の主要な宗派が栄えました。 [178]特にカダンバ時代とラーシュトラクータ時代の碑文の証拠は、ヤパニヤ派がカルナータカ州で支配的な僧院であり、ディガンバラ派と並んで王室の保護を受けていたことを示しています。[178]

ヤパニヤ派は分裂において中立的な立場をとった。彼らの僧侶は（ディガンバラ派と同様に）裸の儀式を行っていたが、シュヴェターバラ経典の権威を認め、そして重要な点として、女性も解脱（モークシャ）を達成できると信じていた。[179]学者のパドマナーブ・S・ジャイニは、ヤパニヤ派が南部におけるジャイナ教の普及に尽力し、寺院での礼拝や女性の地位に関するディガンバラ派の正統性を最終的に「緩和」させた可能性があると指摘している。 [180]彼らは最終的にディガンバラ派の伝統に吸収され、今日のカルナータカ州のジャイナ教寺院の特定の儀式にその遺産を残した。[180]

カダンバ王朝（4世紀から6世紀頃）はカルナータカ州において初期の重要な後援者であり、ハラシなどの遺跡にはヤパニヤ派を含む寺院や僧侶への王室からの援助を証明する多数の碑文が残されている。[181] [182]

帝国の頂点とバクティの対立（西暦600年～1000年）

8世紀から13世紀にかけては、ジャイナ教の組織的権力が頂点に達した時期であった。[183]​​ ジャイナ教はもはや単なる放浪の修行僧の共同体ではなく、王室の大臣、巨大なモニュメント、そして複雑な儀式を特徴とする宗教となった。[183]​​ この時代には、巨大な寺院群が出現し、「タントラ」の要素が統合され、中世のヒンドゥー教に対抗するようになった。[183]

ジャイナ教は古代および中世のインドにおいて、仏教およびヒンドゥー教と共存していました。ジャイナ教の歴史的な寺院の多くは、紀元1千年紀に仏教寺院やヒンドゥー寺院の近くに建てられました。[184]ジャイナ教とヒンドゥー教のコミュニティは、しばしば非常に親密で、互いに受け入れ合ってきました。ヒンドゥー教寺院の中には、敷地内にジャイナ教のティルタンカラを尊崇する場所として備えているものもあります。[185] [186]同様に、多くの寺院群にはヒンドゥー教とジャイナ教の両方の建造物が見られ、中でもバダミの石窟寺院やカジュラーホーは最もよく知られています。[187] [188]

ディガンバラ南部：ラーシュトラクタ族とガンガ族

西暦 634 年、メグティ ジャイナ教寺院、ラヴィキルティによるアイホール碑文
ヴィンディヤギリ丘陵にあるゴマテシュワラ像（978-993年）

ジャイナ教の僧侶活動と芸術活動は、マンギ・トゥンギ洞窟群など他の遺跡でも継続され、中世（12世紀頃）の岩窟ティルタンカラ彫刻の大規模なコレクションが見つかっている。[212]ジャイナ教の僧侶制度は、アーンドラ・プラデーシュ州のベルム洞窟群に見られるように、大規模な自然洞窟群も利用していた。考古学的発見により、長期間の居住が確認されている。[213]アーンドラ地方のウンダヴァッリ洞窟群などの遺跡は複雑な歴史を示しており、学者たちは、後にヒンドゥー教に転用される前に、初期にはジャイナ教または仏教が基礎を築いていたと示唆している。[214]

南インド（タミル・ナードゥ州）の繁栄

シッタナヴァサル洞窟の壁にあるティルタナカラ像
カルグマライ・ジャイナ教のベッド

さらに南下すると、8世紀から9世紀にかけて、タミル・ナードゥ州でジャイナ教がパンディヤ朝の庇護のもと栄えた。[要出典]この時代には、シッタナヴァサル洞窟の有名なジャイナ教壁画、カルグマライの大規模な岩窟レリーフ、マドゥライ近郊のサマナール丘陵の多数の碑文とレリーフ、アルママライ洞窟のジャイナ教寺院と壁画が制作された。[215] [216]その後のティラコイル（8世紀頃）やティルマライなどの遺跡からは、チョーラ朝時代の絵画や大型彫刻との連続性が見て取れる。[217]

商人国家と大理石の時代（西暦1000年～1300年）

そのシュヴェターンバラ西：ソランキスと大臣たち

古典期におけるジャイナ教の急速な拡大は、僧侶共同体（サンガ）と有力な商人ギルド（スレニ）との共生関係によって推進された。[218]西インドと南インドでは、ジャイナ教商人がヴィラ・バナジュ・ギルドやナナデシ・ギルドといった地域横断的な貿易ネットワークを支配するようになった。[218]碑文の証拠から、これらのギルドは寺院建設や僧院図書館（バンダラ）の資金を調達するため、ビンロウの葉、織物、宝石などの商品に自発的な税金（セース）を頻繁に課していたことが明らかになっている。[218]

この経済力は政治的影響力へとつながりました。[219]ヴァストゥパラやテジャパラ（ヴァゲラ王の大臣）やジャガドゥ・シャー（13世紀の海運王）といった著名な「商人王子」たちは、莫大な個人資産を国家防衛や公共事業の資金として活用し、ジャイナ教を王位に就くジャイナ教の君主を必要とせずに国家が保護する宗教として確立しました。 [219]歴史家カナカラタ・ムクンドは、この「寺院経済」によってジャイナ教の機関が準銀行として機能し、農業拡大のための融資や封建紛争時の経済の安定に役立ったと指摘しています。[219]

その後のグルジャラ・プラティハーラ時代（紀元8世紀～11世紀頃）には、ジャイナ教はラージャスターンの商業精神に深く根ざしました。[220]オシアンなどの町が主要な中心地となり、有名なマハヴィーラ寺院（プラティハーラ朝の王ヴァツァラジャによって783年に建立）はオスワル商人コミュニティの発祥地となりました。[220]この時代からの考古学的証拠、例えばヴァサントガル宝物（紀元687年）やハンシ宝物などは、チャウルキヤ朝（紀元950年～1300年頃）の台頭よりずっと以前から、ジャイナ教の商人ギルドがプラティハーラの封建社会において大きな富と政治的影響力を持っていたことを示しています。[221]

ジャイナ教は、チャウルキヤ朝の時代、特にグジャラート州とラジャスタン州で西インドで著しい繁栄の時代を迎えた。 [引用が必要]君主はシヴァ派であることが多いが、大臣や有力商人の多くは敬虔なジャイナ教徒であった。[引用が必要]この後援により、精巧な彫刻で知られる寺院群を特徴とする、芸術と建築の大規模な発展の時代が到来した。[引用が必要]

グジャラート州パリタナ近くのシャトルンジャヤの丘にあるジャイナ教寺院
  • パリタナ寺院群（シャトルンジャヤ丘陵）：この時代、パリタナはシャトルンジャヤ丘陵の主要な寺院群、すなわち「寺院都市」へと発展しました。[223]主要な巡礼地（ティルタ）としての発展は、チャウルキヤ朝の統治下で確固たるものとなりました。[223]
  • ギルナール：13世紀にジャイナ教寺院がギルナールに建てられ、7世紀の中国の旅行家玄奘三蔵によって記録されていたティルタとしての古代の地位を固めました。[224]

この地域の他の王朝もジャイナ教を支援した。[225] [226]マハラシュトラ州とコンカン海岸の一部を支配したシラハラ王朝（8世紀から13世紀頃）はジャイナ教のパトロンであり、この地域の寺院に資金を提供した。[225] [226]

この建築の発展は、他の形態の物質文化を伴っていました。[227] 5世紀から11世紀にかけての像が収められたアコタとヴァサントガルの青銅の宝庫は、金属鋳造の継続的な伝統を示しています。[ 227 ]さらに、この時代のグジャラートのシャーストラ・バンダール（図書館）には、シュヴェータンバーラのテキストと芸術の伝統の主要な情報源である、ジャイナ教の装飾ヤシの葉写本の現存する最古の例が保存されています。[要出典]

中央インドへの影響

ジャイナ教は中央インドで大きな存在感を維持しており、多くの場合、地元の王朝の保護を受けていました。[引用が必要]この影響は、主要な建築プロジェクトや持ち運び可能な芸術を通して示されています。[引用が必要]

  • カジュラホ：カジュラホのジャイナ教寺院は、パールシュヴァナータ寺院、アディナータ寺院、シャンティナータ寺院など、10世紀から11世紀にかけてチャンデラ朝によって建立されました。[228] [229]これらはユネスコ世界遺産の重要な部分であり、ヒンドゥー教寺院と共通する独特の建築様式を示しています。[228] [229]
  • デオガル：グプタ朝時代に建設されたデオガルのジャイナ教寺院群は、13世紀を通じて継続的に建設され、数十の寺院と「サハストラクータ」（千のジナ）の柱が建てられ、ジャイナ教芸術の重要な中心地となりました。[230]
バワンガジャのリシャバナタ一枚岩
  • バワンガジャ：バワンガジャにある12世紀のリシャバナータの一枚岩の像は、高さ84フィート（26メートル）で、世界で最も高いジャイナ教の像の一つであり、サトプラ山脈におけるジャイナ教の卓越性を証明しています。[231] [232] [233] [234]

ジャイナ教コミュニティが広範囲に存在していた証拠は、物質文化の中にも見出されています。例えば、ハンシ族の宝物（ハリヤーナ州、紀元8～9世紀頃）には、多数のジャイナ教の青銅像が含まれていました。[235]

東インドへの影響

ジャイナ教は、しばしば地元の王朝の保護の下、東インドで大きな存在感を維持していた。[要出典]

ジャイナ教の伝統では24のティルタンカラのうち20が涅槃に至ったとされるシカルジ山
  • シハルジ：現代のジャールカンド州にあるシハルジの遺跡は、 20のティルタンカラの涅槃の地として崇められており、建築面で大きな発展を遂げました。[236] 20のティルタンカラの偶像を収めたジャイナ教寺院は、ディルワーラの寺院を建てた同じ大臣であるヴァストゥパーラによって建設され、ジャイナ教の庇護がインド全土に及んでいたことを示しています。[236] [237]

オリッサ州では、カラヴェーラ時代以降もジャイナ教が繁栄を続け、特にムルンダ王朝とその後の地方統治者の下で盛んになりました。[238]考古学的証拠としては、カンダギリ（カタック県）の後期中世の洞窟や、スバイ（コラプット県）のジャイナ教寺院群が挙げられます。[238]

儀式的変容：タントラと女神

6世紀から12世紀にかけて、ジャイナ教は、シャイヴァ派と仏教の秘教的伝統の高まりに対抗するため、 「タントラ的転換」を遂げました。 [239]ジャイナ教の僧侶たちは、菜食主義の精神を中核に維持しながらも、マントラ・ヴァーダ（呪文の道）とヤントラの儀式を信仰に取り入れました。[239]

この時代には、パドマーヴァティー、アンビカ、ジュワラマリニといったササナデーヴィー（守護女神）が崇拝されました。[240]『バイラヴァ・パドマーヴァティ・カルパ』（11世紀頃）などの文献には、病気の治療、蛇からの保護、政敵の鎮圧といった現世的な目的のための儀式が成文化されています。[240]歴史家ポール・ダンダスは、この「タントラ化」が必要な精神的な安全弁となり、一般信徒が他の宗教に改宗するのではなく、ジャイナ教の教えの中で現世的な保護を求めることを可能にしたと指摘しています。[241]

迫害

1920年代のフォン・グラゼナップの著作によると、ホイサラ朝のヴィシュヌヴァルダナ王（紀元1108年頃-1152年）はジャイナ教から改宗し、ラーマーヌジャの信奉者になったと言われている。[242] TKトゥコールなどのより同時代の学者によると、ビッティ・デーヴァの統治下では、ジャイナ教徒が迫害されたり、改宗を強制されたりすることはなかった。彼は改宗したが、王妃シャーンタラデーヴィはジャイナ教徒のままだった。彼女は芸術のパトロンであり、ジャイナ教寺院を建てた。[243]トゥコールによると、ビッティデーヴァの将軍で首相のガンガラージャはジャイナ教徒であり、グル・スバーチャンドラの指導の下、ジャイナ教の大義を推進するために多くの信心深い行為と宗教的行為を行った。[243]ビッティデーヴァはジャッキヤッベというジャイナ教徒の女性将軍を雇った。彼の時代には、24人のティールタンカラすべてに寺院が設置された。[243]ヴィジャヤナガル王国の王ブッカ・ラーヤ1世は、ヴィシュヌ派とジャイナ派の両派が同等の文化的・宗教的自由を享受できるようにし、ジャイナ教寺院の修復を支援したとグラゼナップは述べている。[242]ヒンドゥー教の思想家 アナンダティルタは二元論的な神学を説き、多くのジャイナ教徒がヒンドゥー教に改宗した。[242]

ジャイナ教は、インド亜大陸におけるイスラム教徒の征服の間および征服後に迫害に直面した。[244]北インドの一部を征服したイスラム教徒、例えばマフムード・ガズニ（1001年）やモハメッド・ゴーリ（1175年）などは、ジャイナ教コミュニティを弾圧した。[245]この時期には、ジャイナ教寺院や巡礼地の破壊、その他の迫害が行われた。[要出典]

イギリス時代の学者フォン・グラゼナップによると、11世紀、ディガンバラ朝のジャイナ教王ビジャラ2世の大臣であったバサヴァは、ディガンバラ派に敵対するリンガヤティズムに多くのジャイナ教徒を改宗させた。伝説によると、彼らはジャイナ教徒の寺院を破壊し、自分たちの用途に合わせて改造したという。[246]エクダンタ・ラーマーヤという聖人が、当時まだ緩やかに存在していたリンガヤティズムをさらに広めた。彼はビジャラ2世を説得し、アブドゥル近くの土地をシヴァ寺院のために与えた。[247]

ポール・ダンダスによれば、12世紀以降、イスラム教徒による破壊行為は、ジャイナ教の学者たちにアヒンサー（非暴力）の理論を再考させるきっかけを与えた。例えば、12世紀のジナダッタ・スーリは、イスラム軍によるジャイナ教寺院の広範な破壊とジャイナ教の巡礼の妨害が蔓延していた時代に、「宗教活動に従事する者が、自己防衛のために戦って誰かを殺さざるを得なくなったとしても、功徳を失うことはない」と記している。[248]

ジャイナ教の文献によると、ヒンドゥー教の神々の中には伝説上の神であるティルタンカラの血縁者がいる。例えば、第22のティルタンカラであるネミナタは、ジャイナ教のプラーナやその他の文献ではクリシュナの従兄弟とされている。 [249]しかし、ハリバドラなどのジャイナ教の学者もヒンドゥー教の神々についての風刺を書き、神々が行儀が悪く非倫理的な行動をとる斬新なとんでもない話で神々を嘲笑した。[250] [251]ジャイナ教の著述家の中には、伝説上の神であるジナが全知を獲得する前に、ヒンドゥー教の神々がジナを迫害したり、誘惑したり、恐れたり、仕えたりしたと記録している者もいる。他の物語では、ヴィシュヌやラーマ、シータなどのヒンドゥー教の神々が、サトゥルンジャヤ山やサメッド・シカル・ジ山などの主要なジャイナの巡礼地にジナに敬意を表しに来る。[252]怠惰なヒンドゥー教の学者たちは、オリジナルの先史時代の物語をヒンドゥー教版に書き直した。ポール・ダンダスによると、これらの風刺はヒンドゥー教の在家世帯主コミュニティに向けられ、信心深さを教え込み、ジャイナ教の隣人が提供する実際の宗教的教えを覆す手段であった。[250]起源に忠実に、仏教とヒンドゥー教の学者たちは、ジャイナ教徒やお互いを標的にした同様の風刺、神話、パロディに満ちたフィクションを創作した。[253]ヒンドゥー教における主要な哲学的アイデアの出現は、ジャイナ教に影響を与えた。フォン・グラゼナップの1925年の出版物によると、西暦8世紀頃、アディ・シャンカラがアドヴァイタの教義を提唱し、ジャイナ教寺院をヒンドゥー教寺院に改築するか、完全に破壊した。[254]ヴィシュヌ派とシヴァ派の伝統も現れ始めた。フォン・グラゼナップによれば、これは特に南インドにおける「ジャイナ教」の衰退の一因となった。[255]

スルタン朝とムガル帝国時代（1300年～1650年）の外交

危機と回復力：グワリオルとラナクプル

グワリオルの岩窟ジャイナ教の建造物

シッダチャル洞窟群とゴパチャル石窟群は、グワリオル城とその周辺で発見された約100基のジャイナ教遺跡の一部であり、いずれも14世紀から15世紀にかけてのものとされています。[要出典]遺跡付近で発見された碑文には、トマール王朝の作と記されており、年代は1440年から1453年にかけてとされています。シッダチャル洞窟群は1473年頃に完成しました。[要出典]シッダチャル石窟群は、1527年頃、ムガル帝国のバーブルによって破壊命令が下され、汚損されました。 [256] [257] [258]

制度的存続：バッタラカ伝統

中世、特に14世紀以降、ディガンバラ派はバッタラカと呼ばれる専門の聖職者階級を発達させた。[259]厳格な無宿と無所有の誓いに縛られた伝統的な裸の僧侶（ムニ）とは異なり、バッタラカはオレンジ色の僧衣をまとい、常設の修道院（マサス）に居住し、共同体の現世的資産を管理する法王であった。[259]

バッタラカ派は、デリー・スルタン朝とムガル帝国の時代に、ジャイナ教コミュニティの「制度的盾」として機能しました。 [260]裸の修行僧は法的に条約に署名したり土地の所有権を保持したりすることができなかったため、バッタラカ派は宗教の法的指導者として行動し、寺院を保護するために統治者と交渉し、広大なジャイナ教のバンダラ（図書館）を管理しました。[260]シュラヴァナベラゴラ、ムーダビドリ、デリーなどのバッタラカ派の本拠地は、文学保存の中心地となり、シャットカンダガマやダヴァラ注釈などの古代テキストの存続を保証しました。[260]

競争と迫害

ジャイナ教は、マイソールとウンマトゥールのウォデヤール（1399-1610年）、ケラディのナーヤク（1550-1763年）といったテルグ語とカンナダ語圏のリンガヤト運動によって迫害を受けた。 [247] 1683年、彼らはハレビドゥにあるジャイナ教の主要な寺院群にリンガのシンボルを刻んだ。ディガンバラはシヴァ派の儀式を行うことを強制された。[261]

12世紀以降、ジャイナ教の寺院、巡礼、ディガンバラの伝統はイスラム教の支配下で迫害を受けたが、ヒラヴィジャヤを尊重しジャイナ教を支援したアクバルは、ジャイナ教の宗教的祭りであるパルユシャナの期間中、動物を殺すことを一時的に禁止した。[262]アクバル（1542年 - 1605年）は、シュヴェターバラ派の僧侶ヒラヴィジャヤの影響を受けて、籠に入れられた鳥を放つよう命じ、ジャイナ教の祭りであるパルユシャナの期間中、動物を殺すことを禁止した。[263]アクバルの治世後、コミュニティはより不安定な政治情勢を切り抜けた。[264]ジャイナ教徒が16世紀に迫害の時期に直面していた一方で、彼らの学者たちは積極的に宗教間対話に携わった。[264] [265]ジャイナ教の僧侶ヒラヴィジャヤ・スリはムガル帝国の学者と宗教的思想について議論し、イスラム教とジャイナ教は異なるものの、ジャイナ教のアヒンサー（慈悲）の原則は帝国の統治を補完できると主張した。[266]この時代のジャイナ教の文献には、アクバルの宗教的寛容とジャイナ教の巡礼地を保護する法令の発布を称賛する記述が残っている。[266]

ラジャスタン州ウダイプール近くのアラヴァリ山脈のラナクプールにあるチャウムカ ジャイナ教寺院

ラナクプル ジャイナ教寺院は15 世紀に建てられ、西インド様式の継承を反映しています。[引用が必要]複雑なチャウムカ(四面体) 設計で、1,444 本の彫刻が施された柱で構成されたホールで知られています。地元の言い伝えによると、2 つとして同じものはないそうです。[引用が必要]

バマシャー（1547年6月28日 - 1600年）は、マハラナ・プラタップの著名な将軍、大臣、側近であった。[267]彼の財政支援により、マハラナ・プラタップは軍を再建し、失われた領土の多くを取り戻すことができた。[268]

宗教改革と前近代のアイデンティティ（1650年～1850年）

内部改革：偶像破壊と純粋主義

17世紀半ばまでに、ジャイナ教文明は激しい内部調査の時期を迎え、確立された儀式主義に挑戦する運動が起こりました。[269]シュヴェタームバラの伝統では、15世紀の書記ロンカ・シャーによって始められた聖典主義運動が、スタナクヴァシ派（西暦1653年頃）に結晶化しました。 [269]このグループは偶像崇拝を完全に拒絶し、寺院の儀式は元のアガマには見られなかった後世の付加物であると主張しました。[269]この改革主義の傾向は、アチャリャ比丘によるシュヴェタームバラ・テラパント派（西暦1760年頃）の創設に引き継がれ、アチャリャ比丘は寺院の管理よりも禁欲的な規律に重点を置いた厳格な階層制の僧侶組織を設立しました。[270]

これと並行して、北インドのディガンバラ派では、在家学者パンディット・トダルマル（1719-1766）が率いるジャイプールのアディヤートマ（霊的）運動が勃興した。 [271]トダルマルは、バッタラカ（土地所有聖職者）の腐敗と不作法を非難し、彼らに対する反乱を主導し、教義への回帰と魂の直接的な実現を主張した。 [271]彼の最高傑作である『解放への道の光明者』（ Mokshamarga Prakashak ）は、儀式の技巧よりも教育を重視する現代ディガンバラ神学の基礎テキストであり続けている。 [271]

ムガル帝国後期の危機と外交

パンジャブ地方では、コミュニティは台頭するシク教徒の勢力と戦略的な同盟を結んだ。[272] ディワン・トダル・マル（ジャイプールの学者パンディット・トダルマルとは別人）はオスワル・シュヴェターンバラ派のジャイナ教徒で、ムガル帝国のシルヒンド総督ワズィール・ハーンの宮廷でディーワンを務めた。[272]彼は、 1704年、サヒブザダ（グル・ゴービンド・シングの幼い息子たち）の処刑とマタ・グジリの死後、反抗と献身の行為でシク教の歴史において尊敬されている。[272]

言い伝えによると、当局は、トーダル・マルが必要な土地を垂直に立てた金貨（アシュラフィ）で覆わない限り、彼らの火葬のための土地を提供することを拒否した。[273]彼は最後の儀式を行うために、この法外な代価（歴史上最も高価な土地購入としてしばしば言及される）を支払った。[273]現代の歴史家は、トーダル・マルはこの出来事の前に亡くなっており、この儀式は彼の子孫によって行われた可能性が高いと指摘しているが、この伝説はジャイナ教とシク教の結束の強力な象徴であり続けている。[273]彼の家族は最終的にワズィル・カーンの怒りによって地位と富を失ったが、彼らの住居（ハヴェリ）は、彼の犠牲への敬意を表して、バンダ・シング・バハドゥルと後のシク教の支配者によって破壊を免れたことで有名である。[273]

金融の頂点：ジャガット・セスの家

18世紀、ジャイナ教商人の政治的権力は、ベンガルのジャガット・セト家（マールワリ＝オスワル銀行家）によって頂点に達した。 [274]ジャガット・セト（「世界の銀行家」）の称号はムガル帝国皇帝から授与され、帝国の財政に対する彼らの優位性を示した。[274]

歴史家ウィリアム・ダルリンプルは、このジャイナ教徒の一族が貨幣鋳造を支配し、当時のイングランド銀行を上回る資本準備金を保有していたと指摘している。 [274]彼らの財政支援はイギリス東インド会社の台頭に極めて重要であった。[275]ベンガルのナワーブの政策に疎外されたジャガト・セツ家は、プラッシーの戦い（1757年）の前にロバート・クライヴの軍隊に資金を提供し、東インドにおけるムガル帝国からイギリスへの支配移行を効果的に促進した。 [276] [275] [277]

グローバル ルネッサンスと法 (西暦 1850 年 – 現在)

イギリス時代のキリスト教侵略者たちはジャイナ教について著作を残したが、典型的には「冷たく厳格な、純粋な禁欲主義の宗教で、『心』はなく、微生物を傷つけないことだけに専念する」というステレオタイプな描写が見られた。議論では、価値観よりも禁欲主義の極限が強調された。彼らはジャイナ教の非暴力理論を批判し、この価値観は本質的に「何もしない」ことと等しいと述べた。なぜなら、それは他者を「傷つけない」ことを意味するが、「苦しむ人を助けるという積極的倫理」を要求しないからである。[278]ジェフリー・ロングによれば、これらの宣教師の著作はジャイナ教神学の歪曲である。なぜなら、ジャイナ教は慈善を教え、重視し、歴史的にもその実績があり、慈悲は精神的発達にとってジャイナ教の不可欠な価値観だからである。[278]

一部のキリスト教著述家は、ジャイナ教の宇宙論、すなわち並外れた時間スケールと周期的な時間周期を批判しました。しかしロングは、キリスト教や他の宗教における創世論も同様の問題を抱えており、世界は数千年前に短期間で創造されたと提示していると指摘しています。[279]同様に、歴史上のキリスト教著述家たちは、ジャイナ教における「救いの恩寵」の欠如を批判しました。例えば、シンクレア・スティーブンソンは1915年に「ジャイナ教の心はイエスの救いの恩寵を欠いていたため、空虚であった」と記しています。[280]

植民地との出会いと学術的認知

ディガンバラジャイナ教の僧侶シャンティサーガルの像

1925年のフォン・グラゼナップによれば、イギリス植民地支配時代は、ジャイナ教徒がそれ以前に経験したような迫害を受けることなく、自らの宗教を追求することを可能にした。[281]さらに、イギリス政府は貿易を奨励し、ジャイナ教徒が伝統的な経済活動に従事することを可能にした。フォン・グラゼナップによれば、ジャイナ教徒の実業家とジャイナ教はこの時期に繁栄し、彼らはイギリス領時代に得た経済的成功をジャイナ教寺院の再建に活かした。例えば、ダルマナータ寺院は1848年にアフマダーバード（グジャラート州）に建立された。[281]イギリスの国勢調査によると、1891年から1921年の間にジャイナ教徒の人口は141万7000人から117万9000人に減少した。これは、ジャイナ教徒がヒンドゥー教に改宗したことや、飢饉や疫病などの影響によるものと考えられる。[281] [282] [283]

対照的に、M・ホイットニー・ケルティングは2001年に、グジャラート州とマハラシュトラ州ではイギリス商人がジャイナ教徒が伝統的に従事していた商売を実際に引き継いだと述べています。これはイギリス植民地時代のジャイナ教徒コミュニティの大規模な移住の一因となりました。[282]

インドのイギリス植民地政府とインドの藩王国は、僧侶が路上を裸で歩き回ることを犯罪とし、逮捕に繋がる法律を制定した。この法律は特にディガンバラ派の僧侶に影響を与えた。[284]アキル・バーラティヤ・ディガンバラ・ジャイナ・サマージはこの法律に反対し、ディガンバラ派の宗教的権利を侵害すると主張した。ディガンバラ派の僧侶シャンティサガールは1927年にボンベイ（現在のムンバイ）に入ったが、体を覆うことを強制された。その後、彼は信者たちと共に裸の僧侶としてインド全土を巡り、様々なディガンバラ派の聖地を訪ね、マハラシュトラ州の王たちから歓迎された。[284]シャンティサガールはイギリス領インド帝国によるディガンバラ派の僧侶への規制に反対して断食を行い、その廃止を要求した。[285]裸の僧侶を禁止した植民地時代の法律は、インドが独立した後に廃止されました。[286]

修道院の復興と改革運動

シュリマド・ラジチャンドラ、ジャイナ教の僧侶であり、蓮華座に立つマハトマ・ガンジーの精神的な教師

シュリマド・ラージチャンドラは、クンダクンダとディガンバラの神秘主義的伝統の著作に影響を受けました。名目上はディガンバラの伝統に属していますが、信奉者たちは彼の教えをシュヴェターバラでもディガンバラでもないジャイナ教の新しい道と見なし、聖者として崇敬しています。[287]彼の道はラージ・バクタ・マールグ、カヴィパント、シュリマディヤと呼ばれることもありますが、ラージチャンドラ自身もそうであったように、信奉者はほとんどが在家信者です。[288]彼の教えはカンジ・スワミ、ダーダ・バグワン、[289] ラケーシュ・ジャヴェーリー、サウバグバイ、ラルジ・マハラジ（ラグラージ・スワミ）、アートマナンドジ、その他多くの宗教指導者に影響を与えました。彼らの中には、彼に捧げる寺院や施設を建立し、彼の教えを広めた者もいます。こうした寺院には、彼の死のわずか1ヶ月前にスタジオで様々な瞑想の姿勢で撮影された写真に基づいた彼の絵画や像がしばしば展示されている。[290]シュリマド・ラージチャンドラの教えは、主に東アフリカ、イギリス、北米のジャイナ教ディアスポラ・コミュニティで人気を博している。[要出典]バウアーは、「近年、カンジ・スワミ・パント運動とシュリマド・ラージチャンドラ運動が融合し、海外に住む教育を受けた移動性の高いジャイナ教徒の間で、よりエキュメニカルで宗派主義的でないジャイナ教への傾向が見られる」と指摘している。[291] 2002年のガンジー記念日には、インド・ポスト紙が彼とラビンドラナート・タゴールを特集した表紙を掲載した。[292]

独立後とジャイナ教徒のディアスポラ

現代の他の著名な僧侶には、ギャンサーガルとアチャリヤ ヴィディヤーサーガル、タルン サーガルとヴィディヤナンダが含まれます。[293]

クシュラク・ ガネーシュプラサード・ヴァルニ（1874-1961）は、近代ディガンバラ運動の知的復興の創始者であった。 [294]彼はいくつかの高等教育機関を設立したが、中でも最も有名なのは1905年にバラナシに設立したシャドヴァド・マハヴィディヤラヤであり、伝統的なジャイナ教の論理と哲学を現代の大学のカリキュラムに再導入した。 [294]彼の努力は、他の改革者たちの努力と共に、独立後のジャイナ教教育の標準化に大きく貢献した。 [295]

参照

注記

  1. ^ 例:​ログイン して翻訳を追加する॥१॥ – リグ・ヴェーダ 10.166.1 [26]ヴェーダ文献に登場するリシャバの他の例としては、リグ・ヴェーダの6.16.47節、アタルヴァ・ヴェーダの9.4.14-15節、タイッティリヤ・ブラフマナの3.7.5.13節と4.7.10.1節などがある。[27]
  2. ^ パールシュヴァナータが解脱を得た後、弟子のアーリヤ・スバーダッタが僧侶の長となった。アーリヤ・スバーダッタの後継者として、アーリヤ・ハリダッタ、アーリヤ・サムドラダッタ、ケーシ、スワヤンプラバースリ、ラトナプラバースリなどが続いた。[47]この僧団はウプケーシャ・ガッチャとして知られていた。古代スヴェータンバラ文献であるウッタラディヤーナには、マハヴィーラの弟子ゴータマ・スワミとケーシとの対話が記録されている。ケーシは彼の僧団の僧侶たちと共にマハヴィーラをティールタンカラとして受け入れ、結果として彼の四派の教団と合併した。 [48]
  3. ^ 釈迦はジャイナ教に見られる苦行を試みたが、その道を捨て、代わりに中道を説いた。[59]釈迦はマハーヴィーラの魂あるいは自我（ジーヴァ）の概念に同意できなかった。同様に、ジャイナ教の業と輪廻の理論は、自身の考えと相容れず、柔軟性に欠けると考えた。[56]
  4. ^ 物語は、ジャイナ教の僧侶カラカが、ウジャインのガルダビラ王（紀元前1世紀頃）に拉致されたカラカの妹を攫ったサカ族に助けを求めたことを物語っています。サカ族はガルダビラ王を倒し、統治を確立し、当初はカラカを崇拝していました。[136]

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