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イスラエルの大祭司( ヘブライ語:כֹּהֵן גָּדוֹל、ローマ字: kohēn gaḏol、直訳すると「偉大な祭司」)[ 1 ]は、コハニーム(イスラエルの祭司職) の長であった。彼は幕屋で、後にエルサレムの神殿で行われる礼拝において、また儀式以外の事柄においても独特の役割を果たした。すべての祭司と同様に、彼はトーラーにおける最初の祭司であるアロンの子孫でなければならない。しかし他の祭司とは異なり、大祭司はより厳格な律法に従い、独特の祭司服を着用し、特定の儀式を行うことが許された唯一の祭司であった。
サマリア人の大祭司は今でも存在しますが、ユダヤ教では大祭司職は廃止されています。
ヘブライ語聖書では大祭司はいくつかの称号で呼ばれているが、コーヘン・ガドルという称号が主流になったのは第二神殿時代に入ってからである。[ 1 ]
後に標準的なヘブライ語の称号となった「大祭司」の称号に加えて、「祭司長」(כֹּהֵן הָרֹאשׁ kohēn hāroš )という用語や、「油を注がれた祭司」( כֹּהֵן מָשִׁיחָ kohēn māšiḥ)という用語も使用されました。トーラーでは、より長い説明が用いられることもある。民数記第35章25節の「聖なる油を注がれた偉大な祭司」 、レビ記第16章32節の「父に代わって奉仕するために油を注がれ、任命された祭司」、レビ記第21章10節の「兄弟たちよりも偉大な祭司で、頭に油を注がれ、祭服を着るよう任命された者」、出エジプト記第29章30節の「彼[アロン]に代わって聖なる奉仕のために会見の天幕に来る祭司は、その息子たちの中から選ばれる」 。
いくつかの節では、特定の個人の名前が言及されており、その人は「その」祭司、つまりその時点での大祭司であると理解されています。


最初の大祭司は、すべての祭司の祖先であるアロン自身でした。出エジプト記 28章 1 ~ 2 節と 29 章 4 ~ 5 節によれば、彼はヤハウェによってこの役割に任命されました。
聖書に登場する他の著名な大祭司としては、アロンの息子エレアザル、エレアザルの息子ピネハス、エリ、ザドクなどがいます。
バビロン捕囚後、最初の大祭司は大祭司ヨシュアであり、政治的指導者ゼルバベルと並んで著名な指導者として言及されています。[ 2 ]ヨシュアは歴代誌上5章38-40節とハガイ書2章2節によるとツァドク人であり、エゼキエルの預言と一致しています。 [ 3 ]
大祭司の息子が後を継ぐと思われていたが[ 4 ]、必ずしもそうではなかった。その役割は最終的にピネハス(あるいはその子孫)から、エレアザルの兄弟イタマルの子孫であるエリに引き継がれた。しかし、サムエル記上2章27-35節に記されているように、エリの家族は罪のために大祭司の権利を失った。この預言は、列王記上2章35節と 歴代誌上24章2-3 節によれば、ソロモンがエリの子孫アビヤタルの代わりにエレアザルの子孫ザドクを任命したときに成就した。
ラビによるユダヤ教は、エズラは普通の祭司であり、実際には大祭司として仕えていたという立場を支持している。 [ 5 ]
大祭司の高貴な地位は、彼の罪が民のものとみなされるという事実からも明らかである。[ 6 ]彼はウリムとトンミムを託され、[ 7 ]それらは彼の衣服の中に着用されていた。[ 8 ]
ヨム・キプールには、ヨム・キプール神殿の儀式を単独で執り行い、エルサレム神殿の至聖所に入り、自身と民の罪を償いました。[ 9 ]レビ記4章16節には、全民の罪のためにいけにえを捧げることができるのは彼だけでした。また、レビ記6章13-15節には、自身と全祭司のために、1日に2回、穀物の供え物を捧げたと記されていますが、律法の文言は必ずしも明確ではありません。過失で人を殺した者は、大祭司が死ぬまで避難都市のいずれかに留まることが義務付けられており、死後、家に戻ることができました(民数記35章25、28、32節)。
大祭司のみが聖別の際に聖油を注がれたため[ 10 ]、「油を注がれた祭司」という称号が与えられた[ 11 ](ただし、アロンとその息子たちの最初の聖別では全員が油を注がれた[ 12 ])。聖別には、7日間、特別な大祭司の祭服を着用することも求められた[ 13 ] 。
彼はイスラエルの処女とのみ結婚を許された。[ 14 ]
彼は儀式上の穢れを厳格に避けることが求められました。レビ記21章11節によれば、彼は死者の遺体、たとえ両親の遺体であっても、触れることを禁じられていました。これは、レビ記21章1-3節によれば、直系親族の死によって儀式上の穢れを負うことが許される通常の祭司とは異なります。また、レビ記21章10節によれば、喪のしるしとして髪を乱したり露出させたり、衣服を引き裂いたりすることも禁じられていました。
トーラーは、祭司たちが幕屋で奉仕する際に着用すべき特定の祭服を規定しています。[ 15 ]大祭司は8つの特別な衣服を着用していました。そのうち4つはすべての祭司が着用する同じ種類のもので、残りの4つは大祭司専用のものでした。
すべての司祭に共通する祭服は、司祭のチュニック、司祭の帯、司祭のターバン、司祭の下着でした。
大祭司特有の祭服は 、祭司服、エポデ(ベストまたはエプロン)、祭司の胸当て、そして祭司の金の頭当てでした。上記の「金の衣服」に加えて、大祭司は白い「亜麻布の衣服」(ビグデイ・ハバド)も一式持っていました。これはヨム・キプールの神殿礼拝の時のみ着用されました。[ 16 ]
出エジプト記ではアロンが最初の大祭司として言及されているが、ルイス・ギンズバーグは『ユダヤ人の伝説』の中で、伝説では神の大祭司の称号を得た最初の人物はエノクであり、その後にメトセラ、レメク、ノア、セム、メルキゼデク、アブラハム、イサク、レビが続いたと述べている。[ 17 ]
大祭司はすべての祭司の長であり、油を塗られ、祭司の衣を着せられるべきである。しかし、聖油が入手できない場合は、[ 18 ]追加の四つの衣を着せれば十分とみなされる。[ 19 ]このように着せられた大祭司はメルベ・ベガディムと呼ばれる。この着せられた儀式は、八つの衣を着せ、連続八日間でそれらを脱ぐことからなるが、最初の日の(油塗りと)着せられた儀式だけで、祭司職の職務に就く資格を得るには十分である。[ 20 ]「油を塗られた」大祭司と「着せられた」大祭司の唯一の違いは、前者は偶発的な罪に対して雄牛を捧げるという点である。[ 21 ]
この職に就く資格年齢はトーラーでは定められていないが、ラビの伝承によれば20歳であった。[ 22 ](ちなみに、レビ人は30歳で働き始めた。[ 23 ])しかし、アリストブロスはヘロデ大王に任命されたとき17歳であった。[ 24 ]しかし、オニアス3世の息子は父の後を継ぐには若すぎた(νήπιος)。[ 25 ]
出生と血統の正当性は不可欠であり、系図の記録を注意深く保管し[ 26 ]、母親が戦争で捕虜になった者を信用しなかった[ 27 ] 。ヨセフスによれば、外国の地で生まれたからといって失格になるわけではない[ 28 ] 。
大祭司は、他の祭司と同様に、神殿で奉仕する際には裸足で奉仕しました。他の祭司と同様に、祭服を着る前にミクヴァに浸かり、聖なる行為を行う前には手足を清めなければなりませんでした。一般祭司も大祭司も、祭服を着用しなければ奉仕することはできませんでした。[ 29 ]さらに、犠牲が罪の償いを促進するのと同様に、祭司の衣服も罪の償いを促進すると教えられています。[ 30 ]
他の祭司たちは、交代で担当する週と祭日にのみ奉仕しましたが(その場合でも、役割はくじ引きで決められました)、大祭司はいつでも祭司の儀式を行うことができました。ヨセフスは、大祭司がほぼ例外なく安息日、ローシュ・ホデシュ、そして三つの祭日の儀式に参加していたと主張しています。[ 31 ]これは、シラ書1章における大祭司の祭壇への登場に関する熱烈な描写からも推測できます。
大サンヘドリンのみが大祭司の任命権、あるいはその任命の確認権を有していた。大祭司の聖別は昼間にのみ行われ、二人の大祭司を同時に任命することはできなかった。すべての大祭司には、その右に立つ代理(セガン(代理)、ミシュネ(第二)、あるいは「メムネ」(任命された)と呼ばれる)がいた。もう一人の補佐は「カトリコス」と呼ばれていた。[ 32 ]
鞭打ちを伴う罪については、大祭司は三人で構成される法廷で判決を受けることができ、刑罰を受けた後、職務に復帰することができた。[ 33 ]大祭司は体格、知恵、威厳、物質的な富において他のすべての祭司よりも優れていることが期待されていた。大祭司が貧しい場合は、兄弟である祭司たちが大祭司を豊かにするために貢献した。[ 34 ]しかし、これらの条件はどれも必須ではなかった。
大祭司は名誉に留意する義務があった。一般人との交わり、衣服を脱いだ姿や公衆浴場などへの立ち入りは許されなかったが、他者を招いて一緒に入浴させることは可能だった。[ 35 ]公衆の宴会への参加は許されなかったが、弔問客を慰問することは可能だった。ただし、その場合でも、定められた礼儀作法によって尊厳は守られていた。[ 36 ]
大祭司は、自分の家族が亡くなった場合、棺のそばを歩いたり、喪に服している間、神殿や自宅を離れることは許されませんでした。人々は慰めを捧げるために大祭司を訪ねました。人々は慰めを受ける際、セガンが大祭司の右に、次席が大祭司、そして左に座りました。人々は「私たちはあなたの贖罪です」と言いました。大祭司は「天から祝福がありますように」と答えました。[ 37 ]慰めの供えの間、大祭司は椅子に座り、人々は床に座りました。大祭司は衣服を上からではなく、足元から引き裂きました。上から引き裂いた場合の罰は鞭打ちでした。[ 38 ]大祭司は髪を乱したり、切ったりすることは許されませんでした。[ 39 ]大祭司は神殿に付属する家と[ 40 ]エルサレム市内に家を持っていました。大祭司は名誉のためにほとんどの時間を聖域で過ごすことになっていた。[ 41 ]大祭司は裁判所の管轄下にあったが、死刑に値する罪で告発された場合は大サンヘドリンで裁判にかけられた。ただし、証言を拒否することはできた。[ 42 ]
大祭司は結婚する必要があり、「処女とのみ結婚すべき」とされた。不測の事態に備えて、ヨム・キプールの直前に二人目の妻を用意しておくことが提案された。[ 43 ]しかし、一度に持つことができる妻は一人だけであった。[ 44 ]大祭司はハリザを行うことができ、それを未亡人に与えることができた。彼女もレビラト制の対象であったためである。離婚した妻は再婚することができた。[ 45 ]神殿に入る際、大祭司は三人の男に支えられて幕まで入った。[ 46 ]大祭司は望むときにいつでも儀式に参加することができた。[ 47 ]ヨム・キプールには白い衣をまとい、他の時には金色の祭服を着た。[ 48 ]ヨム・キプールの前の七日間は、大祭司の重要な職務の準備に費やされ、レビ人としての穢れを招く可能性のある事故を防ぐための予防措置が講じられた。[ 49 ]その日の儀式についてはミシュナ・ヨマに詳しく記されている。[ 50 ]
継承は彼の息子の一人を通して行われ、彼自身の家族に残ることになっていた。[ 51 ]彼に息子がいない場合は、その職は次に年長の兄弟に引き継がれた。これはハスモン朝時代の慣習であったようだ。
この時代、大祭司はザドクの子孫である祭司の家系に属していました。この伝統は紀元前2世紀、ハスモン朝の統治下で終焉を迎え、ザドクとは血縁関係のない他の祭司の家系がその地位を占めるようになりました。[ 52 ]
流刑後、継承は当初は父から息子への直系であったようである。しかし、後に民政当局が任命権を独占した。例えば、アンティオコス4世エピファネスはオニアス3世を廃位し、イアソンを擁立した。イアソンの後継者はメネラウスであった。[ 53 ]
ゼルバベルの死後、政治的指導と祭司的指導を一つの職に統合する傾向が見られました。この発展の最終的な契機となったのは、ハスモン朝の大祭司たちが反乱に勝利し、王政を継承したことです。しかし、ハスモン朝の国家独立が終焉を迎えると、大祭司職は再び性格を変え、世襲制や終身制ではなくなりました。大祭司は頻繁に任命・解任されました。これは、ヨセフスが同時代の複数の「大祭司」(ἀρχιερεῖς)に言及している理由かもしれません。[ 54 ]解任された大祭司は、その称号を保持し、一定の職務を継続したようです。[ 55 ]後代においても、この職は少数の名家(おそらくベネイ・コハニム・ゲドリム、「大祭司の家系」)に限定されていたようです。[ 56 ]
ヘロデ大王は6人もの大祭司を任命し、そのうち2人はアケラオスであった。ローマ総督キリニウスとその後継者たちは、アグリッパ1世、カルキスのヘロデ、アグリッパ2世と同様に、大祭司の任命権を行使した。民衆も時折、大祭司の候補者を選出した。捕囚以前の大祭司は終身任命されていたようである。[ 57 ]実際、アロンから捕囚までの大祭司の数は、第二神殿崩壊前の60年間よりも少なかった。
ヨセフスは第二神殿時代の大祭司を52人だけ列挙しており、ヒルカノス2世、ハナネル、ヨアザルの2番目の任命については省略している。
大祭司はサンヘドリンの議長でした。この見解は、イェシヴァの長であるパリサイ人タンナイム(ズゴット)が大サンヘドリンの議長も務めたという後代のユダヤ教の伝承と矛盾しています(ハグ二章2節)。しかし、文献(『アント』20章10節、『コントラ・アプ』2章22節、『アント』4章8章14節、14章9節3~5節[ヒルカノス2世が議長]、20章9節1節[アナヌス]を参照)を注意深く読むと、マカベア後期には大祭司が政治、法律、祭司職のあらゆる面で最高権力を行使すると考えられていたという事実と合わせて、サンヘドリンの議長職は大祭司に与えられていたことはほぼ確実であることがわかる(イシドール・ローブ著『REJ』1889年、19章188~201節、イェルスキ著『大サンヘドリンの内部定義』22~28頁参照。イェルスキによれば、ナシが大祭司であり、 Av Beth Dinはパリサイ派のタンナでした。
この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物( エミール・G・ヒルシュ(1901–1906)「大祭司」、イシドール・シンガー他編『ユダヤ百科事典』、ニューヨーク:ファンク&ワグナルズ)からのテキストが含まれています。