イゼベル

イゼベルאִיזֶ֗בֶל
イスラエルの女王
19世紀の絵画
死亡	紀元前842年頃テル・イズレエル
配偶者	アハブ王
問題	アハズヤ、ヨラム、アタリヤ?
父親	イトバアル1世
宗教	カナン人の宗教

イゼベル（/ ˈ dʒ ɛ z ə b əl , - b ɛ l /）^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}は、ヘブライ語聖書の列王記（列王記上16章）によると、ティルスのイトバアル1世の娘であり、イスラエルの王アハブの妻であった。^{[ 5 ]}

聖書の物語では、イゼベルはヤハウィズムをバアルとアシェラの崇拝に置き換え、ナボテの死の原因となった。これは、すでにイスラエル人の間で不人気であったオムレツ王朝の評判に取り返しのつかないダメージを与えた。 ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}これらの罪のため、イゼベルはエリヤの預言（列王記上 16 ）のとおり、エヒウの命令により窓から突き落とされ、犬に食べられた（列王記下9章）。ヨハネの黙示録では、イゼベルという名前は軽蔑的にテアテラの預言者の女性に帰せられており、著者は復活したキリストの声を通して、彼女が信者たちを淫行（偶像崇拝）に導いたと非難している。悔い改めを拒んだため、彼女は病気と子供たちの死の脅威にさらされている。

イゼベルは、ヘブライ語名אִיזֶבֶל‎ (ʾIzeḇel) の英語化形であり、しばしば「主はどこにいるのか」という意味と解釈されます。これはバアル崇拝の儀式に関連するフレーズです。ヘブライ語聖書によると、女王としてイゼベルはサマリアでバアルとアシェラの崇拝を推進し、ヤハウェの信奉者と衝突し、預言者を殺害し、既存の宗教規範に挑戦しました。聖書における彼女の物語における注目すべき出来事には、預言者エリヤとの対立、アハブのためにブドウ園を確保するためにナボテを計画的に処刑したこと、そしてエリヤの預言を成就させたイエフの手による彼女の非業の死などがあります。学者たちは聖書の記述に矛盾や神学的な偏りがあることを指摘し、彼女の物語の史実性について議論しているが、王家の印章や聖書以外の記録などのいくつかの証拠は、彼女が当時の複雑な宗教や王朝政治に携わった実在の政治家であった可能性を示唆している。

何世紀にもわたり、イゼベルは偽預言者、人を操る女性、乱交と結び付けられた文化的象徴となった。キリスト教の伝統では、彼女は他者を偶像崇拝と罪に導く存在とみなされ、彼女のイメージは中世および現代の権力者や型破りな女性に対する認識に影響を与えた。「イゼベルの精神」という概念がアメリカの一部のキリスト教界で生まれ、精神的および政治的な文脈で悪魔的な影響力を持つ人物として描写されている。イゼベルは文学、音楽、映画を通じて大衆文化にも浸透し、しばしば誤解されたり中傷されたりした人物として再解釈され、ウィリアム・ワイラーの1938年の映画「イゼベル」から、彼女の伝統的な人物描写に異議を唱える現代の歌、小説、フェミニスト研究に至るまで、幅広い作品に影響を与えている。

名前の意味

イゼベルは、ヘブライ語のאִיזֶבֶל ‎ ʾIzeḇelの英語化翻字である。『オックスフォード聖書人物・場所ガイド』によれば、この名称は「『主はどこにおられるか』（ヘブライ語：אֵיזֶה בַּעַל、ローマ字：  ʾēze baʿal ）という意味として最もよく理解される」とされており、これはバアルが冥界にいると考えられていた時期に、バアルを称える崇拝儀式で唱えられる儀式的な叫びである。^{[ 10 ]}あるいは、セミティカルム碑文集に記載されているカルタゴ語の女性名、フェニキア語：𐤁𐤏𐤋𐤀𐤆𐤁𐤋、ローマ字：  bʿlʾzbl、^{[ 11 ]}は、イスラエル人が外国の神々の名前を想起させる個人名を頻繁に変更していたことで知られているため、名前の元来の形式と同源であった可能性がある。

聖書の記述

フレデリック・レイトン作「イザベルとアハブ」（ 1863年頃）

イゼベルは聖書の物語の中で、ティルス王イトバアル1世の娘、フェニキアの王女として登場します（列王記上16章では彼女は「シドン人」であったと記されていますが、これは聖書ではフェニキア人全般を指す用語です）。^{[ 10 ]}ヨセフスや他の古典文献 に記されている外典の系図によると、彼女はカルタゴの女王ディドの大叔母でした。^{[ 10 ]}イトバアル1世の娘である彼女は、バアル・エセル2世の姉妹でもありました。イゼベルは最終的にイスラエルの北王国サマリアのアハブ王と結婚しました。

近東学者チャールズ・R・クラマルコフは詩篇45篇がアハブとイゼベルの結婚式を記録していると主張したが^{[ 12 ]}、他の学者はこの関連性に疑問を呈している。^{[ 13 ]}この結婚はオムリの治世中にイスラエルとフェニキアの間に存在した友好関係の頂点であり、おそらくアハブの重要な政治的意図を固めるものであった。イゼベルはソロモンの外国人妻たちと同様に、彼女の崇拝形式を続けるための施設を必要としたので、アハブはサマリアに建てたバアルの家にバアルの祭壇を作った。^{[ 14 ]}ジェフリー・ブロミリは、フェニキアでは王族の女性をアスタルトの女神官に任命するのが慣例であり、そのため彼女はヘブライ王政の慣習よりも神殿と宮殿の関係においてより積極的な役割を果たしていたと指摘している。^{[ 15 ]}

エリヤ

イゼベルとアハブがエリヤに会う、フランシス・ディクシー作

彼女の王妃としての戴冠は、ヤハウィ教とバアル教の力関係を覆した。^{[ 16 ] [ 17 ]}女王として、イゼベルはバアル教を制度化し、ヤロブアムの金の子牛崇拝の祭司を含めたヤハウィの預言者たちを殺害し^{[ 18 ]}、彼らの祭壇を冒涜した。^{[ 19 ] [ 20 ]}アハブの宮廷でヤハウィ派だったオバデヤは、これらの粛清の生き残りを洞窟で密かに保護した。^{[ 14 ] [ 20 ]}現代の解説者の中には、ヤハウィの祭壇はエルサレムの外に建てられており申命記法に違反していたため、イゼベルによるヤハウィの祭壇の冒涜は通常であれば容認されたであろうと指摘する者もいる。しかし、エリヤの信心深さやイゼベルの「不適切な」動機のために見過ごされたのである。^{[ 21 ] [ 22 ]}一方、一部の学者は、申命記法典が世俗化を促進し、イスラエル全土をヤハウェの「聖地」とみなしていると主張している。神学者も同様に、「聖地」とは、出エジプト記によればヤハウェが人間に「顕現」した場所であると主張している。^{[ 23 ] [ 24 ]}

その結果、エリヤはイザベルのバアルとアシェラの預言者たちをカルメル山での勝負に招いた。^{[ 20 ] [ 25 ]} 1800年代初頭の著作の中で、神学者アダム・クラークは、これらの預言者たちは王室の牧師であり、イザベルの治世中はバアルの預言者たちの方が、常にサマリア原住民であったアシェラの預言者たちよりもサマリアに対する権限が強かったと主張した。^{[ 26 ]}その勝負は、ヤハウェとバアルのどちらの神が祭壇で雄牛の犠牲を焼くかを見ることだった。イザベルの預言者たちは、叫び声を上げ、体を傷つけたにもかかわらず、雄牛の犠牲を焼く際にバアルを呼び出すことはできなかった。しかし、エリヤはヤハウェを呼び出すことに成功し、イスラエル人に感銘を与えた。そして、キション川でバアルとアシェラの預言者たちを捕らえて殺すよう民に命じた。それに応えて、イゼベルはエリヤを殺すと誓った。^{[ 27 ] [ 20 ] [ 25 ]}エリヤはホレブ山に逃げ、そこでイスラエルの背教を嘆いた。 ^{[ 14 ] [ 28 ]}

ナボテ

イゼベルは、アハブとナボテという民間人との間のブドウ園に関する失敗した取引を解決したと言われています。彼女はこれを成し遂げるため、ナボテとその息子たちを神と王への冒涜という偽りの罪で処刑するよう命じました。 ^{[ 29 ] [ 30 ]}解説者たちは、この処刑は聖書の指針に従って行われ、不正行為の疑いを最小限に抑えるためだったと指摘しています。^{[ 31 ]}ナボテの死後、彼の遺体は野良犬に舐められました。ナボテの処刑はエリヤによって批判され、イゼベルの家族に罰として破滅が訪れると預言しました。

死

ギュスターヴ・ドレ作『イゼベルの死』

3年後、アハブは戦死した。イゼベルの息子アハズヤが王位を継承したが、事故で亡くなり、弟のヨラムが跡を継いだ。後にイエフは王位を簒奪し^{[ 10 ]}、ヨラムと、ヨラムの妹とみられるアタリヤとそのユダ人の夫ヨラムの息子である甥のアハズヤを殺害した。アハズヤは後にイズレエルの王宮でイゼベルに近づいた。

イゼベルは彼の到着を予期し、化粧をし、装飾品をちりばめた正式なかつらをかぶり、窓の外を見て彼を嘲った。ブロミリは、これは誘惑の試みというよりも、王家とカルトの権威を授かり、反抗的な司令官に立ち向かう皇太后の公然たる反抗として見るべきだと述べている。^{[ 15 ]}アイザック・アシモフは、 2巻からなる『聖書ガイド』（1967年と1969年）の中で、イゼベルの最後の行動、すなわち、彼女が着飾った衣装、化粧、宝石は、彼女の威厳、王族の地位、そして女王としてこの世を去る決意を示す、意図的に象徴的なものだったと述べている。^{[ 32 ]}

イエフは動じることなく、イゼベルの宦官たちに彼女を窓から投げ落とすよう命じた。彼女の血は壁と馬に飛び散り、イエフの馬は彼女の遺体を踏みつけた。イエフは宮殿に入り、飲食を終えると、イゼベルの遺体を埋葬するよう命じた。しかし、彼女の頭蓋骨と足と手のひらだけが残っていた。預言者エリヤが預言した通り、彼女の肉は野良犬に食べられてしまったのである。^{[ 33 ]}

歴史性

アンドレア・チェレスティ作「イエフに罰せられるイゼベル女王」

イスラエル・フィンケルシュタインによれば、アハブ王とフェニキア帝国の支配者の娘との結婚は、アハブと北イスラエル王国の権力と威信の象徴であった。彼はこれを「国際外交における輝かしい一手」と呼んだ。^{[ 34 ]}彼は、聖書におけるイゼベルとアハブの物語には矛盾と時代錯誤が見られるため、それらは「正確な歴史記録というよりはむしろ歴史小説に近い」とみなすべきだと述べている。^{[ 34 ]}これらの矛盾点の一つとして、列王記上20章にはアハブの治世中に「アラムの王ベン・ハダド」がサマリアに侵攻したと記されているが、この出来事はイスラエルの歴史の後期に起こったことであり、「ベン・ハダド」はアラム・ダマスカスの支配者の称号であった。^{[ 35 ]}フィンケルシュタインはまた、聖書の記述は「紀元前7世紀の著述家たちの神学の影響を明らかに受けている」と述べている。^{[ 34 ]}彼らは多神教に敵対しており、サマリアをエルサレムのライバルと見なしていました。^{[ 34 ]}

ブリストル・トリニティ・カレッジのJ・ビムソン博士によると、列王記上と下は歴史の年代記に伝説、民話、奇跡物語、「架空の創作」を混ぜ合わせており^{[ 36 ]}、以前の資料の提示は申命記主義者の意図に合うように大幅に編集されている。^{[ 37 ] [ 38 ]} ジャネット・ハウ・ゲインズも同様に、これらの物語、特にナボテがイスラエルの町全体に裏切られたという物語は信じがたいとしている。^{[ 39 ]}しかしクリスチャン・フレイベルは、聖書の物語はオムリ朝がヤハウィズムをユダにもたらした歴史的役割を微妙に示唆しているが、この役割は反オムリ朝のユダヤ人によって曖昧にされていると主張する。例えば、アハブは北方領土とユダへの領土拡大の時代に、子供たちに神にちなんだ名前を付けた。^{[ 40 ] [ 41 ]}他の学者たちは、アハブとイゼベルが崇拝していたバアルは「サマリアのヤハウェ」であったと主張している。これはユダヤ教の祭司たちによってヤハウェの異端として反対された。^{[ 42 ]}しかし、考古学的証拠やイゼベルの生い立ちに関する聖書外の記録に基づいて異論を唱える学者もいる。^{[ 43 ] [ 44 ]}ブライアン・R・ドークは、オムリとアハブの史実性、イスラエル人の間に広まっていた異教信仰の証拠、政治目的の国際結婚、そして「政情不安や社会変動」の時期における宗教専門家間の競争などから、これらの物語は歴史的に妥当性があると考えている。さらに、フェニキア人によって書かれた史料を含む他の同時代の史料も、第三者による検証が不十分であるという点で同様の問題を抱えている。^{[ 45 ]}

1964年に発見された紀元前9世紀の印章には、「Y Z B L」という部分的に損傷した碑文があり、かつては「イゼベルに属する」と読まれていた可能性があります。しかし、この説にはいくつかの問題点があります。印章の碑文は文字「ヨド」で始まっているように見えますが、イゼベルの名前は「アレフ」で始まっていますが、印章にはそれが欠けています。さらに、「…に属する」という述語に翻訳される所有格「ラメド」も印章には欠けています。しかし、これらの文字が、印章が現在損傷している場所に単に存在していた可能性も十分にあります。印章には、ファラオの遺物によく見られるウラエウス・コブラや、紀元前8世紀以降の多くのイスラエル王家の印章に見られる翼のある太陽やアンクなどのシンボルなど、エジプトとイスラエルの王族に関連するモチーフが含まれています。いずれにせよ、この印章が聖書の人物の史実性を証明するものであるかどうかについては、学者の間で意見が一致していません。一部の学者は、印章の大きさと複雑さから、王族によって使用された可能性があると述べています。もしこの印章が本当にイゼベルを表しているのであれば、彼女はウガリットのバアルの妻であるアナトを女王として表している可能性が高いでしょう。これはフェニキアの王族の伝統と一致しています。^{[ 43 ]}

文化的シンボル

レオン・オーギュスト・ペレー『イザベル』

ジェフリー・ブロミリーによれば、イゼベルは「イスラエルの預言者や忠誠者たちに嫌われたカナン人の宗教的・政治的慣習の化身」として描かれており、9世紀のティルスの王女という存在をはるかに超えた文学的生命を彼女に与えている。^{[ 15 ]}

何世紀にもわたって、イゼベルという名前は偽預言者と結び付けられるようになりました。20世紀初頭には、堕落した女性や見捨てられた女性とも結び付けられました。^{[ 46 ]} 1950年代から1960年代にかけて、列王記上と列王記下のイゼベルと黙示録のイゼベルは混同され始め、「女性の比喩」となりました。^{[ 47 ]}キリスト教の伝承では、イゼベルと比較される人物は異教徒または神の僕を装った背教者を示唆していました。彼女は操り、誘惑することで、神の聖徒たちを偶像崇拝と性的不道徳の罪へと導きました。^{[ 48 ]}特に、キリスト教徒はイゼベルを乱交や男性の権威の簒奪と結び付けました。^{[ 47 ]}イゼベルが死の前に施した化粧は、一部のキリスト教徒に化粧を悪徳と結びつける原因となったが、アイザック・アシモフが『聖書案内』で指摘するように、王族や巫女が儀式の際に用いるそのような化粧は、誇り高き女性が女王にふさわしい作法と装いで最期を迎えたいという願望と解釈することもできる。中世には、年代記作者マシュー・パリスがイングランド王ジョンの王妃イザベル・オブ・アングレームを「イザベルというよりイザベルらしい」と批判した。 ^{[ 49 ]}現代では、イゼベルという名前は、性的に奔放な、あるいは支配的な女性の同義語として用いられることがある。^{[ 50 ] [ 47 ]}

フェミニストの解釈や聖書研究では、イゼベルは再検討されており、例えば、不当に描かれたもの^{[ 51 ]}、物語が改変されたもの^{[ 52 ]} 、女性主義神学のリソースとして扱われるもの^{[ 53 ]}などがある。インターセクショナル・フェミニストは、イゼベルを、アメリカ合衆国の植民地化と奴隷制の時代に性的暴行や性的奴隷制を正当化するために使われた抑圧的なステレオタイプの根拠と見なすことが多い。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

イゼベルの霊

ハロルド・コッピング著『イゼベル』

アメリカのキリスト教の霊的戦争の文脈において、特に新使徒的改革（NAR）のような新カリスマ派グループの間で人気のあるイゼベルの霊は、複数の名前を持つ悪魔または領土の霊の1つであると考えられており、「霊的戦争の文献ではほぼ[遍在的に]」います。^{[ 57 ]}イゼベルの霊は「アメリカの生活に対する終末的な脅威であり、その悪魔の支配はアメリカの道徳的衰退を加速させており、したがって、国家が神の審判を回避するためには、霊的にも政治的にも、イゼベルから守り、その座から引きずり下ろし、交代させなければならない」強力な悪魔です。^{[ 58 ] [ 47 ]}宗教ジャーナリストのフレデリック・クラークソンは、 「イゼベルの物語はNAR文化に深く浸透しており、運動の使徒の1人が「彼女が犬に食べられる場面を描いた」預言的な芸術作品を制作したと述べている。^{[ 59 ]} 2016年、カリスマ誌の編集長は、2016年の米国大統領選挙が政府に存在するイゼベルの霊を排除したと主張した。^{[ 60 ] [ 61 ]} NARの使徒と預言者は、アメリカの政治に関してこの用語を使用してきました。全米反キリスト教徒協会（NAR）の使徒ランス・ウォールノーは、カマラ・ハリス米副大統領が「オカルト霊」であるイゼベルの霊に導かれていると述べた。^{[ 62 ]} NARのシェ・アン牧師は、2021年1月5日の集会で、2020年米国大統領選挙におけるイゼベルの霊が追い払われ、キリスト教徒が「トランプ大統領を通して統治」できるようになるよう祈った。^{[ 63 ]}アン牧師はまた、ハリス氏についてもイゼベルに言及し、ハリス氏がイエフのような人物と見なすトランプ氏によって2024年に「追い出され」、「イエスの名において敗北する」と宣言した。^{[ 64 ]}このようなメッセージの政治的暴力的な含意と、メディアによる報道の少なさは、クラークソン氏らによって批判されている。^{[ 59 ] [ 64 ]} 2024年、米国インディアナ州の副知事候補は、選挙戦は共和党と民主党の争いになると述べ、ハリス氏は共和党の勝利を収めた。 「強さと敬虔な大胆さ」と「イゼベルの霊」である。^{[ 65 ]}悪魔的なイゼベルの霊と同一視されている他の人物には、歌手のマドンナがいる。^{[ 47 ]}2024年、マーク・ドリスコル牧師はジェームズ・リバー教会の強者会議が剣を飲み込む行為に続いて「イゼベルの霊」によって開会されたと批判した。 ^{[ 66 ]}

大衆文化において

映画「イゼベル」でジュリー役を演じるベティ・デイビス

ベティ・デイビスとヘンリー・フォンダは1938年のロマンティックドラマ『イゼベル』で主演した。

ジーン・ラヴズ・イゼベルは、1980年代初頭にマイケル・アストンとジェイ・アストンの双子の兄弟によって結成されたイギリスのロックバンドで、当初はゴシックロックやポストパンクと関連付けられていました。

アメリカのゴスペルボーカルグループ、ゴールデンゲートカルテットは1941年にイゼベルの物語を歌った​​「イゼベル」というシングルをリリースした。^{[ 67 ] [ 68 ]}

フランキー・レインはウェイン・シャンクリン作曲の「イゼベル」（1951年）を録音し、ヒット曲となった。^{[ 69 ]}曲は次のように始まる。

もしも悪魔が角を持たずに生まれたとしたら それはあなたです、イゼベル、あなたでした もしも天使が堕ちたとしたら それはあなたです、イゼベル、あなたでした！^{[ 70 ]}

ポーレット・ゴダードは映画『イゼベルの罪』（1953年）でイゼベル役を演じた。^{[ 71 ]}

デヴィッド・バーンとブライアン・イーノの 1981 年のアルバム『マイ・ライフ・イン・ザ・ブッシュ・オブ・ゴースト』には、イゼベルの霊の悪魔払いの映像をフィーチャーした曲「ザ・イゼベル・スピリット」が収録されています。

ナタリー・マーチャントの曲「Jezebel」は、10,000マニアックスの1992年のアルバム『Our Time in Eden』でリリースされ、後に1993年のライブアルバム『MTV Unplugged』（10,000マニアックスのアルバム）でアコースティック演奏されました。

1995 年のKMFDM の曲「Juke Joint Jezebel」は、約 300 万枚を売り上げたバンドの最も有名な曲です。

2000年、プエルトリコ出身のポップシンガー、リッキー・マーティンは6枚目のスタジオアルバム『Sound Loaded 』に収録された曲「Jezabel」をリリースしました。この曲は、有名人を誘惑し、その話をパパラッチに売りつける人物について歌っています。

人気歴史家レスリー・ヘーズルトンは、修正主義的な記述『イゼベル：聖書の娼婦の女王の知られざる物語』 （2004年）を著し、イゼベルを原理主義の預言者エリヤと死闘を繰り広げた洗練された女王として描いている。^{[ 72 ]}

アイアン・アンド・ワインは2005年のEP『ウーマン・キング』に「イゼベル」という曲を収録している。この曲には聖書に登場するイゼベル、特に彼女の死にまつわる犬への言及が数多く含まれている。^{[ 73 ]}

ジェザベルズは2007年に結成されたオーストラリアのインディーロックバンドです。バンド名は聖書の登場人物に由来しており、バンドメンバーの一人は聖書の登場人物について「誤解されている、あるいは誤って表現されている」人物であり、「女性がいかに誤って描かれているかを示す例」であると説明しています。^{[ 74 ] [ 75 ]}

文学では

• バーナード、ミーガン（2023年）『イゼベル』ペンギンランダムハウス。
• ビーチ、エレノア・フェリス（2005年）『イゼベルの手紙：9世紀イスラエルにおける宗教と政治』フォートレス・プレス
• ベリス、アリス・オグデン（2007年）『助け手、娼婦、そして英雄：ヘブライ語聖書における女性の物語』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。
• エバーハート、ジャネット・S. (2010). 「イゼベル：宦官に陥れられたのか？」カトリック聖書季刊誌72巻4号、688-698頁。
• ギャレット、ジンジャー（2013年）『レイン：女王イゼベルの年代記』、聖書の失われた愛シリーズ第3巻。ISBN 143-4-7659-62
• ヘーズルトン、レスリー（2009年）『イゼベル：聖書の娼婦女王の知られざる物語』
• ジャクソン、メリッサ（2015年）「『イゼベル』を『別の』側面から読む：フェミニスト批評、ポストコロニアリズム、そしてコメディ」『レビュー＆エクスポジター』 112巻2号、239-255頁。
• ロマックス、タムラ (2018). 『イゼベルの狂気：宗教と文化における黒人女性の身体の喪失』デューク大学出版局.
• モコエナ、レラト（2021年）。「イゼベルとヨブ夫人を取り戻す：性差別的な文化的ステレオタイプと不可視性の呪いへの挑戦」『罪と変容：創造的介入としてのフェミニスト、ポストコロニアル、クィアの聖書解釈』所収。
• モラン、ミシェル (2003)。Die Phönizierin、ミュンヘン: Wilhelm Goldmann Verlag (Random House Group)。 （原題はイゼベル）。ISBN 3-442-35775-6
• クイック、キャサリン・S. (1993). 「イゼベルの最後の笑い：邪悪な女たちのレトリック」『女性と言語』第16巻第1号、44-49頁。
• スナイダー、JB（2012年）「イゼベルとその解釈者たち」女性のための聖書注解：20周年記念版、ケンタッキー州ルイビル、180～183頁。
• ワイアット、ステファニー（2012年）「イゼベル、エリヤ、そしてザレパテの未亡人：聖なるものを疎外し、聖なるものを異質なものにする三角関係」『旧約聖書研究ジャーナル』第36巻第4号、435-458頁。
• アトウッド、マーガレット（1985年）『侍女の物語』、マクレランド・アンド・スチュワート。

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外部リンク

• ウィキメディア・コモンズのイゼベル関連メディア