グーンハット

グーンハットのベールをかぶったヒンドゥー教徒の女性。

グーンハット（グーンハット、グーンタ、ゴムタ、オルニ、オダニ、ラージ、チュナリ、ジュンド、クンド）は、主にインド亜大陸で、ヒンドゥー教徒やジャイナ教徒の既婚女性が頭、そしてしばしば顔を覆うために着用する頭覆いまたはヘッドスカーフです。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}一般的にはアーンチャルまたは パルーと呼ばれるサリーの緩い端を頭と顔にかぶってグーンハットとして使います。ドゥパッタ（長いスカーフ）もグーンハットとしてよく使われます。^{[ 3 ]}

インドの古代以来、一部の女性の間では、ある種のベールをかぶる習慣（後にグーンハットとして知られるようになったもの）が部分的に実践されてきた。^{[ 4 ] [ 5 ]}しかし、紀元前1世紀の社会の一部が既婚女性のベール着用を推奨していたことは注目に値する。中世まで社会の大部分が厳格なベール着用を守っていたという証拠はない。^{[ 6 ]}今日、ヒンドゥー教徒の女性が日常の服装の一部として顔にベールをかぶるのは、主にインドのヒンディー・ベルト地域、^{[ 7 ] [ 8 ]}特にハリヤーナ州、ウッタラーカンド州、ウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、デリー、マディヤ・プラデーシュ州、グジャラート州、ビハール州、およびシンド州とパンジャブ州の一部に限られている。^{[ 3 ]}

宗教文学や民俗文学ではロマンチックに描かれることもあれば、批判されることもある。^{[ 9 ]}

語源

ghoongat、ghunghat、またはghunghta（ヒンディー語：घूँघट）という言葉は、ベール、隠れ、外套を意味するAvagunthana（サンスクリット語：अवगुण्ठन）と、覆う、ベールで覆う、隠すを意味するOguntheti（プラークリット語：ओगुन्थेति） に由来しています。 ^{[ 10 ] [ 11 ]}

歴史

グーンハットを着た女性。インド、ラジャスタン州ブーンディーの 18 世紀のラージプート族の細密画。

ghoongat 、ghunghat 、 ghunghtaなどのベールは、ベール、隠れ場所、外套を意味する古代の Avagunthana (サンスクリット語: अवगुण्ठन) から派生したものです。[ 10 ]初期のサンスクリット文学には、^{女性が着用}するベールを表す幅広い語彙があり、例えばavagunthana (外套ベール)、uttariya (肩のベール)、sirovas-tra (頭のベール) などがあります。^{[ 12 ] [ 13 ]}

グプタ朝時代のベールをかぶった女性の描写、西暦320年～550年、インド、ウッタル・プラデーシュ州。

グプタ朝以後の時代には、『ムリチャカティカ』の著者であるシュドラカは、一部の女性がベール（アヴァグンタナ）を着用していたと述べています。しかし、シュドラカは、女性が毎日、いつでもベールを使用していたわけではないと指摘しています。ベールは、結婚や外出などの特別な機会に着用されていました。シュドラカは、既婚女性は公共の場で移動する際にベールを着用することが期待されていたと述べています。これは、未婚女性がベールを着用する必要がなかったことを示唆しているのかもしれません。^{[ 14 ]}

サンスクリット劇『ムリチャカティカ』では、遊女ヴァサンタセナの母親が、裕福な求婚者から愛妾として娘のために装飾品を受け取った後、ヴァサンタセナを侍女と共に送り出し、装飾品とアヴァグンタナのベールで飾り立てた馬車に乗るように頼む。この指示は、求婚を受け入れた遊女は既婚女性と同様に公の場でベールを着用しなければならないことを示していると解釈されている。 ^{[ 12 ]}劇の終わりにヴァサンタセナが正式に結婚すると、彼女は「花嫁の称号」を意味する「ヴァドゥシャブダ」という称号と同時に「名誉ある結婚の証」を意味するベール「ヴァサンタセナム・アヴァグンタナ」を授かる。^{[ 15 ]}同じ文学では、遊女の侍女マダニカは、改心した盗賊の恋人サルヴィラカと結婚する。彼女の新しい夫は、彼女が得るのが難しいもの、「Vadhūśabda avagunthanam （花嫁の称号とベール） 」を手に入れたと彼女に告げた。^{[ 15 ]}

バーサ（紀元3-4年）の戯曲『プラティマーナータカ』では、アヴァグンターナと呼ばれる外套ベールについて、「女性は宗教的な儀式、結婚の祝典、災難の際、森の中で、誰からも非難されることなく見られる」と描写されている。^{[ 12 ]}同じ感情は、ハルシャの『ナーガーナンダ』と『プリヤダルシカ』でもより一般的に表現されており、そこでは乙女は結婚するまでベールを着用してはならないとされていた。^{[ 16 ]}後に、このベールは『シシュパーラヴァダ』と『ダシャクマーラチャリタ』でもアヴァグンターナという同じ用語で呼ばれるようになった。^{[ 14 ]}注釈者シャンカラによると、スタンヴィシュヴァラの女たちはベールで顔を覆っていたという。^{[ 17 ]}

インドのラジャスタン州で行われたムフディカイの儀式で、グーンハットを着た花嫁。

大乗仏教の経典『羅利多比陀羅尼経』には、若い花嫁ヤソーダラーが尊敬される年長者の前でベール（オグンテティ/オグンティカー）をかぶることに異議を唱えたという記述があります。これは慎みのなさの表れとみなされ、人々から非難され、陰口をたたかれました。^{[ 18 ]} これに気づいたヤソーダラーは、集まった宮廷の前に立ち、長々と弁明しました。「心に覆いがなく、恥も礼節もなく、徳もない者、陰口をたたく者は、たとえ千着もの衣をまとっても、裸で地上を歩むことができます。しかし、心を覆い、感覚を抑制し、夫以外の何者でもない者は、なぜ顔を覆う必要があるのでしょうか？」ヤソーダラーの義理の両親は、義理の娘の誇らしげな発言に喜び、宝石で覆われた白い衣を二着贈りました。^{[ 18 ]}

ラリタヴィスタラ・スートラは、紀元3世紀頃の時代の変化と、この増加する慣習に対抗しようとした仏教徒の試みを反映しており、初期の上座部仏教文献にはこの事件全体についての言及はない。^{[ 18 ] [ 19 ]}

紀元前5世紀から紀元後3世紀にかけて書かれたヴァールミーキの『ラーマーヤナ』では、ラーマ王子が妻のシータに、森へ追放される前にアヨーディヤーに集まった住民に一目見るためにベールを脱ぐように頼むが、この事件の後シータが再びベールをかぶったという記述はない。^{[ 20 ]}叙事詩の最後で、ラーヴァナの死の知らせを聞いた王妃たちは嘆き悲しんでアヴァグンターナを着けずに外へ駆け出す。その中で、首席王妃のマンドーダリーはラーヴァナの遺体を囲んでこう言う。「私がベールを脱ぎ捨て、城門から歩いて出て行くのを見て、なぜ怒らないのか？ 妻たちがベールを脱ぎ捨てているのを見て、なぜ怒らないのか？」^{[ 21 ]}

カーリダーサが3世紀から4世紀にかけて書いた『アビジャナシャークンタラム』では、ヒロインが妻の地位を求めドゥフサンタ王の宮殿に到着すると、王はまず「カー・スヴィド・アヴァグンタナヴァティ」（「このベールをかぶった者は誰だ？」）と言い、すぐに彼女を見るのを控え、「アニルヴァルナニヤム・パラカラトラム」（「他人の妻を調べてはならない」）と言います。 ^{[ 15 ]}これは主に、アヴァグンタナが立派な既婚女性の印であり、既婚女性の衣服であったことを示しています。^{[ 15 ]}

中世

西暦11世紀に書かれた『カタサリツァガラ』の中で、物語『ラトナプラバー』のヒロインはこう抗議しています。「女性を厳格に隔離することは、嫉妬によって生み出された愚行です。何の役にも立ちません。良識のある女性は、自らの美徳によってのみ守られ、他には何もありません。」^{[ 22 ]}意志の強い女性によるベール着用と隔離に対する合理的な反対により、この制度は数世紀にわたって人気を失っていきました。^{[ 9 ]}しかし、紀元前1世紀の社会の一部では、既婚女性のベール着用が推奨されていました。中世まで、社会の大部分が厳格なベール着用 を守っていたという証拠はありません。^{[ 6 ]}

イスラム教のムガル帝国では、女性のベール着用や隔離の様々な側面が採用され、例えばパルダやゼナーナの概念は、女性の更なる保護の一環として採用された。^{[ 23 ]}パルダは15世紀と16世紀に一般的になり、ヴィディヤーパティとチャイタニヤの両者が言及している。^{[ 23 ]}シク教はパルダを非常に批判した。グル・アマル・ダスはパルダを非難し、女性の隔離とベール着用を拒否した。その結果、この時期にほとんどの階級でパルダが衰退した。 ^{[ 24 ]}

インド、ラジャスタン州ジャイプールで行われたヒンドゥー教の結婚式で全身ベールをかぶったヒンドゥー教の花嫁。

意義

グーンハットの慣習において、既婚女性が顔を覆うことはラージ（サンスクリット語：लज्जा, Lajja -謙虚さ、名誉、恥）として知られています。ベールの慣習において、これは文字通り「謙虚さ、恥、名誉を保つ」という意味です。ベールの文脈における「ラージ」という最も古い言葉は、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』の中で、マンドーダリーを描写した「lajjaavaguNThanaan」として見られます。^{[ 21 ]}しかし、これが顔のベールを指しているかどうかは不明です。^{[ 20 ]}

結婚式の際、花嫁は両親から贈られたベールをかぶります。その後、式典中に花嫁の義母がグーンハットで顔を覆います。つまり、花嫁は両親から贈られたベールと義理の両親から贈られたベールを同時にかぶり、ある家の保護から別の家の保護へと移ることを象徴するのです。^{[ 25 ]}

ムフ・ディハイ（デーヴァナーガリー語：मुँह दिखाई、最初の視線）は、結婚後の儀式であり、花嫁が花婿の親族や親戚に正式に紹介される。この儀式は、花嫁が新居に到着した後に行われる。家族全員が花嫁のベールを上げ、花嫁を見つめ、歓迎の贈り物をする。花嫁は義母からシャグン（贈り物）を受け取る。シャグンとは、通常、宝石、衣服、銀食器である。この儀式の後、花嫁は数ヶ月間、あるいは義理の両親からベールを外すように言われるまで、ベールを完全にかぶり続ける。 ^{[ 26 ]}

1900年代以降

1900年代初頭、王族や貴族階級の女性たちは、公の場で厳格なベールを被ることを初めてやめました。しかし、時代の変化に伴う慣習への敏感さから、頭部は緩くベールで覆われていました。^{[ 27 ]}他の階級の女性たちもすぐに追随しました。それでも、ベールはインドの一部の地域で1940年代を過ぎてもなお存続しました。顔にベールを被ることは徐々に減少し、今日では主にヒンディー語圏の一部に限られています。^{[ 7 ]}グンガットでは、女性は夫よりも年上の婚姻関係にあるすべての男性親族から顔を隠すことになります。グンガットの効果は、若い女性が年上の男性と交流することを制限することです。^{[ 28 ] [ 29 ]}

2004年のインド人間開発調査（IHDS）によると、インドの女性の55%が何らかのグーンハットを実践しており、その大半はヒンディー語圏の州に住んでいます。^{[ 8 ]}調査によると、顔を完全に覆う女性もいますが、部分的に顔を覆うことは大きな障害ではなく、むしろ礼儀作法であると考える女性もいます。^{[ 8 ]}ドゥパッタは、シク教徒の女性が伝統的に着用するパンジャブの衣装の一部です。年配のシク教徒の女性は常に頭をドゥパッタで覆いますが、若い女性は肩にかけることを好みます。^{[ 30 ]}女性はグルドワラではドゥパッタかチュンニで頭を覆うことになっています。^{[ 31 ]}

ギャラリー

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  ムーディカイ式典でベールをかぶった花嫁。
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  結婚式でベールをかぶってフォークダンスを踊る女性たち。
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  グーンハットでフォークダンスを踊る女性。
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  グーンハットをかぶってグマールダンスを踊る女性。
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  ハリヤナ州の老婦人とオドニ

参考文献

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2. グプタ、カマラ（1987年）『北インドにおけるヒンドゥー教徒女性の社会的地位、1206-1707年』インター・インディア・パブリケーションズ、131頁。ISBN 978-81-210-0179-3 ヒンドゥー教の女性たちは、グーンハットと呼ばれる一種のベールで頭を覆っていました
3. スポルジョン、アンドリュー・B.（2016年8月14日）『世紀を隔てた二つの文化：インドにおけるコリント人への第一の手紙の解釈』ランガム出版、196ページ。ISBN 978-1-78368-139-6グーンハット（グーンハット、ジュンドとも呼ばれる）は、ヒンディー語で、北インド（グジャラート州、ラジャスタン州、ハリヤーナ州、ビハール州、ウッタル・プラデーシュ州、アッサム州など）の女性が頭や顔を覆うために着用するベールまたはスカーフを指します。サリーやドゥパッタ（長いスカーフ）の端を頭や顔にかぶってグーンハットとして使用することもあります。
4. Srivastava, Ashok Kumar (1967). 『アラブの旅人たちが描いたインド』 . Sahitya Sansar Prakashan. …古代インドでは女性が部分的に排除されており、女性はカーテン、つまり「ベール」、いわゆる現代の「Ghoonghat」を着用していました。
5. カント、アンジャニ（2003年）『女性と法』APH出版、53頁。ISBN 978-81-7648-456-5 …古代インドでさえ、女性は部分的に排除されており、カーテンベール（または現在でもグーンハットと呼ばれているもの）を着用していました
6. アナント・サダシフ・アルテカール（1959）「ヒンドゥー文明における女性の地位」p.174
7. Raj Mohini Sethi (2011)「インド農村部の社会経済プロファイル（シリーズII）」、p.111
8. IHDS 2004–5データ「ジェンダーと家族のダイナミクス」、p.153
9. アナント・サダシフ・アルテカール（1959）「ヒンドゥー文明における女性の地位」p.171
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11. Ambalaṅgoḍa Polvattē Buddhadatta、AP (1957) 「Concise Pāli-English Dictionary」、p.69
12. ゴビンド・サダシフ・グリエ (1951) 「インディアンの衣装。」、p.236
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14. Sulochana Ayyar (1987)「グワリオル博物館の彫刻に描かれた衣装と装飾品」p.152
15. ローリー・パットン（1961）「権威の宝石：ヒンドゥー教インドにおける女性とテキストの伝統」p.81
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19. Rohini Chowdhury 2011「ゴータマ・ブッダ：知恵の神」第1章、9ページ。
20. アンジャニ・カント（1951）「女性と法律」43ページ
21. ヴァルミキ・ラーマナヤ、第111章 - スタンザ6-111-63と6-111-64
22. アナント・サダシフ・アルテカール（1959）「ヒンドゥー文明における女性の地位」173ページ
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24. ディロン、ジャスワント・シン博士（2023年2月21日）『世界宗教の比較研究』Christian Faith Publishing, Inc. p. 84. ISBN 978-1-68517-435-4。
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26. ドラン・ジェイコブソン、スーザン・スノー・ワドリー1999年「インドの女性：二つの視点」195ページ
27. ローリー・パットン（2004）「マハラニ：インドの王女三世代の生涯と時代」p.81
28. グインディ、ファドワ・エル (2003).ベール：謙虚さ、プライバシー、抵抗（再版）。オックスフォード [ua]: バーグ。109 ～ 111ページ 。ISBN 1859739296。
29. ネヴィル、プラン（2006年）『ラホール：感傷的な旅』ニューデリー（インド）：ペンギンブックス、77ページ。ISBN 0143061976。
30. SKレイト（2005年）『イングランドのシク教徒女性：彼女たちの宗教的・文化的信念と社会的慣習』トレンサム・ブックス、ISBN 9781858563534。
31. デヴェンドラ・シン (2009). 『境界を超えて：道に沿った無限の精神力の探求…』ヘムクント・プレス. 133ページ. ISBN 9788170103813。