ジョン・P・ドゥーリー
牧師
ジョン・P・ドゥーリー
オミ
生まれる
ジョン・パトリック・ドゥーリー
1936 （1936年）
ヴェノスタ、オンタリオ州、カナダ
死亡2018年6月22日（2018年6月22日）（81～82歳）
オタワ、オンタリオ州、カナダ
休憩所セント・テレサ墓地、アーンプライア、オンタリオ州、カナダ
職業司祭、教授、ユング派分析家
知られているユング派神学と心理学、宗教と精神の比較研究
タイトル宗教学名誉教授
学歴
教育哲学および神学の学位（セントポール大学、オタワ）、神学修士（オタワ大学）、修士号（セントマイケルズ大学）、博士号（フォーダム大学）
論文聖餐としてのプシュケ：C・G・ユングとパウル・ティリッヒの比較研究 （1971年）
影響カール・ユング、パウル・ティリッヒ
学術研究
規律宗教学
サブ分野ユング心理学と神学
学校か伝統かユング心理学、神学
機関カールトン大学
主な興味宗教と心理学、ユング派による宗教の解釈
注目すべき作品パウル・ティリッヒとボナヴェントゥラ（1975年）プシュケの秘跡（1981年）パウル・ティリッヒ、カール・ユングと宗教の回復（2008年）ユングとその神秘主義者たち（2014年）
注目すべきアイデアユング派の精神と宗教の神学的解釈
宗教生活
宗教ローマカトリック
注文聖母マリアのオブラート修道会
職業司祭、ユング派分析家
叙階1964年6月

ジョン・P・ドゥーリーOMI（1936年 - 2018年6月22日）は、ユング派の分析家、宗教学教授、そしてカトリックの司祭であった。オタワのカールトン大学で長年教鞭をとり、フォーダム大学で博士号を取得した。チューリッヒ／キュスナハトのCGユング研究所で分析心理学の学位を取得した。[ 1 ]

彼はカール・ユングの心理学に対する思慮深い解釈と批判的な洞察により、「ユング派神学者」として最もよく知られています。ドゥーリーは、プロテスタントのパウル・ティリッヒといった当時の宗教思想との文脈において、宗教の源泉を精神に位置づけるユングの見解のより広範な含意について探求しました。

教育

ドーリーはオタワで成人した。1964年、聖母マリア無原罪のオブラート修道会の司祭に叙階された。その後、オタワのセントポール大学で哲学と神学の学位を取得し、オタワ大学で神学の修士号、トロントのセント・マイケルズ・カレッジで修士号を取得した。1971年、ニューヨーク市のフォーダム大学で神学の博士号を取得した。 [ 2 ]

セント・マイケルズ・カレッジ在学中、ドーリーは宗教間対話の参加者であるグレゴリー・バウムに師事したようです。フォーダム大学では、指導者のエワート・カズンズがカール・ユングを読むよう勧めました。ユニオン神学校では、トム・ドライバーがドーリーにパウル・ティリッヒの著作を紹介しました。ムーニー神父はテイヤール・ド・シャルダンの著作を紹介しました。[ 3 ]

教授として

ニューヨークからオタワに戻り、カールトン大学で教授を務めた。最初はセント・パトリックス・カレッジ（1970～1979年）、その後は宗教学部で教授を務めた。2001年にカールトン大学を退職した。[ 2 ]ドゥーリーは1989年にカールトン大学でマーストン・ラフランス・フェローシップ講演を行った。[ 4 ]

彼の最初の本は1975年に出版されました。[ 5 ]それは、フォーダム大学での二人の神学者、近代ルター派のパウル・ティリッヒ（1886-1965）と、アウグスティヌスとフランチェスコに由来する中世の修道院の伝統を持つボナヴェントゥラ（1221-1274）に関する博士論文から派生したものです。[ 6 ]

ユングの作品

ドーリーは学業初期からユング心理学に目覚め、1980年にチューリッヒ・キュスナハト大学でユング派分析家資格を取得し、セラピストの資格を取得しました。その後、オタワで臨床セラピストとして開業しました。「ジョンは…カナダ初のオンタリオ州ユング派分析家協会（OAJA）の養成プログラムの創設分析家の一人です。彼の分析対象者たちは、彼の思いやり、知恵、そして存在感を高く評価していました。」[ 2 ]

ドーリーの2冊目の本は、トロントの出版社インナーシティ（1980年に設立され、C.G.ユングの著作の理解と実践的な応用を促進することを目的としている）から1981年に出版された。同社は7冊目の本としてドーリーの原稿を採用した。[ 7 ]ドーリーは最初の本と同様に、パウル・ティリッヒの神学について書き、ここではカール・ユング（1875-1961）の心理学と比較している。[ 8 ]ドーリーの4冊の本は、ブリル・アカデミックからの最初の本に続き、インナーシティから出版された。3冊はエドウィン・メレンから出版され、最後の3冊はラウトレッジから出版された。

これらの本は、家父長制や従来の神学に真っ向から挑むラディカルな内容でありながら、多くの人にとって魅力的であり、またある人にとっては挑戦的なものでした。ユングと同様に、ジョンも執筆を強いられ、ユングのメッセージに対する自身の理解を世界に伝えようとしていました。「私はこれに心を奪われ、書き続けなければならない」と彼は言いました。彼は亡くなるまで執筆を続けました。[ 2 ]

ドゥーリーは様々なフォーラムでユング派のテーマを講義した。国際分析心理学会（IAPS）の総会では、例えばバルセロナ（2004年）、ケープタウン（2007年）、モントリオール（2010年）、コペンハーゲン（2013年）などで講演を行った。ケンブリッジ大学とイェール大学では、ユングに関する解釈的見解を発表した。[ 1 ] 2012年には、ロシアのサンクトペテルブルクで開催された第2回ヨーロッパ分析心理学会議で論文を発表した。[ 9 ]

トロントの編集者ダリル・シャープ氏によると、「ジョンは実に人間的な司祭で、『聖人ぶる』などという態度は全くありませんでした。機知に富み、親切で寛大な人でした」とのことです。バチカンからの非難をいかに避けたのかと問われると、ドゥーリー氏は「あまりにも目立たなかった」と答えました。シャープ氏はさらにこうも述べています。

「[ドゥーリー]はカトリック教会の懐に居心地の悪さを感じながらも、司祭としての使命とユングの教義を調和させ、その両方について雄弁に著した。…[ドゥーリー]は、懐疑的な同輩には相容れない相反するものに見えるかもしれないが、初期のイエズス会での修行も、中年期におけるユングへの愛も決して捨てることはなかった。彼はこの不協和を探求した…」[ 10 ]

ドゥーリーは宗教と心理学の複雑な境界を探求し、ユングの研究に内在する多くの哲学的・精神的な含意を引き出し、さらに明確に表現した。その研究を支えた神秘主義的な見解は、しばしば議論の中心に据えられた。

プシュケは聖餐である

パウル・ティリッヒの神学とカール・ユングの心理学を概説し、比較する。ティリッヒはしばしば「究極的関心」という哲学的言語を用い、人間の経験を神的存在の本質と関連付ける存在論を採用した。ユングは、間接的にしか把握されないものの、意識的な自我に潜在的影響を及ぼす内的原型について述べた（30頁）。ドゥーリーは、人間の経験に関するティリッヒとユングのそれぞれの評価において、ある程度類似した視点を見出した。

ティリッヒとユングは共に、宗教的経験の現象的源泉は個人の内に存在するという重要な洞察を主張した。ティリッヒはこの源泉を「存在の根源」（pp. 19–20）と呼ぶこともあった。ユングにとってそれは集合的無意識であり、様々な形で表現されていた。精神の自律的な領域に位置するこの源泉は、意識的な自我とは独立して存在し、その制御や操作の及ばないところに存在する。しかし、この源泉からは、人間の意識へと現れる力強い構成、神秘的な象徴が湧き出る（31–32）。こうしたものは、個人、すなわち誰にでも畏怖の念を抱かせる可能性がある。

強力なシンボルの誕生とその効力の持続は、人類社会と各個人による同時的な受容にかかっています。シンボルは社会の信仰、あるいは文化の中で生き続けます。神秘的なシンボルは、自我に直接作用することもあれば、間接的に無意識的に作用することもあります。各個人の精神は、人類がこの神聖な顕現に出会うための媒体となるため、ドゥーリーは精神を生きた聖餐として解釈します。

参考文献

本

  • パウル・ティリッヒとボナヴェントゥラ：アウグスティノ派-フランシスコ会の伝統に立つというティリッヒの主張の評価（ライデン：ブリル・アカデミック、1975年）、213 ページ。
  • 『プシュケ・ア・サクラメント：CGユングとパウル・ティリッヒの比較研究』（トロント：インナーシティ、1981年）、128ページ。ISBN 0-919123-06-6。
  • ユング派によるキリスト教批判（トロント：インナーシティ、1984年）、128ページ。[ 11 ] [ 1 ]
  • 『愛、独身、そして内なる結婚』（トロント：インナーシティ、1987年）、128ページ。ISBN 0-919123-28-7。
  • 『三位一体の母なる女神。ユング派の示唆』（ルイストン：エドウィン・メレン、1990年）、112ページ。[ 12 ]
  • 信仰喪失への戦略。ユングの提案（トロント：インナーシティ、1992年）、144ページ。ISBN 0-919123-57-0。
  • ユングと宗教的オルタナティブ：リルート（ルイストン：エドウィン・メレン、1995年）、329ページ。
  • ユング派神学者の知的自伝（ルイストン：エドウィン・メレン 2006年）、122ページ。[ 3 ]
  • パウル・ティリッヒ『カール・ユングと宗教の回復』（ホヴ：ラウトレッジ、2008年）、208ページ
  • 『神秘的な愚者に代わって：宗教的状況に関するユング』（Hove：Routledge 2010）、272 ページ。
  • ユングとその神秘主義者たち。結局、すべては無に帰する（ホーヴ：ラウトレッジ、2014年）、213ページ。

選択された記事

  • 「ユング、ティリッヒ、そして西洋キリスト教の発展の側面」『思想：フォーダム大学季刊』（1977年）、第5巻第2号、18～49ページ。
  • 「ユングと形而上学：疑わしい区別」『牧会科学』 （オタワ：セントポール大学、1993年）第12巻、15～24頁。
  • 「ユング心理学の宗教的意味合い」『分析心理学ジャーナル』（Routledge 1995年）第40巻第2号、177～204頁。
  • 「ヤコブ・ベーメとパウル・ティリッヒによる三位一体と神：類似点と相違点」『宗教研究』（1995年12月）第31/4巻、429～445頁。
  • 「ティリッヒにおける宗教的治癒と心理的治癒の相関関係における自然主義と超自然主義の問題」『宗教研究/宗教科学』（1997年）第26巻第2号。
  • 「父を育てる：神の教育としての歴史に関するCGユング」『ヨーロッパの遺産』（1999年）第4巻第2号、54～68ページ。
  • 「社会的な絆としての原型的憎悪：その解消のための戦略」、ジョン・ビーブ編『テロ、暴力、破壊衝動：分析心理学からの視点』（アインザイデルン：ダイモン出版社、2003年）、135～160ページ。
  • 「ユング、神秘主義、二重の四元性：ユングと宗教的・神秘的経験の精神的起源」『ハーベスト』（2004年）第50巻第1号、47～74頁。
  • 「母なるものへの回帰：夜のヌミノシティ」アン・ケースメント、デイヴィッド・テイシー編『ヌミナスの概念：現代ユング派と精神分析の視点』（ホーヴ：ラウトレッジ、2006年）、171～185ページ。
  • 「ユングの存在の根拠と精神の根拠の等式」『分析心理学ジャーナル』（Routledge 2011）第56巻第4号、514～531頁。

参考文献

  1. ^ a b cロンドン、ローラ（2015年10月1日）「Speaking of Jung – エピソード4：ジョン・P・ドゥーリー」（音声） Speaking of Jung . 2026年2月5日閲覧。
  2. ^ a b c dマレー・ラシャペル、ローズマリー（2019年4月）。「訃報：ジョン・P・ドゥーリー」。分析心理学ジャーナル。64 （2）：290-292。doi：10.1111/1468-5922.12485 。 2026年2月5日閲覧。
  3. ^ a bブラウン、スカイラー（2009年12月）。「ユング派神学者の知的自伝（レビュー）」トロント大学季刊誌。78 (1): 457–457。doi : 10.1353/utq.0.0514 。 2026年2月5日閲覧。
  4. ^ Dourley, John P. (1995年4月). 「ユング心理学の宗教的含意」 . Journal of Analytical Psychology . 40 (2): 177– 203. doi : 10.1111/j.1465-5922.1995.00177.x . ISSN 0021-8774 . 2026年2月5日閲覧。 
  5. ^ドゥーリー、ジョン・P.（2023年10月9日）『パウル・ティリッヒとボナヴェントゥラ：アウグスティノ会・フランシスコ会の伝統に立つというティリッヒの主張の評価』ブリル社、ISBN 978-90-04-62627-0. 2026年2月5日閲覧。
  6. ^ティリッヒについて、ドゥーリーは3冊の本（1975年、1981年、2008年）と3つの論文（1977年、1995年、1997年）を執筆した。
  7. ^『The Psyche as Sacrament』（トロント：Inner City Books 1981）、p.4からの引用。
  8. ^ドゥーリーはティリッヒについて3冊の本を著した。もう一つの比較研究として、1995年にティリッヒとヤコブ・ベーメに関する論文を執筆した。ドゥーリーは1997年の論文と2008年の著書でティリッヒとユングを再考した。
  9. ^ドゥーリー、ジョン・P. (2014). 『ユングとその神秘主義者たち：結局、すべては無に帰する』ロンドン；ニューヨーク：ラウトレッジ、テイラー＆フランシス・グループ、p. 194. ISBN 9780415703888. 2026年2月5日閲覧。
  10. ^ダリル・シャープのレーダー引用、「In Memoriam」（2018年）より。シャープがダウリーと初めて会ったのは1948年頃。
  11. ^ラニアー、ジーン（1987年6月）「キリスト教の運命 ジョン・ドゥーリー著 『私たちは病んでいる』 トロント、オンタリオ州、カナダ、インナーシティブックス、1984年」サンフランシスコ・ユング研究所図書館ジャーナル、7 （3 ）：35-38。doi：10.1525 /jung.1.1987.7.3.35。
  12. ^ドゥーリーはこのテーマについて後に次のように述べている: 「母に根ざす」 Casement and Tracey (2006), 170–185; 「三位一体の母である女神: ティリッヒの晩年の提言」 ドゥーリー、ポール・ティリッヒ... (2008), 75-91; 「母に根ざす: 無のヌミノシティ」 ドゥーリー、オン・ビハルフ... (2010), 187–204 [2006年の記事に若干の加筆]。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_P._Dourley&oldid=1336703253」より取得