マリタ・ボナー
マリタ・ボナー
生まれる（1899年6月16日）1899年6月16日
ボストン、マサチューセッツ州、米国
死亡1971年12月6日（1971年12月6日）（72歳）
シカゴ、イリノイ州、米国
その他の名前マリタ・オッコミー; マリタ・オデット・ボナー; マリタ・オデット・ボナー・オッコミー; マリタ・ボナー・オッコミー; ジョセフ・マリー・アンドリュー
職業

マリタ・ボナー（1899年6月16日 - 1971年12月7日）は、マリエタ・ボナーとしても知られるアメリカの作家、エッセイスト、劇作家であり、ハーレム・ルネッサンスと広く関連づけられています。彼女の別名は、マリタ・オッコミー、マリタ・オデット・ボナー、マリタ・オデット・ボナー・オッコミー、マリタ・ボナー・オッコミー、ジョセフ・マリー・アンドリューなどでした。1921年12月29日、彼女は他の15人の女性と共に、デルタ・シグマ・シータ・ソロリティのイオタ支部を設立しました。[ 1 ]

人生

マリタ・ボナーは、マサチューセッツ州ボストンでジョセフとアン・ノエル・ボナー夫妻の元に生まれた。マリタは4人兄弟の1人として、マサチューセッツ州の中流階級の地域で育った。ブルックライン高校に進学し、校内誌「ザ・サガモア」に寄稿した。ドイツ語と音楽が優秀で、非常に才能のあるピアニストでもあった。1917年にブルックライン高校を卒業し、1918年にラドクリフ大学に入学した。多くのアフリカ系アメリカ人学生が寮に入ることを拒否されていたため、通学していた。大学では英語と比較文学を専攻し、ドイツ語と作曲の勉強を続けた。ラドクリフ大学では、アフリカ系アメリカ人学生は寄宿が認められておらず、多くは黒人学生用に設けられたキャンパス外の寮に住むか、ボナーのように通学していた。ボナーはラドクリフ高校で優秀な成績を収め、黒人女子学生社交クラブ「デルタ・シグマ・シータ」のラドクリフ支部を設立し、多くの音楽クラブに参加した（ラドクリフ歌曲コンクールで2度優勝）。また、16名の学生が参加する競争的な作文クラスにも受け入れられ、そこで教授のチャールズ・タウンゼント・コープランドから、執筆中に「苦々しい」気持ちにならないようにと励まされた。これは、有色人種の作家に対してよく使われる表現である。[ 2 ]学業に加えて、彼女はマサチューセッツ州ケンブリッジ の高校で教鞭を執った。

1922年に学校を卒業した後、[ 3 ]、彼女はウェストバージニア州のブルーフィールド有色人種学校で教鞭をとり続けました。2年後、彼女はワシントンD.C.のアームストロング高校に1930年まで勤めましたが、その間に両親が急逝しました。ワシントンD.C.滞在中、ボナーは詩人、劇作家、作曲家のジョージア・ダグラス・ジョンソンと親交を深めました。ジョンソンの「Sストリート・サロン」は、ニュー・ニグロ・ルネッサンスに関わった多くの作家や芸術家にとって重要な会合の場でした。

ワシントンD.C.に住んでいた頃、ボナーはウィリアム・アルミー・オコミーと出会いました。二人は結婚し、シカゴに移り住みました。そこでボナーの作家としてのキャリアは飛躍的に発展しました。オコミーと結婚した後、彼女は結婚後の姓で執筆活動を開始しました。1941年以降、ボナーは作品の出版を断念し、3人の子供を含む家族との生活に専念しました。[ 4 ] 1940年代に再び教職に就き、1963年に引退しました。

ボナーは1971年12月7日、アパートで火事になり、煙を吸い込んだことによる合併症で病院で亡くなった。[ 4 ]享年72歳。

作品

ボナーは生涯を通じて多くの短編小説、随筆、戯曲を執筆し、1925年から1940年にかけては『ザ・クライシス』 （全米黒人地位向上協会の雑誌）や『オポチュニティ』 （全米都市連盟の公式出版物）に頻繁に寄稿した。 [ 5 ]両親の死後、彼女は最初の随筆「若く、女性であり、そして有色人種であることについて」（1925年12月）を執筆し、この中で当時のニューヨークの黒人アメリカ人、特に黒人女性に課せられた「ニュー・ニグロのあらゆる移動能力」の欠如を強調している。[ 6 ]この随筆の語り手はまた、「ブラック・ゲットー」に住む女性として彼女が直面した居住地の隔離と社会的制約についても触れている。ブラック・ゲットーとは、黒人アメリカ人が「肌の色を理由に押し込められた」コミュニティである。[ 7 ]このエッセイは、ザ・クライシス[ 8 ]（当時の文芸編集者はジェシー・レッドモン・フォーセット）が主催した第1回エッセイコンテストの優勝作品であり、[ 9 ]黒人女性に、自分の問題にこだわるのではなく、ネガティブな状況をうまく乗り越えるよう奨励した。

ボナーは1925年から1927年にかけて、「獄中生活」「何も新しいことはない」「ある少年の物語」「退屈な散歩」など、数多くの短編小説を執筆しました。彼女の短編小説は、都市生活の希望に惹かれた人々が暮らす多文化の世界を探求しています。

彼女は3つの戯曲を執筆した。『壺職人』（1927年）、『紫の花』（1928年）、『幻影の出口』（1929年）である。中でも最も有名なのは、黒人の解放を描いた『紫の花』である。 『暗い場所に光あれ』など、ボナーの後期の作品の多くは、黒人社会における貧困、劣悪な住宅、肌の色による差別を扱い、都市環境が黒人社会に与える影響を描いている。ボナーは、ハーレム・ルネッサンス期の多くの黒人女性作家の中で、しばしば知られていない一人である。彼女は、初期の作品に見られる「ニュー・ニグロ」のような典型的な男性ではなく、非典型的な女性に焦点を当てることで、普遍化・本質主義的な傾向に抵抗した。[ 10 ]ボナーは作品の中で、貧困、家族関係、都市生活、色彩差別、フェミニズム、人種差別について頻繁に論じた。また、「Nothing New」のように、多民族コミュニティについても頻繁に書いた。ボナーは黒人の経験の一般化に完全に反対し、短編小説や戯曲の中で、様々な異なる黒人の経験について書いた。そのため、彼女はインターセクショナリティ（交差性）の提唱者であり、多文化都市生活の記録者として記憶されている。[ 11 ]

ボナーはジョセフ・マリー・アンドリューというペンネームで執筆することもあった。例えば、白人の町に住む黒人少年の生活を詳細に描いた短編小説『ある少年の物語』を執筆した時などである。 [ 12 ]ボナーがこのペンネームを採用したのは、彼女の学費を支えてくれた両親、つまり父ジョセフの早すぎる死に対する反応だったのかもしれない。[ 2 ]

ハーレム・ルネッサンスへの影響

ボナーはハーレム・ルネッサンスに様々な貢献をしました。彼女の著作は、ハーレム以外の地域で暮らす人々の苦悩を描いています。彼女の最大の貢献は、強い人種的およびジェンダー・アイデンティティを主張することの重要性を強調したことです。彼女は性差別や人種差別に反対し、他の黒人女性たちに、人種やジェンダーによる抑圧と闘うための理解、知識、そして真実を得るために沈黙を守るよう助言しました。また、アフリカ系アメリカ人に対し、知識、教育、そして執筆という武器を用いて不平等を克服するよう促しました。ルネッサンス期の多くの作家とは異なり、彼女はシカゴとその周辺の問題に焦点を当てて著作を執筆しました。ボナーの短編小説のいくつかは、教育を通して自己改善を求めるハーレム・ルネッサンスの呼びかけにアフリカ系アメリカ人女性が従おうとする際に直面する障壁や、差別、宗教、家族、貧困を取り巻く問題を扱っています。

ボナーは当時も今日でもあまり評価されていないが、ハーレム・ルネッサンスへの最大の貢献の一つは、人種的アイデンティティだけでなくジェンダー的アイデンティティも主張することを強調したことであろう。[ 13 ]ボナーの著作は、理想化されたアフリカの過去の普遍性よりも、彼女が生きた時代と場所の歴史的特殊性に焦点を当てていた。[ 10 ]『若く、女性であり、そして有色人種であることについて』で、ボナーは黒人女性の必然的に重層的なアイデンティティを探求し、二つの抑圧された集団に属することに伴う困難について論じている。彼女はそれを「集団の中の集団」と表現し、女性としてだけでなく黒人女性として怒りを表現することに伴うフラストレーションについて論じている。彼女は、白人社会からの抑圧と黒人男性社会からの抑圧の両方に対して、自らの抑圧に対する怒りを「優しく静かに」表現することが二重に求められているのである。[ 14 ]彼女は、インターセクショナリティを議論しようと努力した多くの作家の一人であるが、その努力は無視され、忘れ去られ、あるいは現代の正典からほぼ抹消された。[ 15 ]

遺産

近年、マリタ・ボナーに対する批評的な研究は1980年代後半にピークを迎えた後、著しく減少している。[ 13 ]

Xoregos Performing Companyは、2015年のプログラム「Harlem Remembered」で『Exit: An Illusion 』を初演し、 2015年8月30日から9月6日までニューヨークのDream Up Festivalのプログラム「 Songs of the Harlem River 」で異なるキャストで再演した。Songs of the Harlem Riverは、2016年2月13日にニューヨーク州クイーンズでラングストン・ヒューズ・フェスティバルの開幕を飾った。

2017年、ボナーはシカゴ文学の殿堂入りを果たした。[ 16 ]

参考文献

短編小説

  • 「手――ある物語」『オポチュニティ：黒人生活誌』 3（1925年8月）：235-37ページ。
  • 「獄中生活」『危機』 32号（1926年9月）：225-26ページ。
  • 「何も新しいことはない」『危機』 33（1926年11月）：17-20ページ。
  • 「ある少年の物語」『危機』 34号（1927年11月）：297～299ページ、316～320ページ（ペンネーム：ジョセフ・マリー・アンドリュー）。
  • 「退屈な散歩」『危機』 34号（1927年12月）：335–36, 354–56。
  • 「ブラックノートの三連符の可能性、パート1」オポチュニティ誌11号（1933年7月）：205～207ページ。
  • 「ブラック・ノートの三連作の可能性、第2部：ジミー・ハリスについて」『オポチュニティ』 11号（1933年8月）：242-44ページ。
  • 「ブラックノートの三連作の可能性、第3部：リビング・コーナー・ストアの三つの物語」『オポチュニティ』 11号（1933年9月）：269-71ページ。
  • 「ティン・キャン」。オポチュニティ12（1934年7月）：202–205、（1934年8月）：236–240。
  • 「封印されたポッド」オポチュニティ14（1936年3月）：88-91ページ。
  • 「ブラック・フロント」オポチュニティ誌16号（1938年7月）：210-14ページ。
  • 「憎しみは無意味だ」『危機』 45号（1938年12月）：388–390、394、403–404（ペンネーム：ジョイス・M・リード）。
  • 「マキンズ」オポチュニティ17（1939年1月）：18-21ページ。
  • 「鞭打ち」『危機』 46号（1939年1月）：172-74頁。
  • 「ホングリー・ファイア」『危機』 46（1939年12月）：360–62, 376–77。
  • 「パッチキルト」『ザ・クライシス』 47（1940年3月）：71、72、92。
  • 「真実の愛」『危機』 48号（1941年2月）：46–47、58–59。

エッセイ

  • 「若く、女性であり、黒人であることについて」『危機』（1925年12月）
  • 「血に飢えた若者たち」『危機』 35号（1928年5月）：151、172ページ。
  • 「ジョージア・ダグラス・ジョンソン著『秋の恋のサイクル』の書評」『オポチュニティ』第7号（1929年4月号）：130ページ。

ドラマ

  • 「壺職人（朗読劇）」『オポチュニティ』誌5号（1927年2月号）：43-46ページ。
  • 「紫の花」。危機（1928年）。
  • 「出口――幻想」『危機』 36（1929年10月）：335-36、352。

参照

さらに読む

  • フリン、ジョイス、ジョイス・オコミー・ストリックリン著『フライ・ストリートとその周辺：マリタ・ボナー全集』ボストン：ビーコン・プレス、1987年。
  • ハイン、ダーリーン・C.編『アメリカの黒人女性：歴史百科事典』ブルックリン：カールソン社、1993年。
  • ケント、アリシア。「人種、ジェンダー、そして比較黒人モダニズム：スザンヌ・ラカスケード、マリタ・ボナー、スザンヌ・セゼール、ドロシー・ウェスト」（書評）。『レガシー：アメリカ女性作家ジャーナル』、2011年、第28巻第1号、141～143頁。
  • 「PAL: Marita Bonner (1898-1971)」 . archive.csustan.edu . 2015年9月24日閲覧。

参考文献

  1. ^「支部の歴史」、イオタ支部デルタ～デルタ・シグマ・シータ・ソロリティのイオタ支部。
  2. ^ a bローズ、ロレイン・エレナ、ルース・エリザベス・ランドルフ共著。「マリタ・ボナー：他の母親たちの庭を探して」『ブラック・アメリカン・リテラチャー・フォーラム』第21巻、第1/2号、1987年、165～183頁。JSTOR、JSTOR、www.jstor.org/stable/2904427。
  3. ^ラドクリフ・カレッジ (1922). 「マリエタ・オデット・ボナー」 .年鑑: 25 – Hathi Trust経由.
  4. ^ a bブラウン、エイミー、「ボナー、マリタ・オデット（1899-1971）」、Blackpast.org。
  5. ^バスビー、マーガレット（編）、「マリタ・ボナー」『アフリカの娘たち』ロンドン：ジョナサン・ケープ、1992年、211ページ。
  6. ^ウィルクス、ジェニファー・M. (2008). 『人種、ジェンダー、そして比較黒人モダニズム：スザンヌ・ラカスケード、マリタ・ボナー、スザンヌ・セゼール、ドロシー・ウェスト』 LSU Press. p. 74. ISBN 978-0807149133– ebrary ProQuest経由。
  7. ^ウィルクス（2008年）『人種、ジェンダー、比較黒人モダニズム』 pp.74-75  。
  8. ^クーパー、アニー、「若く、女性であり、有色人種であることについて（文書）」、 Negro History Bulletin、1996年1月～9月。
  9. ^「マリタ・ボナー」、Intimate Circles — American Women in the Arts。
  10. ^ a bケント、アリシア（2011年）「人種、ジェンダー、比較黒人モダニズム」『レガシー』28（1）：141-143。
  11. ^オースティン、ドリス・ジーン（1988年3月13日）「鏡の中の覗き見者」ニューヨーク・タイムズ。
  12. ^アルストン、ジョセフ、マリー・フィデール、アメリア・パウエル、ローレン・カートライト編、「マリタ・オデット・ボナー」、 Voices from the Gaps、ミネソタ大学、2004年。
  13. ^ a b「第9章 ハーレム・ルネッサンス：マリタ・ボナー（1898–1971）」。PAL – Perspectives in American Literature 。 2017年10月15日閲覧– Paul Reuben経由。
  14. ^「1925年から1941年にかけて出版された著作」マリタ・ボナー文書、1940年から1986年、SC 97、5。シュレジンジャー図書館、アメリカ女性史、ラドクリフ高等研究所。
  15. ^「30～35ページの注釈。」ケビン・エヴェロッド著『静寂の主権：黒人文化における抵抗を超えて』クァシー、ラトガース大学出版、2012年、146～148頁。
  16. ^ 「マリタ・ボナー：シカゴ文学の殿堂入り受賞者」シカゴ文学の殿堂. 2021年2月25日閲覧。
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