ジョセフ・S・オリアリー

ジョセフ・スティーブン・オリアリー
生まれる
アイルランド、コーク
受賞歴フレデリック・J・ストレング書籍賞(1999)
哲学的な作品
時代現代哲学、神学、教父学、比較宗教哲学、仏教とキリスト教の対話
地域西洋哲学
学校歴史神学、大陸哲学、イギリス文学、ドイツ文学、フランス文学
機関上智大学、ダブリンシティ大学
主な興味プロティノス、カント、ヘーゲル、ハイデガー、デリダ、ラカン、オリゲネス、アタナシウス、ニュッサのグレゴリウス、アウグスティヌス、ルター、ジャンセニスム、ニューマン、モダニズム、カール・バルト、カール・ラーナー、第2バチカン公会議、ヘンリー・ジェイムズ、T・S・エリオット、イェイツ、ジョイス、ベケット、リルケ、トーマス・マン、マラルメ、プルースト、クローデル、ミルトン、ラシーヌ、ゲーテ、ヘルダーリン、ワーズワース、シェリー

ジョセフ・スティーブン・オリアリー（1949年生まれ）は、アイルランド出身のローマカトリックの神学者です。アイルランドのコークに生まれました。メイヌース・カレッジで文学と神学を学び（1969年に学士号、1976年に博士号を取得）、ローマのグレゴリアン大学（1972～1973年）、パリ（1977～1979年）でも学びました。1973年にコーク・アンド・ロス教区の司祭に叙階され、1980～1981年にはユニバーシティ・カレッジ・コークでチャプレンを務めました。1983年8月に来日するまで、ノートルダム大学（1981-1982年）とデュケイン大学（1982-1983年）で神学を教えた。名古屋の南山大学南山宗教文化研究所（1985-1986年）で研究員として働き、後に同研究所のロッシュ宗教間研究教授（2015-2016年）を務めた。[ 1 ] 1988年から2015年まで上智大学 文学部 で教鞭をとった。

その他の職務としては、1986年から1987年にかけてフィリピンで哲学と神学を教える、1991年春にはダブリン大学トリニティ・カレッジでレディ・ドネラン講師を務める、2011年3月にはパリ・カトリック研究所でエティエンヌ・ジルソン議長を務める、 1997年にはルーヴェン・カトリック大学、2012年にはベルリン・フンボルト大学（ロマーノ・グアルディーニ財団と共催） で客員研究員を務めるなどがある。

オリアリーは、宗教間の関心を引く記事を頻繁に掲載する『ジャパン・ミッション・ジャーナル』 [ 2 ]の編集補佐を務めており、東京仏教座談会にも定期的に参加している。彼は、4年ごとのオリゲニアヌム会議とニュッサのグレゴリウス会議、オックスフォード教父会議、2年ごとのエンリコ・カステッリ宗教哲学会議（ローマ・ラ・サピエンツァ大学）、国際ジェイムズ・ジョイス・シンポジウム、国際アイルランド文学研究協会、国際仏教学会、そしてノルマンディーのセリジー・ラ・サールで開催される多くの会議など、学術会議にも頻繁に出席している。

2003年のアイリッシュ・タイムズ紙では、リチャード・カーニーとウィリアム・デスモンドとともに、オリアリーは「海外で活動する3人のアイルランド人哲学者」の一人に選ばれた。 [ 3 ]

文学の研究

1988年に文学研究に復帰し、ヘンリー・ジェイムズ、T・S・エリオット、イェイツ、ジョイス、ベケットに焦点を当てて講義を行った。デリダ、ラカン、ブランショは重要な理論的参考文献となった。英文学に加え、ヨーロッパ文化や聖書文学に関する講義も担当した。モダニズム文学の神学的意義に関心を持ち続け、現在はこの観点からジョイスに関する著書を執筆中である。

神学の研究

メイヌース大学大学院で神学を専攻したオリアリーは教父学を専門とし、博士論文ではアウグスティヌスの『三位一体論』（プロティノスとの対話を深く参照）を研究した。パリではピエール・ノータンとシャルル・カンネンギーサーによる教父学の講義を受講した。ジャン・ボーフレ、フランソワ・フェディエ、フランソワ・ヴェザン、エマニュエル・マルティノー、ジャン＝フランソワ・クルティーヌ、ジャン＝リュック・マリオン、スタニスラス・ブルトン、ジャン・グライシュ、マリア・ヴィレラ＝プティらとハイデガーと神学について議論し、ハイデガーの形而上学克服の試みに基づき、教父学の伝統に対する批判的アプローチを展開した。 1979年6月24日、リチャード・カーニーとともにパリのアイリッシュ・カレッジでセミナーを開催し、ボーフレット、リクール、エマニュエル・レヴィナスが参加した。このセミナーの成果が『ハイデガーによる神への問い』（グラッセ、1980年、第2版、PUF 2009年）の出版につながった。 [ 4 ]

ハイデガー的アプローチは、彼の処女作『問い直す：キリスト教伝統における形而上学の克服』（ミネアポリス：ウィンストン＝シーベリー、1985年）において体系的に展開され、デリダの影響と仏教哲学との最初の出会いも明らかにされている。本書は、キリスト教テキストを反形而上学的な観点から再読するための戦略を概説している。オリアリーは、古典的なキリスト教形而上神学の真実性と妥当性を確信している一方で、その背後にある「物質そのもの」、すなわち現代的理解の地平における聖書的出来事の現象性へと「一歩後退」する必要があるとも確信している。ハイデガーを参考に、ルターやハルナックが提起した聖書とギリシア思想の教父統合に関する古くからの問いを新たにし、オリゲネス、ニュッサのグレゴリウス、アウグスティヌスの著作の組織に現れるアテネ＝エルサレム統合における緊張と欠陥を浮き彫りにする教父テキストの脱構築的読解法を提唱する。以来、これらの教父著者に関する多くの論文を出版しており、特に『キリスト教とオリゲネス哲学』（パリ：Éditions du Cerf, Philosophie & Théologie、2011年）は書籍に及ぶ長編研究である。[ 5 ]

宗教的多元主義というテーマは、彼の2作目の著書『宗教多元主義におけるキリスト教の真実』（Éditions du Cerf, Cogitatio Fidei、1994年）[ 6 ]とその英語版の改訂版『宗教的多元主義とキリスト教の真実』（Edinburgh University Press、1996年）[ 7 ]で前面に押し出されている。 彼はデリダとの批判的対話の中で、哲学的な巧みさをもってこのテーマに取り組もうとしている。

オリアリーは、神学を流動的で多元的な文脈における反省的判断の戯れとして捉え、仏教に影響を受けた神学的慣習主義の可能性をL'art du jugement en théologie (Éditions du Cerf, Cogitatio Fidei , 2011) [ 8 ]およびConventional and Ultimate Truth: A Key for Fundamental Theology (University of Notre Dame Press, Thresholds in Philosophy and Theology , ed. Jeffrey Bloechl and Kevin Hart, 2015) [ 9 ]で探求した。後者は、反省的判断と慣習的真理という見出しの下で基本的な方法を解説している。そして、今日の神学的思考に挑戦する7つの領域、すなわち近代主義文学、形而上学とその克服、聖典、宗教的経験、否定神学、宗教的多元主義、そして教義を考察している。いずれの場合も、古典的なパラダイムは不安定になり、より控えめで柔軟な反省と表現の道筋が描かれます。

基礎神学に関するこれらの書は、仏教における慣習的真理と究極的真理という二元性の影響をますます強く受けている教義言語の見解を前進させている。その基本的な論点は、宗教的伝統は究極性を伝える媒体として機能する可能性があるが、それを真正かつ効果的に機能させるためには、歴史に埋め込まれた言語的構築物としての慣習的地位を十分に認識する必要があるというものである。オリアリーは、唯名論と相対主義を排しつつ、真理の概念に関してデリダや西洋のナーガールジュナ解釈者たちに反論し、慣習的な枠組みにとらわれながらも教義的言明の客観的な参照性を維持しようとしている。

オリアリーの仏教哲学への取り組みのさらなる成果としては、2011年にパリ・カトリック研究所で行ったエティエンヌ・ジルソン講義（Philosophie occidentale et concepts bouddhistes、PUF、2011として出版）[ 10 ]や、近々出版予定の『非キリスト教の聖典に対するキリスト教注釈』 （編集：キャサリン・コルニーユ）コレクションのための『維摩経』注釈が挙げられる。

参考文献

書籍（著者）

  • 『問い返す：キリスト教の伝統における形而上学の克服』ミネアポリス：ウィンストン・シーベリー、1985年。
    • 抜粋：「ニカイア信条の克服」クロスカレント34（1984）：405–413。
  • La Vérité chrétienne à l'âge du pluralisme religieux。パリ: Éditions du Cerf ( Cogitatio Fidei )、1994 年。
  • 『宗教的多元主義とキリスト教の真理』エディンバラ大学出版局、1996年。
  • 神学と審判の芸術。パリ: Éditions du Cerf ( Cogitatio Fidei )、2011 年。
  • キリスト教と哲学のオリジェンヌ。パリ: Éditions du Cerf (哲学と神学)、2011 年。
  • 西洋の哲学と仏教の概念。パリ: フランス大学出版局 (チェアー・ギルソン)、2011 年。
  • 慣習的真理と究極的真理：基礎神学の鍵。ノートルダム大学出版局、2015年。
  • 仏教の不二元性、過越の逆説: ヴィマラキルティの教えに関するキリスト教の解説 (ヴィマラキルティ・ニルデーサ)。ピーターズ、2018年。
  • 現実そのもの: インド大乗の哲学的挑戦。名古屋：知足堂、2019年。
  • ジョイシスの危機: ジェイムズ・ジョイス著『神性論的再読』。名古屋：知足堂、2021年。
  • 還元不可能なアイルランド: ムーア、ワイルド、イェイツ、ジョイス、ベケット。名古屋：知足堂、2024年。

編集された書籍と翻訳

  • ハイデッガーとデューの疑問。バーナード・グラセット編（図）、1980年。リチャード・カーニーとJ・S・オリアリー。第2版パリ: フランス大学出版局、2009 年。
  • 西田幾多郎『自己意識における直観と反省』竹内雄三、V・H・ヴィグリエルモ、J・S・オリアリー訳、ニューヨーク州立大学出版局、1987年。
  • ハインリヒ・デュムラン著『20世紀の禅仏教』 J・S・オリアリー訳・翻案。ウェザーヒル、1992年。
  • ハインリッヒ・デュムラン著『仏教を理解する：主要テーマ』 J・S・オリアリー訳・改訂。ウェザーヒル、1994年。
  • 仏教の精神性 I（世界の精神性：宗教的探求の百科事典的歴史 8） Y. Takeuchi、J. Van Bragt、J. W. Heisig、J. S. O'Leary、P. L. Swanson編。クロスロード、1993年。
  • 仏教の精神性II（世界の精神性9） . 竹内雄三、J・W・ハイジグ、J・S・オリアリー、P・L・スワンソン編. クロスロード社, 1999.
  • 現象学の神学的周縁ジョセフ・リベラ、J・S・オリアリー編. ラウトレッジ、2023年.

参考文献

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