
ユダヤ・アラム語派は、ユダヤ人コミュニティで使用されているアラム語と新アラム語の変種である。[ 1 ]
アラム語はヘブライ語と同様に北西セム語族に属し、多くの共通点を持っています。紀元前7世紀以降、アラム語は中東の共通語となりました。外交や貿易の言語となりましたが、一般のヘブライ人はまだ使用していませんでした。列王記下18章26節に記されているように、ユダ王ヒゼキヤの使者たちは、一般の人々が理解できないように、ヘブライ語(イェフディット、文字通り「ユダヤ人」または「ユダヤ人」)ではなくアラム語で大使と交渉することを要求しました。
紀元前6世紀、バビロン捕囚によってメソポタミアの実用言語が一般ユダヤ人の日常生活に深く浸透しました。紀元前500年頃、ペルシャのダレイオス1世は、帝国の西半分の公用語としてアラム語を宣言し、バビロンの東方アラム語方言が公式標準語となりました。[ 2 ] 1955年、リチャード・フライは、帝国アラム語を「公用語」と分類することに疑問を呈し、現存する勅令において、特定の言語に明示的かつ明確にその地位を与えたものは存在しないと指摘しました。[ 3 ]
文献の証拠はヘブライ語からアラム語への漸進的な移行を示しています。
これらの段階は長期間にわたって起こり、変化の速度は場所や社会階級によって異なりました。ある言語または別の言語の使用は、おそらく社会的、政治的、宗教的なバロメーターでした。

紀元前331年からのアレキサンダー大王による中東征服は、何世紀にもわたるメソポタミアの支配を覆し、ギリシャ語の台頭をもたらした。ギリシャ語はセレウコス朝全土の主要言語となったが、アラム語を話す人々の抵抗も依然として続いていた。
ユダヤはアラム語が依然として優勢であった地域のひとつであり、バビロニアのユダヤ人の間でもアラム語は使われ続けた。ペルシャの勢力が崩壊し、ギリシャの支配に取って代わられたことで、ヘブライ語は最終的にユダヤ社会の片隅へと衰退していった。セレウコス朝およびハスモン朝時代の文献は、ユダヤ人の言語としてアラム語が完全に取って代わったことを示している。対照的に、ヘブライ語は聖なる言語だった。この変化の時代を早くから証言しているのは、ダニエル書とエズラ書に出てくる聖書アラム語である。この言語では、多くのヘブライ語の特徴がユダヤ・アラム語に取り入れられている。単語の末尾の長母音と使役動詞語幹の接頭辞を示すために、アレフの代わりに He という文字がよく使われ、男性複数形の-īmが-īnによく置き換わっている。
ハスモン朝時代には、アラム語の異なる層が現れ始め、法律的、宗教的、個人的な文書には、ヘブライ語や口語主義のさまざまなニュアンスが見られる。ペルシャ統治下で標準アラム語の基礎となったバビロン方言は、引き続き規範とみなされ、東方のユダヤ人の著作は、それゆえに高く評価された。アラム語の西方言と東方方言の区別は、さまざまなユダヤ人コミュニティの間で明確である。一般の人々が原文を理解できなくなったため、ユダヤ教聖典のアラム語への翻訳であるタルグムの重要性は増した。おそらく単純な解釈的な再話として始まったが、徐々に「公式」の標準タルグムが書かれ、公布された。特にタルグム・オンケロスとタルグム・ヨナタンは、もともとパレスチナ方言であったが、ある程度バビロニアの慣習に従って標準化された。最終的に、タルグムはユダヤとガリラヤでも標準となった。カディッシュやその他のいくつかの祈りで用いられた典礼用アラム語は、聖書アラム語とタルグムの影響を受けた混合方言でした。宗教学者の間ではヘブライ語も理解されていましたが、アラム語は最も宗派的な文献にも登場しました。アラム語は死海文書の文献で広く用いられ、ミシュナーとトセフタでもヘブライ語と併用されていました。
紀元70年の第一次ユダヤ・ローマ戦争と135年のバル・コクバの反乱は、ローマによる厳しい報復とともに、ユダヤ人の社会と宗教生活の大部分の分裂を招いた。しかし、バビロンのユダヤ人の学校は引き続き繁栄し、西部ではラビたちが研究を続けるためにガリラヤに定住した。この時期までに、ユダヤ・アラム語はペルシャ帝国の公用語であるアラム語とはかなり異なっていた。中期バビロニア・アラム語が支配的な方言であり、バビロニア・タルムードの基礎となっている。かつて北部の口語であった中期ガリラヤ・アラム語は、西洋の文献に影響を与えた。最も重要なことは、アラム語のガリラヤ方言が、聖書やヘブライ語、アラム語の発音を助ける記号を作ったマソラ学者の最初の言語であった可能性が高いということである。したがって、タナックの尖頭バージョンに付随する標準母音記号は、初期のヘブライ語よりも中期ガリラヤ・アラム語の発音をより代表している可能性がある。
ユダヤ人のディアスポラがより薄く広がるにつれ、アラム語は広範なユダヤ人コミュニティの第一言語として他の言語に取って代わられ始めました。それ以前のヘブライ語と同様に、アラム語は最終的に宗教学者の言語となりました。13世紀にスペインで出版された『ゾハル』と、16世紀にボヘミアで出版された人気の過越祭の歌『チャド・ガディア』は、タルムードが人々の言語ではなくなった後も、その言語が依然として重要であったことを証明しています。
アラム語は、メソポタミア全域のアラム語圏に残っていたユダヤ人コミュニティの第一言語であり続けた。20世紀初頭には、アラム語を話すユダヤ人の小さなコミュニティが数十あり、ウルミエ湖からモスル平原、そして東はサナンダジュに至る広い地域に点在していた。この同じ地域には、アラム語を話すキリスト教徒も多く住んでいた。ザホなど一部の地域では、ユダヤ人とキリスト教徒のコミュニティは互いのアラム語を容易に理解できた。しかし、サナンダジュのように、異なるアラム語を話すユダヤ人とキリスト教徒は互いを理解できなかった。ユダヤ人の異なる方言の間では、相互理解はかなり散発的になった。
20世紀半ば、イスラエル建国は、何世紀にもわたって存在してきたアラム語を話すコミュニティの分裂を招きました。今日、ユダヤ系アラム語を母語とする人々の大半はイスラエルに住んでいますが、彼らの独自の言語は徐々に現代ヘブライ語に取って代わられつつあります。
現代のユダヤ・アラム語は、イスラエルへの帰還前の地理的位置によって今でも知られています。
これらには次のものが含まれます。
ユダヤ・アラム語研究は、ユダヤ研究とアラム語研究の協働による独自の学際分野として確立されています。ユダヤ・アラム語研究の全範囲には、言語学のみならず、アラム語を話すユダヤ人コミュニティの歴史的および現代的な文化遺産全体が包含されます。[ 4 ]
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