ハリカルナッソスの司教ユリアヌス(ギリシャ語:Ίουλιανός Άλικαρνασσού、527年以降に没)は、幻影師ユリアヌスとしても知られ、[ 1 ]反カルケドン派の神学者であり、アンティオキアのセウェルス[ 2 ]とキリストのフタルトス[ 3 ]をめぐって争った。彼の信奉者はアフタルトドケタイとして知られていた。[ 4 ]彼はエジプトのエナトン修道院に亡命生活を送っていた[ 5 ]
ジュリアヌスは、「キリストの体は受胎の瞬間から、復活後と同様に腐敗せず、不死で、苦痛を受けないものであり、十字架上での苦しみと死はキリストの人間性の通常の状態に反する奇跡である」と信じていた[ 6 ] 。これはアフタルドセティズムとして知られる。[ 7 ]
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511年、ハリカルナッソス司教ユリアヌスは当初、後のアンティオキア総主教セウェルスと同盟を組み、コンスタンティノープルのカルケドン派総主教マケドニウスを廃位した。しかし、ユスティニアヌス帝がビザンツ帝国全土でミアフィジスト信徒を迫害し始めると、ユリアヌスとセウェルスの両者はエジプトに避難した。そこで両者の間に意見の相違が生じた。ユリアヌスは、キリストの遺体は生来不朽であるというアフタルドケティスムの教義が正統であるだけでなく、セウェルス自身の著作に由来すると主張した。この論争は激化し、すぐにミアフィジスト内部の分裂に発展し、それは何世紀にもわたって続いた。[ 8 ]
520年代後半までにユリアヌス帝とセウェルス帝の接触は途絶えたが、彼らの対立は既に、特にエジプトにおいて、ミアフィシテ派の広範なコミュニティを分裂させていた。アレクサンドリア総主教ティモシー4世はユリアヌス帝の立場に同情を示し、彼の死後、親ユリアヌス派のガイアヌスが総主教に選出された。ユスティニアヌス帝はガイアヌスをセウェルス帝支持者のテオドシウスに交代させたが、ガイアヌス帝はその後も数ヶ月にわたり民衆の支持を受け続けた。この論争は最終的にレバント地方と小アジアにまで広がり、ユスティニアヌス帝自身も564年から565年頃にキリストの遺体の不朽性に関する勅令を発布した。[ 9 ]
ユリウス主義は8世紀まで存続した。特にアルメニア教会はユリウス主義の傾向を示し、後に第3回ドヴィン公会議で正式にセウェルス派のミアフィジティズムを採用した。
セウェルスとユリアヌスの間の論争の中心的な問題は、イエス・キリストの肉体の性質に関するものでした。両者ともキリストの肉体は復活後、不朽であったことに同意しましたが、ユリアヌスは受難以前も不朽(アフタルース)であったと主張しました。彼は、堕落した人間の性質とは異なり、キリストの肉体はその性質上、疲労、睡眠、死などの変化を経験するのではなく、むしろキリストが自らの意志によって苦しみと死すべき運命に自発的に服従したと主張しました。ユリアヌスにとって、これはより強力な一性キリスト論を肯定し、キリストの絶対的な罪のなさを擁護するものでした。[ 9 ]
対照的にセウェルスは、この教義が受肉の現実性を損なうとして拒絶した。彼はネストリウス批判においてアレクサンドリアのキュリロスに倣い、キリストは人間性を完全に体現し、真の贖罪の犠牲を払うために、腐敗する人間の肉体をとったと主張した。そうでなければ、不完全な受肉となり、したがって不完全な救済となるだろう。このため、彼はユリアヌスをエウティケス、マニ、そして初期のドケティストの信奉者と特徴づけ、彼ら全員がキリストの真の人間性を軽視していると非難した。[ 9 ]
ユリアヌス帝がセウェルス帝に宛てた現存する3通の手紙と、セウェルス帝の論争的な反論の大部分は、 528年にカリニコスのパウロスによってシリア語訳で保存された。ユリアヌス帝に帰せられる154通の断片も現存しており、これらもほとんどがシリア語である。これらの文書は彼の生涯に関する情報は限られているものの、それでも彼の神学的立場とユリアヌス派論争の展開を部分的に再構成することが可能である。[ 9 ]