| カム・イザヤ・イスラエル | |
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ヘブライ語: קהלת אנשי מערב | |
KAMシナゴーグビル、2021年 | |
| 宗教 | |
| 所属 | 改革派ユダヤ教 |
| 教会または組織の地位 | シナゴーグ |
| リーダーシップ | ラビ・ダニエル・キルザネ カンター・デイビッド・バーガー |
| 状態 | アクティブ |
| 位置 | |
| 位置 | 1100 East Hyde Park Boulevard、シカゴ、イリノイ州 |
| 国 | アメリカ合衆国 |
| 座標 | 北緯41度48分9.5秒、西経87度35分55秒 / 北緯41.802639度、西経87.59861度 / 41.802639; -87.59861 |
| 建築 | |
| 建築家 |
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| タイプ | シナゴーグ |
| スタイル | ビザンチン復興 |
| 設立 | 1847年(会衆として) |
| 完了 | 1924 |
| 仕様 | |
| ファサードの方向 | 西 |
| 容量 |
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| ドーム | 3個(大1個、小2個) |
| 尖塔 | 1つ(ミナレットを思わせるもの) |
| 指定された | 1977年6月9日 |
| Webサイト | |
| kamii.org | |
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KAMイザヤ・イスラエルは、アメリカ合衆国イリノイ州シカゴの歴史的なケンウッド地区、イースト・ハイド・パーク・ブールバード1100番地に位置する改革派ユダヤ教の会衆兼シナゴーグです。シカゴで最も古いユダヤ教会衆であり[ 2 ] 、その最古の組織は1847年にケヒラト・アンシェ・マアラヴ(ヘブライ語:קהלת אנשי מערב、直訳すると「西方の人々の会衆」)として設立されました。
ケヒラト・アンシェ・マアラヴ(「西部の男たちの会衆」)の会衆は、1847年11月3日、イースト・レイク・ストリート155番地にあったリーバイ・ローゼンフェルドとジェイコブ・ローゼンバーグの乾物卸売店に、多くがバイエルン出身の20人の男たちによって設立された。当時、シカゴ・ループのこの一帯は、シカゴの小さなユダヤ人コミュニティの中心地だった。新しく設立された会衆は、最初、レイク・ストリートとウェルズ・ストリートにあったローゼンフェルドとローゼンバーグの店の2階に入居した。会員数が増加し、スペースが不足した後、会衆はすぐに、成長するコミュニティを収容できる、より適した場所を探さざるを得なくなった。クラーク・ストリートとクインシー・ストリート(現在はクルチンスキー連邦ビルが建っている)に土地を借り、小さな木造シナゴーグの建設が始まった。 1万2千ドルの投資の後、1851年6月13日に450人を収容できる1階半の建物が奉献された。わずか2年後、土地のリースが期限切れとなり、会衆は1853年にアダムズ・アンド・ウェルズに新しい建物を移転せざるを得なくなった。1871年のシカゴ大火では被害を受けなかったKAMのシナゴーグの建物は、 1874年のシカゴ大火で焼失した。[ 3 ]
1890年、KAMはブロンズビルにあるルイス・サリヴァンとダンクマー・アドラー設計の寺院に移転し、1924年には再び新しい建物に移転しました。以前のシナゴーグはピルグリム・バプテスト教会となりました。1971年、KAMはイザヤ・イスラエル・リフォーム派と合併し、KAMイザヤ・イスラエルとなりました。
シナゴーグはシカゴのケンウッド地区に位置しており、この地域は大きな家々が立ち並び、バラク・オバマやモハメド・アリなどの著名人が住んでいることで知られている。
ビザンチン復興様式で建てられたこのミナレットは、ドーム屋根の上ではなく、建物の背後にある煙突として機能する塔の上に設置されています。1924年にイザヤ・イスラエル会衆のために建てられたこの建物は、アルフレッド・S・アルシュラーによって設計されました。彼はガリラヤのティベリアで発掘された2世紀のセウェルス・シナゴーグの写真から影響を受けています。[ 4 ]建物の大きなドームは、ルドヴィチ粘土タイルで覆われています。[ 5 ]
その後の増築部分は、建築家ジョン・アルシュラー(アルフレッド・アルシュラーの息子)とロン・ダースミスによって設計されました。この建物は1977年6月9日にシカゴの公式ランドマークに指定されました。 [ 2 ]
KAMイザヤ・イスラエルはイリノイ州最古のユダヤ教会衆であり、その設立は州内の他のどのシナゴーグよりも数年前に遡ります。[ 6 ]会衆の設立に関わった多くのドイツ系ユダヤ人移民は、20人を超えないグループでしたが、当初は正統派の慣習を維持していました。
初期の会衆は、伝統的なユダヤ教の慣習を厳格に守りました。彼らは設立当時、シナゴーグの儀式としてミンハーグ・アシュケナズを採用しました。 [ 7 ]会衆の最初のラビはイグナツ・クンロイターであり、1847年から1853年まで会衆の指導者を務めました。彼の見解は「超正統派…古代の伝統的な慣習を頑固に守る」と評され、設立初期のこの時期の全体像を象徴していました。こうした伝統的な視点にもかかわらず、クンロイターは偏見のない考え方を持ち続け、ヘブライ文学に精通した優れたタルムード学者でもあったと評されています。[ 8 ]
1847年に採択された初期の憲法は、モリス・L・レオポルドを初代総長とする伝統的な統治構造を確立しました。会衆の正統派の実践への献身は礼拝にとどまらず、コーシャ食の戒律の遵守といった問題にも及びました。例えば、創立メンバーの一人であるディラ・コーン夫人は、地域社会でショヘットが手に入らなかった時期に、「しばらくの間、パン、ジャガイモ、卵などだけを食べる野菜中心の食事で生活していた」と伝えられています。[ 9 ]
KAMの長い歴史の中で、改革の芽は早くから見られました。儀式の変更に関する内部討論は1852年に始まりました。記録によると、礼拝における改革を求める声がこの時期に高まったようです。採択された改革には、ピユーティムとセリホートの儀式の廃止、国語での賛美歌の歌唱、オルガンによる伴奏などが含まれていました。[ 10 ]
これらの初期の改革は、無視されることはなく、特に創設者たちから批判を受けました。彼らはゆっくりと慎重に前進し、常に保守主義の枠内に留まるよう努めていました。しかし、新しいメンバーたちは、この慎重な保守主義は自分たちの好みには遅すぎると考え、1850年代後半になって初めて、デイヴィッド・アインホーン博士のような著名な改革派の指導の下で、改革は加速しました。アインホーンは雄弁な演説と熱意で、雑誌『サイナイ』を通じてシカゴの多くの人々に刺激を与えました。これがきっかけとなり、1858年には「オハベ・オール」と呼ばれる短命の改革派会衆が結成されましたが、最終的には1861年に26人の会員がKAMから脱退し、サイナイ会衆が設立されました[ 11 ]。
1860年代は、他の地域で改革派ユダヤ教が隆盛を極めた時期と同じく、1861年から1883年まで務めたリーブマン・アドラー師の下、会衆にとっても変革の重要な時期でした。アドラー師は「一貫して保守的」と評され、古風な衣装や慣習に固執していましたが、同時に現代の要求を理解し、若い世代の主張にも寛容でした。そのため、彼は会衆の正統派としての起源と改革への志を繋ぐ橋渡し役を務めることができました。
アドラーが出版した説教は、彼の穏健な改革へのアプローチを理解する上で主要な参考資料となっている。聖書のテキストの文字通りの解釈と寓意的な解釈の両方を主張した彼は、「聖書が命じたり禁じたりするときには、微妙な解釈の余地はない」と述べているが、「聖書がその教えを物語や寓話で表現するとき、その言葉自体が『説明してくれ!』と叫んでいるというラシの見解に我々は同意する」と述べている。[ 12 ]厳格な解釈と、改革を可能にするより柔軟な解釈とのバランスの取れたアプローチは、彼が古きものと新しきものの間に架けた橋をよく示している。
改革派ユダヤ教の主要な特徴とのこの一致は、リープマン・アドラーの著作『ユダヤ人の国民的アイデンティティ』において、彼のユダヤ教的アイデンティティの見解を通してさらに深く描かれている。より具体的には、アドラーは、例えば投票などの市民権を行使する際に、自らのユダヤ人としてのアイデンティティを脇に置いた。彼は「その時私はユダヤ人ではないが、共和国の市民として感じ、行動する」と述べている。[ 13 ]彼の著作集『安息日:思考』に収録されているこの視点は、KAMにおける改革派ユダヤ教が、ユダヤ教の宗教的アイデンティティと完全なアメリカ市民権をどのように統合しようとしたかを示している。これは、南北戦争中に長男を北軍に派遣するほどの、アメリカ愛国者としての彼の率直な姿勢によってさらに裏付けられている。[ 14 ]アドラーのこのアプローチは、改革派ユダヤ教の主要な特徴のいくつかと共鳴し、ユダヤ人としてのアイデンティティはその本質的な特徴を維持しながら進化できるという彼の信念を反映している。
1874年、KAMがアメリカ・ヘブライ人会衆連合(現在は改革派ユダヤ教連合としても知られる)に加盟したことで、KAMの正統派ユダヤ教から改革派ユダヤ教への移行は実質的に正式なものとなった。この組織への加盟は、アメリカの改革派運動に正式に合致するものであり、そのことは礼拝において明確に感じられた。例えば、1873年1月には「メルツバッハ祈祷書」を採用し、「聖歌隊と説教を伴う金曜夜の礼拝」を導入した。[ 15 ]これらの変化は、19世紀後半に他の地域での改革派ユダヤ教の発展と歩調を合わせてきた正統派の慣習からの劇的な転換を表していた。
トビアス・シャンファーバーは1901年から1926年までKAMのラビを務め、その後引退して名誉ラビとなった。[ 16 ]
改革運動における KAM Isaiah Israel の重要性は、同団体のラビ 4 名が改革派ユダヤ教のラビ部門であるアメリカラビ中央会議の会長に選出されたという事実によって証明されています。
ジェイコブ・J・ワインスタイン師(1939-1967)は、1965年から1969年まで中央協議会の会長を務め、同時代における最も著名な改革派ラビの一人となった。KAM在任中、ワインスタイン師は「アメリカ社会におけるユダヤ教の社会活動の使命を代弁する有力なスポークスマン」であり、「人種差別の熱烈な反対者」であった。[ 17 ]全国的な指導的立場から、ワインスタイン師は改革派ユダヤ教の特徴となる進歩的な社会正義の立場を推進した。
ラビ・ハイム・ゴレン・ペレルムターは、1950年代半ばから1971年の合併まで、テンプル・イザヤ・イスラエルを率い、会衆の安定とKAMとの歴史的な統合を導きました。会衆としての職務に加え、彼は「カトリック神学連合における初のユダヤ学教授」となり、「シカゴ地域内外のユダヤ教とキリスト教の関係に深く永続的な影響を与えた」[ 18 ] 。
1971年、KAMとイザヤ・イスラエルという二つの教会が合併し、現在のKAMイザヤ・イスラエルが設立されました。これは、互いに補完し合う強みを持つ二つの改革派教会の統合によって改革派としてのアイデンティティを強化し、会員と専門知識が互いに支え合うことで、改革派ユダヤ教の理念に忠実な、より強固な組織を作り上げました。この合併により、教会はビザンチン・リバイバル様式で設計された歴史的なシナゴーグの建物に現在の場所を構えることになりました。
統合されたKAMのイザヤ・イスラエルの社会運動への取り組みの頂点は、ラビ・アーノルド・ジェイコブ・ウルフのリーダーシップに体現されている。ウルフのラビとしてのリーダーシップへのアプローチは、深く情熱的な信仰と社会運動および正義を統合したものだった。[ 19 ]彼の公民権運動の一部には、アラバマ州セルマでのデモ行進が含まれ、1962年に全国キリスト教徒ユダヤ人評議会からブラザーフッド賞を受賞した。[ 20 ]さらに、数十年前にコングレゲーションのラビだった頃、ウルフは長年にわたり、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師やシカゴ・セブン(1968年の民主党全国大会での抗議活動に起因する暴動の扇動などの罪で起訴された7人の被告)などを含むゲストスピーカーを招き、社会運動への取り組みを強調した。[ 21 ]アーノルド・ジェイコブ・ウルフによる継続的な社会活動のリーダーシップを通じて、KAMイザヤ・イスラエルは現在、自らを「国内有数の社会活動団体の一つ」と称しています。[ 22 ]
会衆は、様々な現代的な取り組みを通じて社会正義の伝統を継承しています。これらのプログラムには、2017年に設立されたラビ遺産委員会が含まれます。この委員会は、地域社会で「ユダヤの思想と実践、社会正義、イスラエル、宗教間の理解、芸術、世代間交流」を促進するプログラムを後援することで、社会活動家ラビの記憶を称えています。[ 23 ]さらに、KAMイザイア・イスラエルは、シカゴ地域の社会正義団体と積極的なパートナーシップを維持しており、その中には「シカゴにおける社会正義のためのユダヤ人の声」として機能するユダヤ都市問題評議会のシナゴーグパートナーシップの創設メンバーとしての活動も含まれます。[ 24 ]これらのプログラムは、移民の権利に対する重要なコミットメントを示すハイドパーク難民プロジェクトへの会衆の関与によっても強化されています。[ 25 ]