ダーキニ

チベットのダキニ・ヴァジュラヨーギニの板彫

A ḍākinī (サンスクリット語: डाकिनी、チベット語: མཁའ་འགྲོ་མ་、ワイリー: mkha' 'gro ma、THL :カンドロマ、モンゴル語: хандарма ;中国語:空行母;荼枳尼、ピンイン: túzhíní、日本語:​​​​​​​​​荼枳尼 / 吒枳尼 / 荼吉尼、ダーキニ）は、ヒンドゥー教および仏教における女神の一種。[ 1 ] [ 2 ]

ダキニーの概念は、文脈や伝統によって多少異なります。たとえば、初期のヒンドゥー教の文献や東アジアの密教では、この用語は人間の肉や精気を食べた悪魔の種族を指します。ヒンドゥー教のタントラ文献では、ダキニーは、人体の6つのチャクラまたは7つの基本要素 (ダートゥ)のいずれかに関連付けられることが多い女神の名前です。一方、ネパール仏教とチベット仏教では、「ダキニー」(知恵のダキニーとも) は、悟りを開いたエネルギーの体現として最もよく説明できる、強面の女性の姿と、ある程度の精神的発達を遂げた人間の女性の両方を指す可能性があり、どちらもタントラの入門者が悟りを得るのを助けることができます。

日本では、東アジアの仏教の伝統では、大黒天（マハーカーラ）の姿に扮した毘盧遮那仏（バイロウチャナブッダ）によって征服され仏教に改宗したと考えられているダキニーは、最終的に荼枳尼天（荼枳尼天、吒枳尼天、荼吉尼天）と呼ばれる単一の神に統合され、日本の農耕神である稲荷神と習合した後、稲荷神と関連するキツネの図像 と結び付けられました。

語源

サンスクリット語のḍākinīは、 uḍḍayanam（「飛行」の意）のように、「飛ぶ」という意味のḍīyateに関連しています。チベット語のkhandroma（チベット語：མཁའ་འགྲོ་མ་、ワイリー：mkha' 'gro ma）は「空を行く者」を意味し、チャクラサンヴァラタントラの用語であるサンスクリット語のkhecara（同じ意味）に由来している可能性があります。[ 3 ]この単語の男性形はḍākaで、通常チベット語ではpawo（「英雄」（ワイリー：dpa' bo））と翻訳されます。[ 3 ]

中国語では、ḍākinīは主に荼枳尼 (ピンイン: túzhƐní )、荼吉尼 (ピンイン: tújíní )、または吒枳尼 (ピンイン: zhāzhƐní )と表記されます。あまり一般的ではない他の転写としては、陀祇尼 ( tuóqíní )、吒祇尼 ( zhāqíní )、吒幾爾 ( zhājƐěr )、および拏吉尼 ( nájíní ) などがあります。[ 4 ] [ 5 ]チベット語のカルケである空行母 (ピンイン: kōngxíngmƔ ;文字通り「空を行く母」)とも訳されます。日本語では、これらの音写はすべてダーキニ（カタカナ：ダキニ、ダーキニー、dākinī）と読みます。 [ 4 ] [ 5 ]

ヒンドゥー教において

鳥の頭を持つダーキニーに挟まれた踊る菩薩を描いた寺院の旗（シカゴ美術館）

悪魔として

ヒンドゥー教のプラーナ文献のいくつかの箇所では、ダキニーはカーリー女神の従者である肉食の悪魔として描かれています。[ 6 ] [ 7 ]例えば、シヴァ・プラーナ（2.2.33）では、ヴィーラバドラとマハーカーキーがシヴァの命令で、 9人のドゥルガーとその恐ろしい従者である「ダキニー、シャーキニー、ブータ、プラマタ、グヒャカ、クシュマーンダ、パルパタ、チャタカ、ブラフマラクシャサ、バイラヴァ、クシェトラパーラ」を伴ってプラジャーパティ・ダクシャに向かって進軍します[ 8 ]ブラフマーンダ・プラーナ（3.41.30）では、パラシュラーマはカイラス山でシヴァの従者（ガナ）の中にダーキニーがいるのを見ています。[ 9 ]

『バーガヴァタ・プラーナ』 （10月6日、27～29日）では、若きクリシュナが悪魔プータナを殺した後、ヴリンダーヴァンの牛飼いの女たち（ゴーピー）が、彼を将来の災難から守るための守護の儀式を行います。儀式の最後に、彼女たちはこう宣言します。

ダーキニー、ヤトゥダーニー、クシュマーンダ、幼児殺し、鬼（ブータ）、マートリ、ピシャーカ、ヤクシャ、ラークシャ、ヴィナーヤカ、コタリー、レヴァティー、ジーシュタ、プータナ、その他のマートリカ、ウンマーダ、アパスマーラ、心と体と感覚に敵対するその他の悪魔、その他の悪い兆候や夢で見た災害、老人と若者を殺す者、これらとその他のすべての悪霊が、ヴィシュヌの名を唱えることで恐怖し、滅ぼされますように。[ a ]

女神として

一方、他の文献では「ダーキニー」が女神の名前として使用されているようです。ブラフマーンダ・プラーナのラリトパーキヤーナ（「ラリター（女神）の物語」）の章では、ダーキニーはラリターの将軍の一人である猪顔の女神ダンダナータの戦車を守る神々の一人です。[ 10 ]

同じ階段の下には、ダートゥナータと呼ばれる七柱の神々がそれぞれの場所に配置されていました。ヤクシニー、シャンキーニー、ラーキニー、ハーキニー、シャーキニー、ダキニー、そして（もう一柱の）ハーキニーは、それらの神々が一つになった姿をとっていました。これらはすべて、その強大な武勇を示していました。彼らは今にもすべての生き物と地球を飲み干す（破壊する）準備ができているかのようでした。彼らは敵の肉体（血）、皮膚、肉、脂肪、骨、骨髄、精液という七つのダートゥ（不可欠な要素）を飲み干し、消費しました。彼らは恐ろしい顔をしていました。荒々しいライオンのような咆哮をあげ、その声は空間の四分の一を満たしました。彼らはダートゥナータと呼ばれ、アニーマー（微細さ）で始まる八人のシッディを授ける者でした。彼らは、邪悪なダイティヤ たちを惑わし、殺害し、麻痺させ（麻痺させ）、打ち、飲み込み、そして滅ぼすことに長けていました。習慣的に敬虔な人々に関しては、彼らはあらゆる逆境を滅ぼす能力を持っていました。彼らはあらゆるダートゥ（身体の必須分泌物）に存在していたため、ダートゥナータと呼ばれていました。 [ 10 ]

Ḍākinī とYoginīに挟まれた女神カーリー

アグニ・プラーナに含まれるクブジカ女神の崇拝方法を詳述した章では、「ダーキニー、ラーキニー、カーキニー、シャーキニー、ヤクシニーの女神は北西から6方向に向かって崇拝されるべきである」と指示しています。[ 11 ]

タントラ文献において、女神ダキニーは通常、サプタダートゥス（人体を構成する7つの主要な要素）または6つのチャクラと関連付けられています。例えば、クブジカーマタ・タントラでは、7人のヨーギーニー女神（クスマーリーニー、ヤクシニー、シャンキーニー、カーキニー、ラーキニー、ラーキニー、ダキニー）が列挙されており、儀式の実践者は象徴的にそれぞれ精液、骨、骨髄、脂肪、肉、血、皮膚を捧げます。ほぼ同じ女神の一覧が、同じ伝統に属する後の文献であるシュリーマトッタラ・タントラにも見られる。ここでは、ダーキニー、ラーキニー、ラーキニー、カーキニー、シャーキニー、ハーキニー、ヤーキニー、クスマーが挙げられている。[ 12 ]クビジカマタ・タントラの別の章では、6つのチャクラそれぞれに割り当てられた6人の女神の2つの順序が列挙されている。最初の順序は、アージュニャからアーダーラに至る6つのチャクラの創造的な「北の経路」を表し、後者（ダキニー、ラーキニー、ラーキニー、カーキニー、シャーキニー、ハーキニー）は、逆の順序で破壊的な「南の経路」を表している。[ 12 ]

ルドラヤーマラ・タントラなどの後のタントラ文献では、ハキニー、ラーキニー、ラーキニー、カーキニー、シャーキニー、ハーキニーを、6つのチャクラ、ダートゥ、5つの要素、そして心と同一視しています。[ 12 ] [ 13 ]この文献では、ハキニーをムーラーダーラ・チャクラに、ラーキニーをスヴァディシュターナに、ラーキニーをマニプラに、カーキニーをアナハタに、シャーキニーをヴィシュッディに、ハーキニーをアージュニャに関連付けています。シュリーマトッタラ・タントラではクスマーラ（ルドラヤーマラ・タントラには登場しない）を足元に置いているが、他の文献ではヤーキニーという人物をサハスラーラのレベルに置いている。[ 12 ]

仏教において

肉食者として

人間の死体を持つダーキニー。胎蔵界（ガルバコシャダートゥ）曼荼羅の詳細

ランカヴァターラ・スートラの肉食を批判する章で、ゴータマ・ブッダは、人間の王が雌ライオンと交尾した後に生まれた肉食の王カルマシャパダ（「斑点のある足」）の子孫であるダカとダキニー（「人肉を食べる恐ろしい生き物」と表現されている）について言及している。[ 14 ] [ 15 ]

東アジアの仏教では、ダーキニーは主に、唐代の僧侶易行による『大日如来タントラ』（毘盧遮那経とも呼ばれる）の注釈書に見られる、怒れる神マハーカーラによるダーキニーの征服物語を通じて知られています。物語によると、毘盧遮那仏はダーキニーによる人間への襲撃を止めようと、マハーカーラの姿をとってダーキニーを目の前に召喚し、彼らを全て飲み込み、人肉を食らうのをやめれば解放すると宣言しました。ダキニーたちが、これでは飢えてしまうと文句を言うと、マハーカーラは譲歩して、死んだ人間の精気である「人黄」（ピンイン：rénhuáng、日本語：jin'ō / ninnō ）を食べることを許した。人黄は、人の肝臓、心臓、または頭頂部にあると信じられていた、キビ、露、または白玉に似た5、6、7、または10粒の粒子として説明される謎の物質である。代わりに、彼らは人の死が6ヶ月前に来ることを知ることができるマントラを彼らに教え、摂取者にさまざまな魔力を与えるこの物質を欲しがる他の悪魔たちよりも先にそれを手に入れられるようにした。[ 4 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

[ダーキニー族の]長はヤクシャ（夜叉）のマヘーシュヴァラ であり、世俗の人々は彼を究極の[神]と呼んでいます。彼らは「大黒」（大黒）と呼ばれるマハーカーラに従属していました。毘盧遮那神はトライローキャヴィジャヤの術を用いて彼らを滅ぼそうと、自らをマハーカーラに変容させ、計り知れないほどの顕現において彼を凌駕しました。荒れ果てた場所で灰に塗られた彼の体は、魔術によってすべてのダーキニーを召喚しました。彼らは空を飛び、水上を歩き、全く妨げられることなく行動するなど、あらゆる魔術的な力を持っていました。彼は彼らを叱責し、「お前たちだけが常に人を食い尽くすので、今こそ私がお前たちを食い尽くす！」と言いました。そして彼らを飲み込みましたが、死なせることはありませんでした。彼らが服従すると、彼は彼らを解放し、肉を食べることを完全に禁じました。彼らは仏陀にこう言った。「私たちは今、生きるために肉を食べています。どうすれば生き延びることができるでしょうか？」仏陀は言った。「死者の心臓を食べることを許しましょう。」彼らは言った。「人が死にそうになると、摩訶迦葉などは彼の命が尽きたことを知り、彼を食べようと駆けつける。では、私たちはどうやって（自分の分を）手に入れることができるでしょうか？」仏陀は言った。「真言の法と印相をあなたに教えましょう。あなたは人が死ぬ6ヶ月前にそれを知るでしょう。そして、それを知ったら、この法でその人を守り、傷つけられるのを恐れないようにするべきです。その人の命が尽きたら、あなたは（その人の心臓を）捕らえて食べることができます。」こうして彼らは徐々に（仏陀の）道へと導かれていった。[ 18 ] [ 19 ]

一方、他の文献では、ダキニーの調教はヴァジュラパーニや智慧の王アカラ（日本語では不動明王）といった他の人物に委ねられている。[ 15 ]実際、日本の密教では、アカラは信者の寿命を延ばす力を持つと信じられており、ダキニーのような魂を奪う悪魔に対抗するための延命儀式において、特定の儀式で召喚された。[ 20 ]マハーカーラと同様に、アカラは日本の伝統において毘盧遮那の怒りに満ちた化身と解釈されており、一部の文献ではマハーカーラをアカラの「痕跡」（垂迹）または顕現とさえしている。[ 20 ] [ 21 ]

唐代の僧侶慧琳が編纂した『一切經音義』（中国語：一切經音義、ピンイン：Yīqièjīng yīnyì）と題する辞書では、荼抧尼（ダキニー）は人を惑わして性的関係を持つ女妖婆と定義されている。[ 22 ] [ 23 ]

胎蔵界曼荼羅におけるダーキニー

日本仏教において

信仰の出現と発展

ダーキニー像は、9世紀初頭（平安時代初期）に空海が真言宗の形で唐密教（東アジアの密教）を伝えたことで日本に伝わりました。[ 24 ]真言宗の2つの主要な曼荼羅の一つである胎蔵界曼荼羅には、閻魔天（えんまてん）の宮廷にある外金剛部院（げこんごうぶいん）の南側（右側）に、サプタマートリカや他の同様の神々の隣に3体のダーキニーが描かれています。これらの人物は半裸で、人間の死体の隣の円形のマットに座っていますダキニーの1体は人間の腕と脚をむさぼり食っている姿で描かれ、他の2体は右手に頭蓋骨（カパーラ）を持ち、1体は左手にチョッパーを持っている。 [ 25 ]全体として、このマンダラに描かれたダキニーは、チベット仏教に見られる悟りを開いた女性の擬人化というよりも、ヒンドゥー教や初期仏教の文献や図像に登場する悪魔に近い。[ 24 ]

平安時代後期から鎌倉時代初期にかけて編纂された仏教図像集『別尊雑記』所収の閻魔天（閻魔）曼荼羅。閻魔天とその二人の妃の右側には、袋または袋を持った半裸の荼吉尼（ダーキニー）像が描かれている。

ダーキニーは、胎蔵界曼荼羅における配置の通り、元来は閻魔天の眷属として崇められ、主にこの神を中心とした祭祀に登場した。長髪で袋を持った女性として描かれたダーキニー（中世の荼枳尼天ではない）は、平安時代後期の閻魔天曼荼羅にも、この神の侍者の一人として登場する。[ 22 ] 11世紀後半から12世紀半ばの院政期以降、日本は事実上、院（「院」）の統治下にあったが、この頃から、ダーキニーを「荼枳尼天」という名の単独の女神として神格化する信仰が、閻魔天祭祀とは独立して出現した。[ 22 ]荼毘尼天信仰が盛んになるにつれ、その儀式は現世利益を得るのに特に効果的であるとして有名になり、政治的野心家にとって特に魅力的であった。しかし同時に、その儀式は破壊的、黒魔術的側面を持つとされ、一部の人々からは危険な「異端」（gehō）の慣習として疑念を抱かれることもあった。[ 26 ]

日本の荼毘尼天信仰の正確な起源を辿ることは困難である。中世の文献の中には、この儀式の系譜は不空無量寿菩提（アモーガヴァジュラ）や金剛菩提（ヴァジュラボーディ）といった著名な密教の導師に始まるとする説もあるが、より妥当な説は、神護寺の鑒教（けんぎょう）や東寺の観宿（かんしゅく、 926～930年頃）といった10世紀の真言宗の僧侶に遡る可能性が考えられる。[ 27 ]天台宗の開祖である最澄が中国から荼枳尼天儀礼のテキストを持ち帰り、比叡山に埋葬したという伝説があるが、[ 28 ] [ 29 ]実際には、最澄や中国に密教を学びに行った他の僧侶たち（空海、上行、円暁、円仁、慧雲、円珍、秀栄）がそのようなテキストを持ち帰ったという歴史的証拠はなく、荼枳尼天儀礼は彼らの時代よりずっと後に日本で発展したことを示唆している。[ 29 ]

平清盛がキツネの女神紀子天王（荼枳尼天）に出会う（歌川国芳）

著名人の急速な台頭と没落は、荼毘尼天の功績だと広く信じられてきた。 『源平盛衰記』 （平家物語の異本の一つ）に記された武将平清盛に関する逸話によると、清盛は狩猟中にキツネに矢を放った。するとキツネは女に姿を変え、命と引き換えに清盛の望むものを何でも与えると約束した。清盛はこの女が貴狐天王（きこてんおう、文字通り「尊いキツネの王」、荼毘尼天）に他ならないと悟り、彼女の命を助けた。その後、彼は荼毘尼天の法によって得られる功徳が子孫に受け継がれないことを承知していたにもかかわらず、荼毘尼天の信者となった。物語では、清盛の権力の上昇とその後の一族の没落は、荼毘尼天の儀式を行ったことによるものとされている。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

南北朝時代の荼毘尼天が白狐に乗り、剣と願成仏の宝玉（チンターマニ）を持っている様子を描いた絵画

鎌倉時代の著作『古今著聞集』によると、平安時代後期の貴族藤原忠実は流罪になる直前、荼吉尼天の儀式を7日間執り行わせた。その儀式の終わりに、狐が彼の供え物である餅を食べに来た。その後、忠実は美しい若い女性が訪ねてくる夢を見た。彼女が立ち去ろうとした時、忠実は彼女の髪を掴んで引き止めた。すると、目覚めると自分の手には狐の尻尾があった。翌日、忠実は流罪ではなく、高い位に昇進した。この出来事を荼吉尼天のおかげだとした忠実は、感謝の気持ちを込めて狐の尻尾を神の象徴として祀った。[ 26 ] [ 32 ]

荼枳尼天への信仰によって権力の座を得たとされる人物としては、真言宗小野流の開祖である仁涯上人（951年～1046年）や、後醍醐天皇の側近で、悪名高い立川流と結び付けられた真言律宗の僧侶、文観（ 1278年～1357年）などが挙げられます。特に文観の敵対者たちは、彼が執り行う儀式の疑わしい性質を強調することで、彼を否定的に描きました。著名なライバルの一人である有海は、彼が「即位の礼に臨んでいる最中に荼枳尼に供物を捧げ、龍を呼び出そうとしている」と非難しました。[ 33 ]天台宗の僧侶である興宗（1276–1350）[ 34 ]は、著書『渓嵐拾葉集』の中で、荼毘尼天信仰に対する評価に揺らぎをみせている。一方では、「動物を拝む者は主人にふさわしい。狐を拝む者は王になるにふさわしい」と述べている。他方では、荼毘尼天信仰の危険性について読者に警告している。[ 27 ]

荼毘尼天と稲荷

荼吉尼天の信仰は主に稲荷信仰のネットワークを通じて栄え、稲荷信仰も荼吉尼天の信仰と深く結びついた。荼吉尼天はキツネとの関連から、稲荷神の使者とみなされていたキツネと密接に結びついた。荼吉尼天は、土着の農耕神であるウカノミタマ、トヨウケ、ウケモチ（いずれも稲荷神と互いに混同されていた）と同一視されるようになり、その図像表現はおそらくこれらの女神たちの影響を受けていると考えられる。[ 35 ]鎌倉時代後期の文献『稲荷記』には、稲荷山の5つの峰が様々な神や仏像と結び付けられている。東峰は荼毘尼天（だきにてん）と天照大御神、中央峰は辰狐王（だきにてんのう、文字通り「竜狐/星の狐の王」という意味で、荼毘尼天のキツネのような乗り物にも使われ、最終的には女神自身と一体化した）と阿弥陀 仏、西峰は弁財天と羅什（愛染）、南峰は護三蔵（ござんぜ）、丹生明神、波利提（かりていも）、北峰は不動尊（あかるら）に対応している。[ 36 ] [ 37 ]稲荷神（稲荷明神）は、独立した存在としてみなされる場合、荼毘尼天の眷属の中に、両端に稲束をつけた棒を肩に担いだ老人の姿で描かれることもある。[ 38 ]

荼枳尼天はキツネと関連があることから、農業の神である稲荷の信仰と同化しました。(写真:京都伏見稲荷大社)

荼吉尼天と稲荷神（あるいはウカノミタマ）の同一化は、京都の真如堂にある荼吉尼天堂の縁起にも見られる。荼吉尼天を信仰する僧侶が600巻からなる大般若波羅蜜経を読誦し終えたちょうどその時、宝珠（チンターマニ）を口にくわえた白狐が祭壇に現れた。狐は青年に姿を変え、自分はウカノミタマ神であり、この宝珠はあらゆる願いを叶えると宣言したという。[ 39 ]

民間信仰において、荼枳尼天は稲荷山に祀られる狐の女神と同一視され、阿小町（あこまち）、専女（とめ）、命婦（みょうぶ）など様々な呼び名で呼ばれていた。この神は稲荷神の従者と一般的に考えられており[ 40 ] 、恋愛と縁結びの守護神として崇められていた。高山寺には阿小町を祀る短い祭文「荼枳尼祭文」が残されている。 [ 35 ]南北朝時代のアンソロジー『神道集』の稲荷神に関する項には、「某日記」に見られる伝承が記されており、稲荷の上社（かみのやしろ）の神を「辰狐（しんこう）命婦（みょうぶ）」と称し、文殊菩薩の化身としている。さらに、この「辰狐（王）菩薩（しんこうぼさつ）」、すなわち荼毘尼天（だきにてん）は、毘盧遮那（びろうしゃな）、文殊菩薩、毘盧舎那（ぶらんしゃな）、そして如意輪観音（にょいりんかんのん）の化身であるとされている。[ 42 ] [ 43 ]

「豊川稲荷」の名で荼吉尼天信仰の中心地として知られる、愛知県豊川市にある曹洞宗の寺院「妙厳寺」

荼吉尼天信仰と稲荷信仰は密接に結びつき、「稲荷」という名称は荼吉尼天を信仰する場所にも用いられ、例えば愛知県豊川市にある曹洞宗の寺院、豊川稲荷（妙厳寺）では、豊川荼吉尼真天（とよかわだきにしんてん）が寺の守護神（鎮守）として崇められている。伝説によると、豊川の荼吉尼天は、道元（日本の曹洞宗の開祖）の弟子である観願義因（かんがんぎいん、1217年 - 1300年）が1267年に中国から帰国する途中に現れたとされている。その幻視の中で、荼吉尼天は荼吉尼天から真言を授かり、荼吉尼天は自分の守護神となることを誓った。この幻影を基にした、白狐に乗り、右肩の棒に稲束を担ぎ、左手にチンターマニを持つ女神像は、義隠作とされ、後に義隠の六代目の弟子である等海義益（1412-1497）に伝わり、義隠が創建した寺に安置された。[ 35 ] [ 44 ]

もう一つの有名な稲荷神社は、岡山県岡山市にある日蓮宗の妙経寺（通称最上稲荷）です。最上位経王大菩薩（さいじょういきょうおうだいぼさつ、文字通り「経典の最高の王の偉大な菩薩」という意味で、法華経に由来）を祀っています。白狐に乗り、左肩に稲束を乗せ、右手に鎌を持つ姿で描かれています。この像は、稲荷山の農耕神と密教の神である荼毘尼天という、稲荷の伝統を構成する二つの潮流を反映しています。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

即位の礼

金剛般若菩薩（金剛般若菩薩）が智拳印を結んでいる様子

中世から明治時代にかけて、日本の天皇の即位の儀式には仏教的な要素が取り入れられていました。天皇の即位の際に執り行われたそのような儀式の一つに即位灌頂（即位の毘盧遮那仏）があり、様々な印章や真言が新天皇に儀式的に伝えられ、天皇によって執行されました。この儀式の中心となる本尊は荼毘尼天で、大日如来の化身であると同時に、皇統の神話上の祖先である太陽の女神天照大御神の「本地」であると考えられています。実際、天皇は即位の際、荼毘尼天の真言を唱えながら、金剛界で毘盧遮那仏に関連する「智慧の拳」印章を結んだと言われています。[ 48 ] [ 49 ] 1324年の文献『鼻帰書』には、宮中でこの儀式が執り行われた際、祭壇の左右に金と銀の狐像が置かれ、新君主は「四海」の水で清められたと記されている。[ 50 ] 中世の文献では、この儀式の重要性が次のように強調されている。「この儀式を受けなければ、君主の力は弱く、四海を制することはできない。だからこそ、この儀式は王に限ったものではなく、諸寺の僧侶や俗人もこの儀式を執り行えば、高い位を得て完全に自由になれるのだ。」[ 51 ]

即位灌頂の起源は謎に包まれている。一説によると、仁涯の弟子である成尊（1012-1074 [ 52 ] ）が、1068年の後三条天皇の即位の際に初めて行ったとされている。しかし、この儀式の執行は最終的に藤原摂政の特権となり、摂政は儀式の中で真言を新天皇に伝えた。実際、中世の伝説では、この慣習は藤原氏の祖である中臣鎌足が若い頃に雌の狐（天照大御神の化身）にさらわれたことに始まったと主張している。その狐は鎌足に即位の儀式を教え、鎌（カマ）を与え、鎌足はそれで敵の蘇我入鹿を倒した。[ 53 ]ある文献では、鎌足神と荼毘神（ダキニ天）が天照大御神の化身であるとさえ言及されている。[ 54 ]

天照大御神が天岩戸から現れる（俊斎俊斎、1889年）

キツネ、荼毘尼天、天照大御神のつながりは、 『景覧集』にも見られ、そこには天照大御神の隠れた神話が次のように語り直されている。

質問：天照大御神が天の岩戸に隠れていたとき、その姿はどのようなものでしたか？

答え：天照大御神は太陽神であるため、太陽の円盤のような姿をしていました。別の伝承では、天照大御神が天界から降臨し、天の岩戸に隠棲された際、龍狐（しんこ）の姿をとったとされています。龍狐はあらゆる動物の中でも唯一、体から光を放つ神であり、これが天照大御神がこのような姿をとった理由です。

質問：ドラゴンフォックスはなぜ光を発するのでしょうか？

答：龍狐は如意輪観音の方便身である。如意宝珠を体とするため、チンターマニ王と呼ばれる。…また、龍狐は天照大御神の方便身であるため、龍狐を崇敬することで王になれるという言い伝えもある。[ 55 ]

ベルナール・フォーレは、即位感性 について次のように述べている。[ 56 ]

「狐王」の名のもと、荼毘尼天は太陽神アマテラスの化身となり、新天皇は即位の儀式で天照大御神と一体となった。[...] この仏教儀式によって、統治者は象徴的に人間界と動物界を隔てる境界を越え、「人間界下」の野生的で超人的なエネルギーを操り、人間界を完全に支配することができた。

荼吉尼天を祀るもう一つの秘儀は、伊勢神宮外宮で行われ、毎朝夕、神社の若い女性侍女、子良（こら、または狐良。狐は「狐」の文字）が神に日々の供物を捧げる際に執り行いました。この儀式の起源については二つの伝承があり、一つは倭姫を通して天照大御神自身に由来するというもの、もう一つは空海に由来するというもの。こうして、子良、そして子良を通して天照大御神は荼吉尼天と同一視されるようになりました。毘笏抄によれば、「伊勢神宮では、この（特別な力を持つ動物を崇拝する古代の慣習）に基づき、巫女（コラ）が神饌を捧げた後、狐の儀式を執り行う。これは、太古の約束が今もなお忘れられていないことを示すためである。そのため、伊勢の神の子孫である天皇は、即位の際にこの儀式を受けるのである。」[ 56 ]

キツネとのつながり

荼枳尼天は強力な仏教の神と言われていましたが、中世および近代の日本における荼枳尼天にまつわるイメージや物語は、地元のキツネ神話に由来しています。日本の宗教に関する書籍によく見られる現代の民間信仰では、キツネの像はインドジャッカルの代用であるとされていますが、クロジャッカルなどの黒い動物はカーリーと関連付けられています

近世初期には、ダーキニー儀礼は荼毘尼天、愛宕権現などと呼ばれる様々な呪術へと発展しました。村落内で不当な扱いを受けたと感じた人々は、黒魔術を行使する悪徳山伏のもとへ行き、狐を捕らえて第三者に憑依させることができました。[ 57 ]憑依の報告は特に江戸時代と明治時代に多く見られるようになりました。詳細は狐憑きを参照。

マントラ

豊川荼枳尼真天（とよかわだきにしんてん）

大日如来タントラは、ダキニーに 以下のマントラを割り当てています

サンスクリット語 漢字
ナマハ・サマンタ・ブッダナーム・フリハハ[ 58 ]南麼 三曼多勃馱喃(一)訶(去)唎(二合)訶(上) [ 59 ]

一方、次の真言は豊川稲荷と関連があり、荼毘尼天が観音義因に啓示したと言われています。

漢字 日本語 (ローマ字)
唵尸羅婆陀尼黎吽娑婆訶[ 60 ]On shira batta niri un sowaka

このマントラは伝統的に次のように解釈されている。「この呪文を唱えると、私への信仰があらゆるところに届き、仏戒の真の力によって、悪と不幸は消滅し、幸運と知恵が得られ、苦しみが取り除かれ、安楽が得られ、痛みが喜びに変わる。」[ 44 ]

チベット仏教において

灰色の犬に乗ったダキニ、ニンマ派仏教またはボン教の儀式カード。18世紀または19世紀、水彩画、紙、14×11cm、ロサンゼルス郡立美術館

ダーキニーはヒンドゥー教やボン教にも登場しますが、特に密教、特にチベット仏教において顕著です。カンドロマは一般的に気性が激しく怒りっぽい性質で、精神修行における精神的なミューズのような役割を果たします。ダーキニーは女性の姿をした精力的な存在であり、空間におけるエネルギーの運動を想起させます。この文脈において、空や空間はシュニヤター、すなわちあらゆる現象の実体のない状態、つまりあらゆる顕現の純粋な潜在性を表しています。

ダーキニーは、仏教の帰依の法則である「三根」として知られる金剛乗の定式に登場します。時には、グルやイダムと並んで、ダルマパーラとして現れることもあります。

ダーキニは様々な姿で、三根のそれぞれを担います。彼女は人間のグル、つまりヴァジュラヤーナの教えを弟子たちに伝え、彼らと共にサマヤの誓いを立てる金剛般若の師であるかもしれません。智慧のダーキニはイダム、つまり瞑想の神であるかもしれません。ヴァジュラヨーギニのような女神のヨーガはチベット仏教でよく見られます。あるいは、彼女は守護神であるかもしれません。智慧のダーキニは、口伝の完全性を守る特別な力と責任を持っています。[ 61 ]

チベット仏教におけるダキニーの典型は、パドマサンバヴァの配偶者であるイェシェー・ツォギャルである。[ 3 ]

階級

ジュディス・シマー＝ブラウンは、チベットのラマ僧から受けた教えに基づいて、[ 62 ]ダーキニーを4つの主要な階級に分類しています。これらは、ダーキニーの秘密、内、外、外外の階級を指すという点で、 密教の黄昏言語の伝統に従っています

  1. ḍākinī の秘密のクラスは、大乗仏教の教義による現実の空の性質である般若波羅蜜多(チベット語: yum chenmo ) です。
  2. ダーキニーの内なる階級は、曼荼羅のダーキニー、すなわち瞑想の神（チベット語：イダム）であり、修行者が自分自身の仏陀の境地を認識するのを助ける完全に悟りを開いた仏陀です。
  3. 外側の ḍākinī は ḍākinī の物理的な形であり、実践者の身体が悟りを開いた心と適合するように微細な身体の微細な風に作用するナロパの六ヨーガなどの完成段階のタントラの実践を通じて達成されます。
  4. 外なる外なるダキニーは、人間の姿をしたダキニーです。彼女はヨギーニ（修行者）ですが、ヨギーやマハーシッダ（成就者）のカルマムドラー（配偶者）である場合もあります。

ダーキニは、三身、すなわち仏陀の三つの身に応じて分類することもできます。

  1. 法身（ダルマカーヤ・ダキニー）は、普賢菩薩であり、すべての現象が現れる法界を表します。
  2. サンボガカヤ・ダーキニーはタントラの修行における瞑想の神として使われる本尊です。
  3. ニルマナカヤ・ダーキニーは、特別な可能性を持って生まれた人間の女性であり、悟りを開いたヨギーニ、グルの配偶者、あるいは五仏家族に分類される一般的な女性すべてを指します。[ 63 ]
ダカ

タントラヨガの実践者自身を指すために、ダカとダキニーという用語が使用される場合もあります。また、女性の実践者にはダキニーのみが使用され、男性の実践者は単にヨギとして知られていました。パドマサンバヴァはヨギとして知られ、チベットの王女、ヨギーニ、そしてパドマサンバヴァの配偶者であったイェシェ・ツォギャルはダキニーとして 知られていました

学者のミランダ・ショーは、「サンスクリット語には『ダーキニ』という単語が一つだけあります。女性のダーキニしかいません…男性のダーキニは存在しません。これは不可能であり、言葉の矛盾です」と述べています。[ 64 ]一方、プラタパディティヤ・パルは、「チベット文献にはダカとダーキニの両方が頻繁に登場しますが、後者の方が優勢です」と述べています。[ 65 ]

一方、ジャン・ウィリスは「ダーキニー：その性質と意味に関するいくつかのコメント」の章で、「『彼女』は『女性』ではない。確かにダーキニーはほとんどの場合女性の形で現れるが…これは絶対的洞察がその事実性を明らかにするために選択した無数の方法の一つに過ぎない」と指摘している。 [ 66 ]

ゲルク派の修行を積んだチベットのラマ僧、例えばセルメイ・ケンスル・ロブサン・タルチン[ 67 ]や、カルマ・カギュ派のケンポ・カルタル・リンポチェ[ 68 ]は、「ダカとダーキニ」について率直に記しています。トゥプテン・イェシェは、その意味を次のように明確にしています。「ダカとダーキニとは何か？簡単に言えば、彼らはタントラの変容と制御の高度な経験を有し、それゆえに高度な修行者の至福の智慧を高めることができる男女である。」[ 69 ]

無上瑜伽タントラにおいて

ダーキニーは、そのすべての機能においてエネルギーと関連しており、無上瑜伽タントラの啓示と結びついています。無上瑜伽タントラは変容の道を表しており、それによって、毒と呼ばれる否定的な感情、クレーシャのエネルギーが、悟りを開いた意識の光のエネルギーに変換され、最も深遠な澄んだ光の体験をもたらします。トゥプテン・イェシェは次のように説明しています

完成段階の修行を習得し、微細なエネルギーの風などを制御できるようになると、ダカとダキニがやってくる時が来ます。そのような伴侶を物理的に抱きしめることは、遍在するエネルギーの風を中央チャネルに導くために必要であり、ハートセンターを開いて最も深遠なレベルの透明な光を体験するための前提条件です。[ 69 ]

ゾクチェンにおいて

踊るダキニー、チベット、 19世紀頃

ヴァジュラヤーナの道の段階として考えると、ダキニーは最終段階です。最初はグルで、これは真の現実の状態の最初の認識に相当します。これは、弟子が内タントラでペイ イェシェ (ワイリー: dpe yi ye shes )、つまり空の明晰さと呼ばれるものを獲得した場合に、灌頂でグルによって導入されるものです。2番目はデーヴァターで、これは瞑想に相当します。デーヴァターは、真の現実の状態の最初の認識で発見された状態を開発するために使用される方法です。3番目の段階はダキニーで、これはグルの認識とデーヴァターの瞑想に基づく活動の源です。

ゾクチェンでは、これら三つはタワ（lta ba）、ゴンパ（sgom pa）、チョーパ（spyod pa）に相当する。一つ目は、他の乗物における用語のように現実を理性的に見るのではなく、現実の真の性質を直接見ることである。二つ目は、瞑想のセッションにおいてこのビジョンが継続することである。三つ目は、日常の活動においてこのビジョンが継続することである。タントラの修行では、このビジョンが途切れないようにするために不完全さが用いられる。基盤としてのダキニーは生命のエネルギーであり、道としては上級の修行者の活動であり、果としては悟りを開いたマスターの無為の活動である。[ 63 ]

参照

  • アプサラ – ヒンドゥー教と仏教文化における雲と水の女性の精霊の一種
  • ダヤン – インド文化における魔女のタイプ
  • シムハムカ – チベット仏教の知恵ダキニ (神)
  • 豊川稲荷 – 愛知県豊川市にある仏教寺院
  • ヨギーニ– カマクシャ・タントラ
  • ヤクシニ– インド神話の女性の自然精霊。

参考文献

注記

  1. ^ Dutt 1895、30ページに基づく翻訳。サンスクリット語名の翻字は、現在広く使用されている標準に変更されています
  2. ^大宮売命（オオミヤノメのみこと）（古語拾遺では太玉神の娘とされている）は現在、稲荷山一ノ峰にある上稲荷神社の祭神とされているが、 [ 41 ]山頂の実際の神社では単に「末広大神」と称している。

引用

  1. ^ 「ミシガン大学、ダキニ／作者不明、ネパール」ミシガン大学図書館デジタルコレクション。2022年9月30日閲覧
  2. ^ 「ダキニ：仏教における解放の女神たち」 Learn Religions . 2022年9月30日閲覧。
  3. ^ a b c Buswell & Lopez (2013)、p. 。
  4. ^ a b c "荼枳天尼" .飛不動神（龍光山 正法院）。2017 年 5 月 8 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年6 月 15 日に取得。
  5. ^ a b "荼枳尼天 (ダキニテン)" .コトバンク (コトバンク) (日本語)。2016 年 11 月 19 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年6 月 15 日に取得。
  6. ^モニエ＝ウィリアムズ（1899） .
  7. ^コールター＆ターナー（2013）、586頁。
  8. ^シャストリー (1970)、p. .
  9. ^タガレ (1958a)、p. .
  10. ^ a bタガレ (1958b)、p. .
  11. ^ガンガダラン (1954)、413–416 ページ。
  12. ^ a b c dホワイト（2003）、221–229頁。
  13. ^ティマルシナ（2016）、475頁。
  14. ^鈴木 (1932)、p. .
  15. ^ a bフォーレ（2015b）、381頁。
  16. ^フォーレ（2015a）、195頁。
  17. ^フォーレ（2015b）、117-118頁。
  18. ^ a bグレイ（2005）、47–49頁。
  19. ^ Yī Xíng (一行)。『大毘盧遮那成佛經疏卷第十 (大毘盧遮那成佛經疏卷第十) (大毘盧遮那成佛經疏卷第十) (大毘盧遮那成佛經疏卷第十) SAT 大蔵経 テキスト データベース。2022 年4 月 29 日に取得。
  20. ^ a bフォーレ（2015a）、136頁。
  21. ^フォーレ（2015b）、55-56頁。
  22. ^ a b cフォーレ（2015b）、119頁。
  23. ^ Huìlin (慧琳)。「一切經音義 卷十 (Yīqièjīng yīnyì、vol. 10) – T. 2128」。SAT 大蔵経 テキスト データベース。2021年4月21日取得。荼抧尼鷄反。梵語女鬼之總名、能魅人與人通者也。
  24. ^ a bボスカロ（2003） .
  25. ^フォーレ（2015b）、118-119頁。
  26. ^ a bフォーレ（2015b）、121頁。
  27. ^ a bフォーレ（2015b）、122頁。
  28. ^ “「清高稲荷神社」について” .観光情報プロジェクト。2021 年7 月 8 日に取得。
  29. ^ a b羽田（2020）、p.70。
  30. ^フォーレ（2015b）、121、224-225頁。
  31. ^バスゲート（2004年）、154ページ。
  32. ^ a b Smyers (1999)、84ページ。
  33. ^フォーレ（2015b）、121-122頁。
  34. ^ “光宗 (Kōshu)” .コトバンク (コトバンク) (日本語) . 2021 年7 月 7 日に取得。
  35. ^ a b cフォーレ（2015b）、123頁。
  36. ^フォーレ（2015b）、134頁。
  37. ^早川ほか（2008）、116-117頁。
  38. ^フォーレ（2015b）、123、134頁。
  39. ^フォーレ（2015b）、138頁。
  40. ^ “白狐社｜稲荷大神のお使いである白狐を祀る伏見稲荷大社の末社” .ふしみいなりガイド。 2021 年 3 月 9 日。2022 年4 月 29 日に取得。
  41. ^ 「本殿」伏見稲荷大社公式ウェブサイト. 2022年4月30日閲覧。
  42. ^有賀 (2014)、p. 221.
  43. ^ “伏見稲荷大社” .本地垂迹資料便覧. 2022 年4 月 30 日に取得。
  44. ^ a b「豊川稲荷のご案内」（PDF）。豊川稲荷公式サイト。2022 年4 月 29 日に取得。
  45. ^フォーレ（2015b）、136頁。
  46. ^ “最上さまのこと” .島の坊公式サイト（日本語）2022 年4 月 30 日に取得。
  47. ^ "最上稲荷について" .最条稲荷公式サイト。 2021 年 10 月 8 日。2022 年4 月 30 日に取得。
  48. ^上川道夫 (1990)、257–263、269。
  49. ^ Breen & Teeuwen (2013)、113–117 ページ。
  50. ^フォーレ（2015b）、125頁。
  51. ^フォーレ（2015b）、132頁。
  52. ^ “成尊 (せいそん)” .コトバンク (コトバンク) . 2022 年4 月 30 日に取得。
  53. ^フォーレ（2015b）、124-125頁。
  54. ^上川道夫 (1990)、p. 258.
  55. ^ブリーン＆ティーウェン (2013)、p. 114.
  56. ^ a bフォーレ（2015b）、127頁。
  57. ^ブラッカー（1999年）。
  58. ^ BDK (2005)、68、117頁。
  59. ^ Śubhakarasiṃha、 Yī Xíng (一行)。『大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二 ( Vairocanābhasaṃbodhi Sutra , fascicle 2) – T. 848』。SAT 大蔵経 テキスト データベース。2022 年4 月 29 日に取得。
  60. ^ “当山の歴史” .豊川稲荷公式サイト。2022 年4 月 29 日に取得。
  61. ^シマーブラウン（2002年）、139～140頁。
  62. ^シマーブラウン（2002年）、69～79頁。
  63. ^ a bカプリレス（2007年）。
  64. ^ Powers (nd)。
  65. ^パル（1983年）。
  66. ^ウィリス（1995）、57–96頁。
  67. ^サーチン（1997） .
  68. ^カルタル・リンポチェ（2006年）。
  69. ^ a b Yeshe (2001)、135ページ。

引用文献

さらに詳しく

  • キャンベル、ジューン（1996年）『宇宙の旅人：チベット仏教における女性のアイデンティティを探して』ジョージ・ブラジラー著、ISBN 978-0-8076-1406-8。
  • イングリッシュ、エリザベス（2002年）。『ヴァジュラヨーギニー：その視覚化、儀式、そして形態』ウィズダム・パブリケーションズ。ISBN 978-0-86171-329-5。
  • ハース、ミカエラ（2013年）『ダキニの力：西洋におけるチベット仏教の伝承を形作った12人の並外れた女性たち』スノー・ライオン社ISBN 978-1559394079。
  • ノルブ、ティンリー（1981年）『マジックダンス：五智如来の自己本性の顕現』（第2版）ジュエル出版社ISBN 978-0-9607000-0-4。
  • パドマサンバヴァ著、エリック・ペマ・クンサン訳（1999年）。『ダーキニの教え』（第2版）。ランジュン・イェシェ出版。ISBN 978-962-7341-36-9。
  • khandro.netのDakini
  • ウィキメディア・コモンズにおけるダキニ関連のメディア
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ダーキニ&oldid=1335701019 #As_a_goddess」より引用