カリ
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カリ
時間、死、破壊の女神
十大マハヴィディヤの一員
ラジャ・ラヴィ・ヴァルマ作『カーリー』
所属
住居火葬場、戦場（解釈により異なる）、マニドヴィーパ
マントラ
  • オン ジャヤンティー ママガラ カーリーバドラカーリー カパリニードゥルガー シヴァー クシャマー ダートリースヴァーハー スヴァダー ナモ シュテット
  • oṁ kālī kālī mahākālī kālike parameśvari sarvānandacare devī nārāyaṇi namo'stute
  • オー クリーン カーリーカーヤイ ナマハ
武器シミター、トリシューラ(トライデント)
日火曜日と金曜日
マウントジャッカル
テキストデヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、デーヴィ・マハートミャ、カーリカ・プラーナ、シャクタ・ウパニシャッド、タントラ
性別女性
フェスティバル
配偶者シヴァ[ 1 ]

カーリー（/ ˈ k ɑː l iː / ;サンスクリット語: काली、インド古典語: Kālī）は、カリカとも呼ばれ、ヒンズー教の主要な女神で、時間、死、破壊と主に関連付けられています。カーリーは超越的な知識とも関連付けられており、解放的な知識を提供する女神のグループである10人のマハーヴィディヤの最初の女神です。 [ 2 ] [ 3 ]数多くのヒンズー教の女神の中で、カーリーは最も有名とされています。[ 4 ]彼女は、ヒンズー教のタントラとカリクラの崇拝の伝統における卓越した神であり、ヒンズー教の女神中心の宗派だけでなく、シヴァ派でも中心人物です。[ 5 ] [ 6 ]カーリーは主に聖なる母、宇宙の母、神聖な女性エネルギーとして崇拝されています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

カーリーの起源は、インド亜大陸におけるヴェーダ以前およびヴェーダ時代の女神崇拝の伝統にまで遡ることができる。[ 5 ]語源的には、カーリーという用語は、時間を支配する者、または黒い者を指す。サンスクリット文学でカーリーが最初に大きく登場するのは、西暦6世紀の文献『デーヴィー・マーハートミヤ』である。[ 5 ]カーリーは多くの物語に登場し、最も人気のある物語は、悪魔ラクタビージャを倒すために女神ドゥルガーの怒りの化身として現れる場面である。カーリーの恐ろしい図像は、彼女を女神の中でも特異な存在にしており、血、死、破壊という残酷な現世の現実を受け入れ、体現していることを象徴している。[ 2 ]

カーリーは、子供が母親に近づくような態度で彼女に近づく信者を守り、解放（モクシャ）を与えるとされています。カーリーの母性を称える信仰歌や詩はベンガルで人気があり、そこではカーリーは神聖なる母として最も広く崇拝されています。シャクタ派とタントラ派の伝統では、カーリーは究極の現実、すなわちブラフマンとして崇拝されています。[ 9 ]近代では、カーリーは女性にとって重要な象徴として浮上しています。[ 2 ]

語源

カーリーという用語は、サンスクリット語では全く異なる意味で用いられるカーラに由来する。[ 10 ]同音異義語のカーラ（時間）はカーラ（黒）とは異なるが、これらは一般的な語源学によって結び付けられた。[ 11 ] カーリーは「時間の支配者」または「黒い者」と理解されている。[ 10 ]カーリーは時間または死の女神であり、シヴァの配偶者である。[ 12 ]彼女はカーリー・マータ（「暗い母」）またはカーリーとも呼ばれ、これは固有名詞としても、あるいは「暗い（または黒い）者」という形容詞としても読める。 [ 11 ]

歴史

カーリーという語はアタルヴァ・ヴェーダに古くから登場しますが、固有名詞として初めて用いられるのはカタカ・グリヤ・スートラ（19.7）です。[ 13 ]カーリーはタントラの非ヴェーダの女神として起源を持ちます。その起源はおそらくアーリア人以前の時代に遡ります。[ 14 ]インド学者のウェンディ・ドニガーによると、カーリーの起源は、南アジアのヴェーダ以前の村落、部族、山岳文化の神々にまで遡ることができ、それらは徐々にサンスクリットの伝統に取り込まれ、変容していきました。[ 5 ]

伝説

彼女の最もよく知られた登場場面は、6世紀の文献『デーヴィー・マーハートミャム』の戦場である。 『デーヴィー・マーハートミャム』第一章の神はマハーカーリーであり、眠っているヴィシュヌの体から女神ヨーガ・ニドラとして現れ、ブラフマーと世界をマドゥとカイタバという2人のアスラ（悪魔）から守るためにヴィシュヌを目覚めさせる。ヴィシュヌが目覚めると、彼は2人のアスラとの戦いを始めた。ヴィシュヌとの長い戦いの後、2人の悪魔は負け知らずとなり、マハーカーリーは2人のアスラを魅了するためにマハマヤの姿に変わった。マドゥとカイタバがマハーカーリーに魅了されると、ヴィシュヌは2人を殺した。[ 15 ]

後の章では、カーリーによって滅ぼされた二人のアスラの物語が展開されます。チャンダとムンダが女神カウシキを襲撃します。カウシキは激怒し、顔が黒くなり、額からカーリーが現れます。カーリーは紺碧の容姿で、やつれ、目は窪み、虎皮のサリーをまとい、人間の頭でできた花輪を身に着けています。彼女はたちまち二人のアスラを倒します。同じ戦いの後半、アスラのラクタビージャは、地面に落ちた血の一滴一滴から自らを再生する能力によって無敗の力を得ます。無数のラクタビージャのクローンが戦場に現れます。カーリーは最終的に、血が地面に落ちる前にラクタビージャの血を吸い取り、無数のクローンを食い尽くすことで、彼を倒します。キンズリーは、カーリーは「ドゥルガーの擬人化された怒り、具現化された憤怒」を象徴していると記しています。[ 15 ]

パールヴァテ​​ィーとシヴァの起源に関する他の物語もあります。パールヴァテ​​ィーは一般的に、慈悲深く友好的な女神として描かれています。リンガ・プラーナでは、シヴァがパールヴァテ​​ィーに、女性にしか殺せないという恩恵を受けたアスラ、ダルカを倒すよう命じる場面が描かれています。パールヴァテ​​ィーはシヴァの体と融合し、カーリーとして再び現れ、ダルカとその軍勢を倒します。彼女の血への渇望は制御不能になり、シヴァが介入することでようやく鎮まります。ヴァーマナ・プラーナでは、カーリーとパールヴァテ​​ィーの関係について別の解釈がされています。シヴァがパールヴァテ​​ィーを「紺碧の者」カーリーと呼んだとき、パールヴァテ​​ィーはひどく憤慨します。パールヴァテ​​ィーは苦行を行い、黒い肌を脱ぎ捨て、黄金の者ガウリへと変身します。彼女の黒い鞘はカウシキへと変化し、激怒したカウシキはカーリーを創造します。[ 15 ]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、カーリーはシュンバとニシュンバの悪魔と戦っている間、怒りで黒くなります。[ 10 ]：221

ラクタビージャの殺害者

カーリーの最も有名な伝説では、ドゥルガーと彼女の助手であるマトリカたちが、悪魔のラクタビージャを様々な方法と武器で傷つけ、彼を滅ぼそうとします。しかし、ラクタビージャから滴る血の一滴ごとに、彼は自分の複製を再生するため、彼女たちはすぐに状況を悪化させていることに気づきます。戦場は彼の複製でますます満たされます。[ 15 ]ドゥルガーは悪魔と戦うためにカーリーを召喚します。このエピソードはデーヴィー・マハートミャムに描かれており、カーリーは虎の皮をまとい、剣と絞首縄で武装した獰猛な女性として描かれています。彼女の深い赤い目は舌を垂らし、地面に落ちて複製を生み出す前にラクタビージャの血の滴を受け止めます。[ 16 ]

カーリーはラクタビージャとその分身を食い尽くし、殺された者たちの死体の上で踊る。[ 15 ]この物語のデーヴィー・マハートミヤ版では、カーリーはマトリカ、そしてデーヴィーの力であるシャクティとしても描かれている。彼女はチャーヌンダ（チャムンダ）という称号を与えられている。これはチャンダとムンダという悪魔を倒した者という意味である。[ 16 ] : 72 チャムンダはカーリーと同一視されることが多く、容姿や習慣もカーリーに酷似している。[ 15 ] : 241 脚注

図像と形態

カーリー女神は、数あるヒンドゥー教の女神の中でも最も有名な女神とされています。[ 4 ]カーリー女神の珍しい容姿は、彼女の人気の理由の一つとされています。[ 2 ] : 398 カーリー女神は、黒い肌、長く絡まった髪、赤い目、そして長く垂れ下がった舌を持つ「恐ろしいほど衰弱した女性」として図像的に描かれています。彼女は、恐ろしい装飾品を身に着けている以外は裸です。その装飾品とは、「頭蓋骨や斬首されたばかりの首の首飾り、切断された腕のスカート、幼児の死体で作られた宝飾品」です。この「荒々しさ」は、彼女の性格を決定づける要素です。[ 2 ] : 399 カーリー女神の恐ろしい図像は、信者を守り、自由を与える存在としての彼女の役割を象徴していると考えられており、信者が「子供のような態度」で彼女に近づくならば、彼女は彼らを守ってくれるとされています。[ 2 ] : 399 カーリーの母性を讃える宗教的な歌や詩は、カーリーが最も広く崇拝されているベンガルで人気がある。 [ 2 ] : 399

カーリーが女神ドゥルガーの怒りの擬人化として初めて登場する『デーヴィー・マハートミヤ』では、カーリーの性格として、血への渇望と死と破壊の場所に留まることへの愛着が見られた。[ 2 ] : 399 元々の描写では、カーリーは火葬場や戦場でシヴァの遺体の上に立っている姿で描かれることが多く、これはシャクティとしてのカーリーの顕現を象徴していた。[ 17 ]カーリーは「血と死と破壊」という厳しい現世の現実を受け入れ、包容する女神を表している。[ 2 ]

カーリーカ・プラーナはカーリーを「落ち着いた浅黒い肌を持ち、完璧に美しく、獅子に乗り、四本の腕を持ち、剣と青い蓮を持ち、髪は伸びやかで、体は引き締まって若々しい」と描写している。[ 18 ]この女神には2つの描写がある。一般的な四本腕の姿と十本腕のマハーカーリーのアバターであ​​る。どちらの姿でもカーリーは黒色であると描写されているが、インドの一般的な美術では青色で描かれることが多い。カーリーの目は酩酊と怒りで赤く染まっていると描写されている。髪は乱れ、口からは小さな牙が突き出ていることもあり、舌は垂れている。悪魔の腕で作られたスカートと悪魔の頭の花輪を身に着けていることもある。また、虎の皮をかぶっている姿で描かれることもある。シヴァ神もまた、蛇とジャッカルを従え、静かに平伏した姿勢で立っており、通常は右足を前に出しています。これは、より悪名高く、罪深いヴァマチャラ（左手の道）とは対照的に、より一般的なダクシナーチャラ（右手の道）を象徴しています。[ 19 ]シヴァ神を乗せた乗り物、つまりヴァーハナはライオンです。[ 20 ]

タミル語によるカーリー像、12世紀、インド国立博物館

カーリーは4本の腕を持ち、創造と消滅の輪を象徴しています。[ 17 ]左手には生首と剣を持っています。[ 17 ]剣は神の知識を、人間の頭は人間の自我を表し、解脱を得るためには神の知識によって自我を滅ぼさなければなりません。右手は通常、アバヤ（恐れを知らない）とヴァラダ（祝福）の印章を結んで描かれており、これはカーリーの秘儀参入を受けた信者（または真心でカーリーを崇拝する者）が、この世と来世でカーリーの導きによって救われることを意味します。[ 18 ] : 477

彼女は悪魔の頭でできた花輪を身に着けており、その数は108（ヒンドゥー教では縁起の良い数字であり、マントラを唱えるためのジャパ・マーラー（数珠）の数えられるビーズの数でもある）と数えられ、51（サンスクリット語のアルファベットであるデーヴァナーガリー文字の花輪、ヴァルナーマーラを表す）とも言われている。ヒンドゥー教徒は、サンスクリット語はダイナミズムの言語であり、これらの文字はそれぞれエネルギー、つまりカーリーの形態を表すと信じています。そのため、彼女は一般的に言語とすべてのマントラの母と見なされています。[ 18 ]：475

彼女はしばしば裸体で描かれる。これは、彼女が純粋（ニルグナ）な存在・意識・至福であり、プラクリティをはるかに超えていることを象徴している。彼女はブラフマンの至高の非顕現状態であるがゆえに、非常に暗い姿で描かれている。彼女には永続的な性質はなく、宇宙が終焉を迎えても存在し続ける。したがって、色、光、善悪といった概念は彼女には当てはまらないと考えられている。[ 18 ] : 463–488

マハカリ

時間と死の女神マハカーリーは、黒い肌と 10 個の頭、腕、足で描かれています。

マハーカーリー（サンスクリット語：Mahākālī、デーヴァナーガリー語：महाकाली、ベンガル語：মহাকালী、グジャラート語：મહાકાળી）は、文字通り「偉大なるカーリー」と訳され、ブラフマンの究極の実体と同一視されるカーリーのより偉大な形態とみなされることもある。また、女神カーリーの尊称としても用いられる。[ 9 ]： 257 マハーカーリーは絶対的な夜と時間の力を象徴する。彼女は5つまたは10の頭を持ち、それぞれが3つの目を持ち、異なる武器を持っている姿で描かれる。マハーカーリーは万物の起源として知られ、彼女の配偶者はマハーカーラである。[ 9 ]： 257

スカンダ・プラーナには、シヴァ神の指示でカーリーがマハカーリーの姿をとって世界を滅ぼしたと記されている。 [ 9 ] : 242

十本の腕を持つマハーカーリーの姿は、青い石のように輝く姿で描かれる。十の顔と十本の足を持ち、それぞれの頭に三つの目がある。四肢には装飾品が飾られている。シヴァ神との関連はない。[ 21 ]

ダクシナカリ

ダクシナカリはベンガルで最も人気のあるカーリーの姿である。[ 22 ]ダクシナカリは慈悲深い母であり、信者や子供たちを災難や不幸から守る。ダクシナカリという名前の由来には様々な説がある。ダクシナとは、儀式を行う前に僧侶や師に贈る贈り物を指す。このような贈り物は伝統的に右手で贈られる。ダクシナカリの右手は通常、祝福や恩恵を与える仕草で描かれている。彼女の名前の由来の一つは、南（ダクシナ）に住む死の神ヤマの物語に由来する。ヤマはカーリーの名前を聞いて恐怖で逃げ出したため、カーリーを崇拝する者は死そのものを克服できると言われている。[ 23 ] [ 24 ] : 53–55

ダクシナカーリーは典型的には右足をシヴァ神の胸に乗せている姿で描かれ、一方、カーリーは左足をシヴァ神の胸に乗せている姿は、より恐ろしいヴァマカーリーを表していると考えられます。ヴァマカーリーは通常、世帯主以外の人々によって崇拝されます。[ 25 ]

このポーズは、カーリーが多くの悪魔を滅ぼした後、制御不能に陥っていたエピソードの結末を示しています。ヴィシュヌはカーリーを落ち着かせようとカーリーに立ち向かいました。カーリーはカーリーの限りない怒りの力の先を見通すことができず、ヴィシュヌは彼女の邪魔をしなければなりませんでした。これを見た神々は、カーリーの暴走が止まらず、全宇宙を滅ぼしてしまうのではないかと恐れ、さらに恐怖しました。シヴァはカーリーの終わりのない破滅を防ぐ唯一の解決策を見出しました。シヴァは戦場に横たわり、女神マハカーリーに踏みつけられる運命にありました。カーリーは自分の足元に配偶者がいるのを見て、やりすぎたと悟りました。自分が引き起こした被害への悲しみに満たされ、血のように赤い舌が口から垂れ下がり、カーリーを落ち着かせました。物語のいくつかの解釈では、シヴァは胸にカーリーの足を置くことで、カーリーの恩寵を得ようとしていたとされています。[ 26 ]

レイチェル・フェル・マクダーモットは、マハーバーガヴァタ・プラーナにおいて、シヴァは「カーリーへの献身、自我の放棄、あるいはカーリーに触れることで解脱を得ることへの希望を抱いてカーリーの足元にひれ伏す信者」として描かれていることを発見した。実際、シヴァはカーリーに魅了され、彼女を勝ち取るために苦行を行い、彼女の足という宝物を受け取ると、敬意を込めて胸に当てたと伝えられている。[ 24 ]

ダクシナカーリーの姿を持つ女神カーリーの崇拝の人気は、しばしばクリシュナナンダ・アガマヴァギシャに起因するとされる。彼は17世紀の著名なベンガルのタントラ思想家で、『タントラサーラ』の著者である。伝えられるところによると、デーヴィー・カーリーは彼の夢に現れ、翌日彼の前に現れる特定の姿で彼女を広めるように言った。翌朝、彼は若い女性が牛糞のパテを作っているのを見た。パテを壁に置きながら、彼女は右足を前に出してアリダのポーズで立っていた。クリシュナナンダが自分を見ているのを見ると、彼女は恥ずかしくて舌を歯の間に挟んだ。アガマヴァギシャは、これこそ彼が探していたマー・カーリーの神聖な姿であると悟った。[ 24 ] : 54 [ 27 ]クリシュナナンダ・アガマヴァギシャは、カーリーの信者で詩人のランプラサド・セーンの師でもあった。[ 8 ] : 217

サムハラ・カーリー

サムハラ・カーリーはヴァーマ・カーリーとも呼ばれ、破壊の力の化身である。タントラ文献の主女神であるサムハラ・カーリーは、カーリーの最も危険で強力な姿である。サムハラ・カーリーは、カーリーが右手に剣を持ち、左足で踏み出すときに形をとる。彼女は死と破壊のカーリーであり、タントラ教徒によって崇拝されている。サムハラ・カーリーとして、彼女は死と解放を与える。マハーカーラ・サンヒターによると、サムハラ・カーリーは二本の腕を持ち、肌の色は黒い。彼女は死体の上に立ち、切り取られたばかりの首と滴る血を集める皿を持っている。彼女は戦士、タントラ教徒、つまりタントラの信奉者たちによって崇拝されている。[ 8 ]

その他の形態

ベンガルで広く崇拝されているその他のカーリーには、ラクシャ カーリー (疫病や干ばつから身を守るために崇拝されるカーリーの形式)、バドラ カーリー、グヒヤ カーリーなどがあります。カーリーには、さまざまな伝統に従って、8、12、または 21 の異なる形式があると言われています。人気のある形式は、アディヤ カーリー、チンタマニ カーリー、スパルシャマニ カーリー、サンタティ カーリー、シッディ カーリー、ダクシナ カーリー、バドラ カーリー、アダルヴァナ バドラ カーリー、スマシャナ カーリー、ラクタ カーリー、カマカラ カーリー、グヒヤ カーリー、ハムサ カーリー、シャマ カーリー、カラサンカルシニ カーリーです。グジャラート州では、ホディヤルはマハーカリの地域形態です。[ 25 ]

象徴主義

ベンガルとオリッサでは、カーリーの舌出しは、自分の足が夫の胸に置かれていることに気づき、恥ずかしさを表現していると広く考えられています。[ 24 ]：53–55 [ 28 ] [ 29 ] [ 9 ]：237 上：ダクシネシュワル・カーリー寺院のカーリー像。

カーリーの姿が持つ象徴的な意味の解釈は、タントラ的か信仰的か、また、カーリーの姿を象徴的、寓意的、神秘的ないずれの形で捉えるかによって異なる。[ 23 ]カーリーの姿には様々な描写がある。最も一般的な姿は、4本の腕と手を持つ姿で、創造と破壊の両方の側面を示している。右手はしばしば祝福のために差し出され、片方は「恐れるな」（アバヤムドラ）の印を、もう片方は恩恵を与える印となっている。左手には生首と血まみれの剣を持っている。剣は生首によって象徴される無知と自我（タマス）の束縛を断ち切る。カーリーの舌に関する解釈の一つは、赤い舌は、歯の白い（サットヴィックを象徴する）性質によって征服されるラジャスの性質を象徴するというものである。彼女の黒い舌は、彼女がニルグナ、すなわち自然のあらゆる性質を超えた超越者であることを表している。[ 23 ] [ 24 ] : 53–55 カーリーの舌を垂らすのは、彼女が怒っている、激怒しているという意味だと解釈されているが、インドでは多くの人がそれを恥ずかしさから「舌を噛んでいる」という意味だと解釈している。[ 10 ] : 222

カリの舌出しに関する最も一般的な解釈は、夫の胸を踏んでしまったことに突然気づき、恥ずかしさを感じているというものです。オリャーニー・ヒンドゥー教徒の間では、その行為に対するカリの突然の「謙虚さと恥」という解釈が一般的です。[ 24 ] : 53–55 舌を噛むことは、ラジャ（謙虚さ）の感情を伝えており、これはカリが表現している感情として広く受け入れられています。[ 28 ] [ 9 ] : 237 ベンガルでも、カリの舌出しは「言葉にならないほどの恥ずかしさの表れとして広く受け入れられており、ベンガル人の間では非常に一般的な仕草です。」[ 29 ] [ 8 ] : xxiii

カーリーの二つのイヤリングは小さな胎児のようです。これは、カーリーが子供のような性質を持つ信者を好むためです。[ 25 ]カーリーの額は満月のように輝き、永遠に神酒を放っているとされています。[ 25 ]

カーリーはしばしば右足をシヴァの胸の上に置いて立っている姿で示される。これはカーリーが戦場で制御不能となり、今にも全宇宙を滅ぼそうとしたエピソードを表している。シヴァはカーリーの足元に横たわり、彼女をなだめて落ち着かせた。シヴァは至福の笑みを浮かべた姿で示されることもある。[ 24 ] : 53–55 彼女は典型的には生首の花輪を身に着けている姿で示され、その数は50個にも及ぶことが多い。これはサンスクリット語のアルファベットの文字を象徴し、したがってすべての創造の源であるオームの原初の音として考えられる。彼女のスカートを構成する生首は、彼女が引き受けた信者のカルマを表している。[ 23 ]

一般的に見られるカーリーがシヴァの仰臥位の上に立つ姿の象徴性については、様々な解釈があります。一般的な解釈としては、シヴァはプルシャ（普遍的で不変な現実の側面）、すなわち純粋意識を象徴するとされています。一方、カーリーはプラクリティ（自然または物質）を象徴し、生命を創造する女性的な性質を持つとされることもあります。これら二つの性質の融合は、究極の現実を表しています。[ 15 ] : 88

タントラ的な解釈では、シヴァは意識、カーリーは力またはエネルギーとみなされます。意識とエネルギーは相互に依存しており、シヴァは創造、維持、破壊という役割を果たすためにシャクティ、つまりエネルギーに依存しています。この見解では、シャクティがなければシヴァは屍となり、行動できなくなります。[ 24 ] : 53

崇拝

マントラ

カーリーは超越的な知識と深く結びついており、解放をもたらす知識を与える女神たちの集合体である十大マハーヴィディヤの最初の女神とされています。 [ 2 ] : 399 カーリーは主にカリクラ崇拝の伝統において崇拝されています。直接的な崇拝に最も近い方法は、マハーカーリーまたはバドラカーリー（サンスクリット語でバドラは「優しい」という意味）の形式です。カーリー崇拝のマントラの一つは、以下の通りです。[ 30 ]

ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加する॥ ॐ जयंती मंगला काली भद्रकाली कपालिनी ।ログイン して翻訳を追加するनमोऽस्तु‍ते॥

翻訳：

Sarvamangal-māngalyē śivē Sarvarthasādhē。 Śaraṇyē Tryambakē Gauri narāyaṇi namō'stu tē。 Oṃ jayantī マンガラ カーリー バドラカーリー カパリニー 。ドゥルガー・クシャマー・シヴァ・ダートリー・スヴァハー・スヴァダー・ナモズトゥティ。 ॐ काली काली महाकाली कालिके परमेश्वरी ।ログイン して翻訳を追加する

タントラ

カーリーヤントラ

タントラにおいて、現実の原因は男性と女性、あるいはシヴァとシャクティの相互作用である。結果として、女神たちはタントラ・ヨーガの研究と実践において重要な役割を果たし、現実の本質を理解する上で不可欠である。[ 15 ]パールヴァテ​​ィーはタントラの形でシヴァの知恵を受け取ったが、カーリーはタントラの図像、文献、儀式で頻繁に言及されている。 [ 15 ]カーリーは多くのタントラ文献において最高の現実、あるいはすべての神々の中で最も偉大なものとして崇められている。ニルッタラ・タントラとピッキラ・タントラでは、すべてのマントラの中でカーリーのマントラが最も偉大であると述べている。クドゥマッド・タントラでは、カーリーはサッチドナンダ、すなわち不滅の至福でありブラフマンであると述べている。ヨギーニ・タントラ、カマクヤ・タントラ、ニルッタラ・タントラなどの他の文献では、カーリーはマハデーヴィーの本質的な形態として言及されている。[ 15 ] : 122–124

タントラの実践において、カーリーの姿は死そのものを象徴する。西暦10世紀頃に遡るカルプラディ・ストトラは、火葬場で行われるパンチャタットヴァの儀式（サマハナ・サダン）について述べている。この儀式では、カーリーの姿の恐ろしい側面を瞑想し、カーリーと対峙する修行者は救済を得ることができると説かれている。[ 15 ]：122–124

カルプラディ・ストトラでは、カーリーのより穏やかな姿も描写されています。若く、微笑みを浮かべ、恐怖を払い、恵みを与える右手を二つ持つカーリーは、宇宙の至高の存在ともされています。この慈悲深い姿において、カーリーは恐怖が克服された時に救済を与える女神となり、死の象徴から死に対する勝利の象徴へと変化します。[ 15 ] : 124–125

ベンガルの伝統では

ベンガル地方で崇拝されている、シヴァ神を踏みつけるカーリー像
シヴァ神に勝利を収めるカーリーの絵画

カーリーは中世後期のベンガル信仰文学の中心人物であり、カマラカンタ・バッタチャリヤ（1769–1821）やランプラサード・セン（1718–1775）といった著名な信仰詩人がその筆頭に挙げられる。シヴァの配偶者としてパールヴァテ​​ィーと結び付けられる場合を除き、カーリーは18世紀初頭にベンガルの信仰が始まるまで、ヒンドゥー教の伝説や図像において母親のような存在として描かれることはほとんどなかった。ベンガルの伝統においても、彼女の容姿や習慣はほとんど、あるいは全く変わっていない。[ 15 ] : 126

タントラにおけるカーリーへのアプローチは、その恐ろしい容貌にもかかわらず、真夜中の火葬場で彼女と対峙することで勇気を示すことである。対照的に、ベンガルの信者は子供の態度をとり、彼女を心から愛するようになる。どちらの場合も、信者の目標は死と和解し、物事のあり方を受け入れることを学ぶことである。これらのテーマはラムプラサードの作品で扱われている。[ 15 ]：125–126 ラムプラサードは他の多くの歌の中で、カーリーは彼の幸福に無関心で、彼を苦しめ、彼の現世的な欲望を無にし、彼の現世的な財産を破滅させると述べている。彼はまた、彼女は母親としてふるまわず、彼の嘆願を無視するとも述べている。[ 15 ]：128

ランプラサードは、カーリーの子であるということは、地上の喜びや楽しみを否定されることを意味すると主張する。カーリーは期待されるものを与えることを拒むと言われている。信者にとって、カーリーがそうすることを拒否することこそが、物質世界を超えた自分自身と現実の次元について深く考える機会を与えてくれるのかもしれない。[ 15 ] : 128

ベンガルの宗教音楽の大部分はカーリーを中心テーマとしており、シャマ・サンギートとして知られている。[ 31 ]

カーリーは、インド東部のカーリー・プージャの祭りで特に崇拝されている。この祭りは、アシュウィン月の新月の日にディーワーリーの祭りと重なって祝われる。ベンガル、オリッサ、アッサムでは、カーリー・プージャで動物を犠牲にする習慣が今もなお行われているが、これらの地域以外では稀である。この儀式が行われるヒンズー教の寺院では、ヤギ、ニワトリ、時には雄の水牛を儀式的に殺害する。インド全土で、この習慣は一般的ではなくなりつつある。[ 32 ]インド東部の寺院で動物が殺害される儀式は、通常、バラモンの司祭によって行われる。[ 32 ] : 84、101–104 多くのタントラのプラーナでは、動物をどのように殺すべきかについての儀式が指定されている。バラモンの司祭は、生と死の輪廻から動物を解放するために、犠牲となる動物の耳元でマントラを唱える。 「People for Animals」などの団体は、一部の地域で動物の犠牲を禁じる裁判所の判決に基づいて、動物の犠牲に抗議し続けている。[ 33 ]

密教では

チベット仏教のトロマ・ナグムは、カリのいくつかの属性を共有している。

カウラやクラマといったタントラのカーリー教団は、ヴァジュラヨーギニーやクロディカリといった強面のヨギーニやダーキニからもわかるように、タントラ仏教に強い影響を与えた。 [ 34 ]

チベットでは、クロディカリ (別名 Krodhakali、Kālikā、Krodheśvarī、Krishna Krodhini) は、トロマ ナグモ(古典チベット語: ཁྲོ་མ་ནག་མོ་、ワイリー: khro ma nag mo ) として知られています。 、英語:「The Black Wrathful Lady」）。[ 35 ] [ 36 ]彼女はマチグ・ラブドロンによって設立された施法実践の伝統における重要な神として特徴づけられており、ヴァジラヨーギニの猛烈な形態とみなされています。[ 37 ]他の同様の猛々しい神としては、紺色のウグラ タラやライオンの顔をしたシムハムカなどがあります。[ 38 ]

シンハラ仏教では

シンハラ仏教では、カーリーの起源は、彼女が南インドからムネシュヴァラムに到着し、人間を食べ、パッティーニを食べようとしたが、代わりに彼女は飼いならされたと説明されています。[ 39 ]

彼女は七つの姿を持つとされています。バドラカーリ、マハーバドラカーリ、ペーナカーリ、ヴァンドゥルカーリ（ハヌマーパトラカーリ）、リーリカーリ、ソーホンカーリ、そしてギニカーリです。これらの姿はカーリアマー（カーリーの母）に従属しています。赤い花、銀貨、血、そしてマスタードオイルを入れた油ランプが彼女に捧げられ、パッティーニの召使いとして、彼女はパッティーニに代わって供物を受け取ります。[ 40 ]

スリランカにおけるカーリー崇拝は少なくとも9世紀に遡り、ダルマセナ・テーラは5世紀の古い著作に基づいて13世紀にサダルマ・ラトナヴァリヤを創作した。これは仏教の文脈でカーリーを積極的に再文脈化し、 [ 41 ]暴力と復讐の本質と、それらがどのように人々を正当化、罪悪感、善悪が無関係になるまで悪循環に陥らせるのかを探求している。[ 42 ]カーリーはスリランカでは悪魔（ただしパティーニのおかげで飼いならされた悪魔[ 39 ]）と女神の両方と見なされてきた。[ 40 ]彼女と神話上のシンハラ仏教の王はどちらも悪魔の怒りを征服の必要条件として利用している。[ 39 ]

ヤントラは彼女に関連して用いられ、パーリ経典、後の仏教のパーリッタ詠唱、そして非仏教のヤントラやマントラに由来する。サダカヤントラは人気があり、それに対応するマントラにはアラビア語とイスラム教の概念が含まれている。[ 40 ]

西洋世界における礼拝

初期の崇拝の理論

カーリー崇拝の一形態は、中世には放浪するロマ人によって既に西方に伝わっていた可能性がある。数名の著述家は、南フランスのカマルグにあるロマの巡礼地、サント・マリー・ド・ラ・メールで行われる、サラ・ラ・カーリー（「黒いサラ」、ロマ語：Sara e Kali）としても知られる聖サラを讃える毎年の巡礼の儀式とカーリー崇拝との間に類似点を見出している。[ 43 ] [ 44 ]ロナルド・リー（2001）は、聖サラ（ロマ語でSara e Kali）の祠で行われる儀式の類似性は、カーリー/ドゥルガー崇拝がキリスト教の人物像に組み込まれたことを示していると指摘している。[ 45 ]

現代では

現代の西洋におけるカーリー崇拝者に関する学術研究では、「あらゆる異文化間の宗教移植の歴史が示すように、西洋におけるカーリー信仰は、新しい環境に適応するためには、独自の土着の形態をとらなければならない」と指摘されている。[ 45 ]コロンビア大学アジア・中東文化教授であり、カーリーに関する数冊の著書を持つレイチェル・フェル・マクダーモットは、西洋におけるカーリーとその崇拝に関する見解の変化を指摘している。1998年、マクダーモットは、フェミニストやニューエイジのスピリチュアリストがカーリーに惹かれるのは、彼女が抑圧された女性の力、セクシュアリティ、そして癒しの象徴であると認識しているからだが、これはヒンドゥー教の宗教的伝統に関する知識不足に起因する誤解であると記している。[ 45 ] 2003年までに、彼女はこの見解を修正し、異文化間の借用は慎重に行われるべきであり、宗教のグローバリゼーションによって当然のことであると述べた。彼女はさらに、1990年代初頭からカーリー愛好家たちは、フェミニストやニューエイジの解釈よりも、彼女のキャラクターに対するインドの視点を取り入れることで、より情報に基づいたアプローチを取ろうとしてきたと述べた。[ 45 ]

近代において、カーリーがヒンズー教徒、非ヒンズー教徒を問わず多くの女性にとって重要なイメージとして登場したことは注目に値する。[ 2 ] : 399 20世紀後半以来、西洋の様々なフェミニスト運動はカーリーを女性のエンパワーメントと関連づけてきた。[ 5 ]ニューエイジの宗教的、精神的運動はカーリーの図像表現や神話的物語の中に神学的、性的解放へのインスピレーションを見出してきた。[ 5 ]

レユニオン

インド洋に浮かぶフランスの島嶼領レユニオンでは、聖エクスペディトゥス（フランス語：Saint Expédit）への崇拝が非常に盛んである。マルバール人はタミル系だが、少なくとも名目上はカトリック教徒である。この聖人はカーリーと同一視されている。[ 46 ]

比較研究

1965年、学者マーヴィン・H・ポープは、7世紀に初めて記録されるヒンドゥー教の女神カーリーは、アナトのように首飾りと切断された手のベルトを身に着け、エジプトの女神セクメトのように血を飲むなど、古代近東の女神といくつかの特徴を共有しており、そのため彼女の性格はそれらの影響を受けている可能性があると主張した。[ 47 ]

レヴァント・アナト

レヴァント都市ウガリットの青銅器時代の叙事詩群には、戦士の女神アナトが戦士たちを攻撃し始めるという神話があり、その本文には、女神が戦士たちの頭を背中につけ、手を腰に当てて満足そうにしている様子が描かれている[ 48 ] 。そして、兄であり配偶者でもある神バアルから平和のメッセージを受けて鎮まる[ 49 ]。

ヒンドゥー教の女神カーリーも同様に、生首の首飾りと生手（？）の帯を身に着けており、妃のシヴァがカーリーの足元に身を投げ出すことで鎮められた。カーリーが振るった鎌剣は、メソポタミア初期王朝 で使用された同様の鎌剣と関連していた可能性がある。[ 50 ]

エジプトのセクメト

古代エジプトの神話「人類の滅亡からの救済」によると、古代エジプトの最高神である太陽神ラーは、人類が自分に対して陰謀を企んでいると疑い、ラーの暴力的な女性的側面であるラーの目の化身である女神ハトホルを敵を滅ぼすために派遣した。[ 51 ]

さらに、ハトホルは獅子の女神セクメトとして現れ、ラーの命令を実行した。しかし、セクメトは血への渇望にとらわれ、ラー自身が苦悩し殺戮の終結を願ったにもかかわらず、止まらなかった。そこでラーは策略を巡らせ、平原に赤く染めたビールを溢れさせる。セクメトはそれを血と勘違いし、酩酊状態になって殺戮を続けられなくなるまで飲み続け、人類を破滅から救った。[ 51 ]

同様に、カーリーは悪魔を殺している間、戦いと虐殺の喜びに陶然として止まらなかったため、神々は彼女が世界を滅ぼすのではないかと恐れ、彼女の配偶者であるシヴァが彼女の足元にひれ伏すという策略によって彼女は止められました。[ 50 ]

1972年のMs.誌の表紙

1939年のアメリカの冒険映画「ガンガ・ディン」では、イギリス領インド帝国と戦争中のカーリーの崇拝者であるタギーの一派が復活を遂げる様子が描かれている。 [ 52 ]ビートルズの1965年の映画「ヘルプ!」では、リンゴ・スターがカーリーの崇拝者に生贄に捧げられようと追われる。[ 53 ] [ 54 ] 1935年を舞台にしたアクション冒険映画「インディ・ジョーンズ/魔宮の伝説」 (1984年)では、カーリーの崇拝者であるタギーのカルトが悪役として登場する。 [ 55 ]インドのテレビシリーズ「マハーカーリー ～永遠の命を持つ神々～」 (2017年)では、シヴァの配偶者であるパー​​ルヴァテ​​ィー(マハーカーリー)が悪を滅ぼし罪のない人々を守るためにさまざまな姿をとる。[ 56 ]

1972年に発行されたフェミニスト雑誌『Ms.』の創刊号の表紙には、現代版のカーリーが描かれ、その腕は現代のアメリカ人女性の様々な役割を象徴している。 [ 57 ] [ 58 ] 1971年に作られたローリング・ストーンズの舌と唇のロゴは、カーリーの突き出した舌にインスピレーションを得たものである。[ 59 ] [ 60 ]

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