カマラシーラ

カマラシーラ
カマラシーラのチベット壁画
私生活
生まれる西暦 740年頃
死亡西暦 795年頃
チベット
教育ナランダ
宗教生活
宗教仏教
学校中観派
シニアポジション
教師シャンタラクシタ

カマラシーラ(Skt. Kamilaśīla; Tib. པདྨའི་ངང་ཚུལ་、Pemé Ngang Tsul; Wyl. Pad+ma'i ngang tshul) [ 1 ] (c. 740-795) は、インドの仏教僧侶および哲学者でした。ナーランダ・マハヴィハーラの。特に彼は、トリソン・デツェンの要請によりシャンタラクシタ(725 年 - 788 年) [ 2 ]に同行してチベットに行きました。

カマラシーラはインド大乗思想の発展において極めて重要な役割を果たし、仏教哲学と非仏教哲学の両方に精通したことを示す独創的な著作を数多く残しました。[ 3 ]さらに、インド仏教の宣教師としての役割と、サムイェーの討論における勝利は、チベット仏教の形成に貢献しました。彼の著作は様々なジャンルに及び、中観派を含む様々な仏教宗派や、ディグナーガ（陳与）とダルマキールティ（法称）が唱えた伝統にも触れています。[ 4 ]

バイオグラフィー

カマラシーラの生涯について私たちが知っていることの多くは、比較的後期のチベット史料に由来しており、それゆえに問題が多い。チベット史料では、カマラシーラ、サンタラクシタ、そしてジュニャーナガルバは「東方の三聖者（スヴァタントリカ）」を意味するラン・ルギュド・シャル・グスムと呼ばれ、東インド出身であることが示唆されている。 [ 5 ] [ 6 ]チベットに渡る以前のカマラシーラの生涯については、ナーランダでサンタラクシタに師事し、師の死後、788年以降にティソン・デツェン王の招きでチベットに渡ったこと以外、ほとんど何も知られていない。[ 3 ]

サムイェの議論

793年、ティソン・デツェンはモヘヤンが真のダルマを保持していないと決議した。モヘヤンの支持者からの激しい抗議を受けて、ティソン・デツェンは「ラサ会議」と呼ばれる討論の開催によってこの問題を解決することを提案したが、実際にはラサからかなり離れたサムイェで行われた可能性がある。カマラシラは金剛乗の代表として招かれ、モヘヤンは東山禅宗の代表となった。ほとんどのチベット資料では、討論はカマラシラに有利に決着し（多くの中国資料ではモヘヤンが勝利したと主張している）、モヘヤンは国を去ることを余儀なくされ、すべての突発的な悟りの経典は王の勅令によって集められ、破壊されたとされている。これはチベット仏教の歴史において極めて重要な出来事であり、その後チベット仏教は中国からの影響はわずかであるものの、後期インドのモデルに従い続けることになる。[ 8 ]莫高厳の教えは、玉泉神秀に関連する東山の教え[注 1 ]と宝堂五珠の教えが混ざり合ったものでした。[ 9 ]

カマラシラは勝利後、3人の屠殺者に腎臓を絞め殺されたと伝えられている。[ 5 ]殺害者がモヘヤンに雇われた暗殺者だったのか、チベットにおける仏教の台頭に反対する非仏教徒だったのかについては、史料によって意見が分かれている。[ 3 ]

チャム族の踊り

チャム族の舞踊には、チョーダの教えに関連するラサ会議の物語を語り継ぐものがあります。モヘヤンは一般的に、豊満な体格で子供たちに煽られている姿で描かれています。[ 10 ]チョーダは、インドと中国の両方からヒマラヤに伝わった仏教の産物です。中国仏教とインド仏教の複雑な関係における敦煌の支点についての議論については、ヴァン・シャイクとダルトン（2004）を参照してください。[ 11 ]

簡潔に言えば、金剛乗の伝承は「漸進的」（ワイリー：rim gyis 'jug pa、中国語：dunwu）であり、禅は「直接的」（ワイリー：cig car gyi 'jug pa、中国語：jianwu）であると特徴付けられる。 [ 12 ]この二つのアプローチの特徴づけにおける明確な二分法は、カマラシーラとモヘヤンの間の大論争という歴史的文脈においてのみ有効であり、その場合でも依然として弁証法の余地があることを強調する必要がある。

正統派のチベット文化の伝承によれば、ナーランダで教育を受けた学者カマラシーラは悟りへの「漸進的な」過程を主張した。一方、トランスと瞑想の達人であるモヘヤンは、思考の停止、つまり思考の停止を通して本来の心を「直接的に」覚醒させることを主張した。この論争の史実性は、トゥッチ＆ハイシグ（1970）[ 13 ] 、ゴメス（1983）[ 14 ]、ルーグ（1992）[ 15 ]によって疑問視されてきたが、チベットの宗教的・文化的伝統を定義する上でのこの論争の重要性は揺るぎない。[ 16 ]カマラシーラは非常に容姿端麗で雄弁家であり、歴史的にはこの論争に「勝利」したが、一次資料と二次資料には矛盾する記述がある。

ある聖人伝によると、モヘヤンとのこの論争の直後、カマラシーラがヒマラヤ山脈からインドの低地へと下山する途中、慈悲の力によってポワを行うよう促され、危険な感染症に汚染された死体に意識を移し、近隣のコミュニティに及ぼしていた危険を安全に除去したという。カマラシーラの意識が他のことに向けられていた時、ダンパ・サンギェという名のマハーシッダがカマラシーラの空っぽの体に遭遇した。パダンパ・サンギェはカルマ的に美しい肉体に恵まれていなかったため、カマラシーラの非常に美しく健康な空っぽの体を見つけると、それを死んだばかりの新鮮な死体と認識し、自身の意識をカマラシーラの体に転送した。カマラシーラの体内のパダンパ・サンギェの精神の流れはヒマラヤへの上昇を続け、それによってチョーダを伝えました。

カマラシーラの心の流れは、自分の体に戻ろうとしましたが、戻ることができず、やむを得ずパダンパ・サンギェの空っぽの体に頼りました。[ 17 ]パダンパ・サンギェの心の流れはこの体で継続し、この美しい体で、彼の配偶者であるマチグ・ラブドンにチョーダが伝授されました。[ 18 ]

系統

Dargyayら(1977、1998: p. 7) は、シーラ、スートラヤナブッダヴァカナ、六波羅蜜（主にナーガールジュナの大乗仏教の教えを通して考察）のインドからチベットへの伝承と翻訳の系譜を伝えています（この文脈のパンディットはサンスクリット語の学者を指します）。

インドの学者たちは、主にシャーンタラクシタ、カマラシーラ、そしてその弟子イェシェス・バンポに代表され、よく知られたグループを形成しています。これらの学者たちは皆、ナーガールジュナの教えに基づく中観派の擁護者でした。しかし、彼らはまず第一に、仏教倫理（シーラ）の十戒と、大乗経典に基づく教えの要約、そして六波羅蜜の徳行を説きました。これらの修行は、長く果てしなく続くように思われる道を辿りながら、徐々に高次の知的能力を獲得し、最終的に仏陀の境地に至るとされています。この傾向は、792年から794年にかけて行われたbSam-yas論争の後、さらに強まりました。この論争の正確な結末は、いまだに議論の的となっています。[ 19 ]

作品

瞑想の三段階（バーヴァナークラマ）

カマラシーラは、すべてバーヴァナークラマ（瞑想の段階）と呼ばれる3つのテキストを書いたことで有名であり、アサンガのヨーガカーラ伝統の側面、特に瞑想の実践と精神の修養（バーヴァナ）の側面に関連する側面を要約して構築しています。 [ 20 ]最初の巻は古典中国語に翻訳されました。[ 21 ] 目的は異なりますが、カマラシーラの3つのバーヴァナークラマは、論争中の主役の議論と戦略の1つを反映した、王羲の敦武大聖正理辞と対応するものと見なすことができます。[ 3 ]バーヴァナークラマは、彼の最も研究された作品の1つと見なすことができます。3つのバーヴァナークラマはすべて、テンギュルの中観セクションに保存され、英語に翻訳されています。最初のバーヴァナークラマのサンスクリット語版とチベット語版はジュゼッペ・トゥッチによって編集・翻訳されている。2番目のバーヴァナークラマのチベット語版は1983年にゴシマによって編集されている。3番目のバーヴァナークラマはエティエンヌ・ラモットによって翻訳されている。[ 3 ]

三つのバーヴァナークラマは、カマラシーラが瞑想とそれに関連する実践について著した最も影響力のある著作です。これら三つのテキストは互いに重なり合っており、いずれも合理的な分析と聖典の引用を組み合わせることで、カマラシーラの精神的向上の道に関する理解を確立しています。三つのバーヴァナークラマでは、サンディニルモチャナ、ラトネーガ・スートラ、サマーディラージャ・スートラ、ランカーヴァターラ・スートラ、ラトナクッタ・スートラなど、様々な宗教テキストが引用されています。[ 3 ]

Madhyamālaṃkāra の解説

（サンスクリット語：Madhyamālaṃkāra-panjika、ワイリー：dbu ma rgyan gyi dka' 'grel）難しい点の解説（サンスクリット語：Madhyamālaṃkāra-panjika、ワイリー：dbu ma rgyan gyi dka' 'grel） by カマラシーラ

位置

カマラシーラが著作をインドで書いたのか、チベットで書いたのかについては、現在も議論が続いている。『バの証言』を含むチベットの史料によると、カマラシーラはティソン・デツェン皇帝の要請によりチベットで中観自在菩薩と最初の二つのバーヴァナークラマを著し、完成した著作を皇帝に自ら献上して皇帝を大いに喜ばせたとされている。学者のビルギット・ケルナーは、これらの主張は真剣に受け止めるべきだが、文字通りに受け止めるべきではないと考えている。例えば中観自在菩薩は、12世紀にアバヤカラグプタが『ムニマターランカーラ』で初めてインドで受け入れられた。アティーシャの伝記にも、彼がチベット滞在中にこの著作を発見した最初のインド人の師であり、後に自ら写本をインドに送ったことが記されている。[ 22 ]

参照

参考文献

注記

  1. ^中国語: 東山法門tung-shan fa-men ;沈慧（670年 - 762年）によって「北派」チャンの称号が与えられた

参考文献

  1. ^シェドラ、リグパ。「カマラシーラ」。リグパ・ウィキ。 2017年12月15日閲覧。
  2. ^ブルーメンタール、ジェームズ (2008). 「Śāntarakṣita」、スタンフォード哲学百科事典（2008年冬版）、エドワード・N・ザルタ（編）. 出典: [1] (2009年2月28日アクセス).
  3. ^ a b c d e fマークス、ジェームズ. 「カマラシーラ」 .ブリルズ仏教百科事典オンライン. doi : 10.1163/2467-9666_enbo_COM_2039 .
  4. ^ Chiou、Pei-Lin (2023). 「カマラシラと仏教の知的歴史における彼の位置: はじめに」Asiatische Studien - Études Asiatiques。77 (1)。土井：10.1515/asia-2023-0042。
  5. ^ a bロバート・バスウェル、ドナルド・ロペス (2014). 『プリンストン仏教辞典』 プリンストン大学出版局. pp.  411– 412. ISBN 9780691157863。
  6. ^ウー、ジェソン (2005). 「カマラシラ・オン・「ヨーギプラティヤカ」」.インド・イランジャーナル. 48 (1/2): 111– 121. doi : 10.1007 / s10783-005-8905-6 . JSTOR  24664089. S2CID  170809649 .
  7. ^パワーズ 2004、38～44ページ
  8. ^山口 1997 .
  9. ^ハンソン・バーバー 1985 .
  10. ^モヘヤンを描いたタンカ図像はSAMAコレクションに所蔵されており、「無題文書」でご覧いただけます。2008年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年6月8日閲覧。（アクセス日：2008年1月14日）
  11. ^ヴァン・シャイク、サム、ダルトン、ジェイコブ (2004)「禅とタントラが出会う場所：敦煌における仏教シンクレティズム」スーザン・ホイットフィールド編 (2004)『シルクロード：貿易、旅、戦争、そして信仰』 ロンドン：大英図書館出版、61-71ページ。
  12. ^ヴァン・シャイク、サム（2007年）「大円満と中国の僧侶：18世紀におけるニンマ派による華頂大乗の擁護」出典： [2] 2007年8月29日アーカイブ、 Wayback Machine（2007年1月14日アクセス）
  13. ^エヴァ・M・ダルジェイ（著）＆アレックス・ウェイマン（編）（1977年、1998年）。『チベットにおける秘教仏教の興隆』。改訂第2版、再版。インド・デリー：モティラル・バナルシダス出版社。仏教伝統シリーズ第32巻。ISBN 81-208-1579-3（論文）、74ページ、注21。
  14. ^ゴメス、ルイス・O. (1983). 「大乗禅師の直接的かつ漸進的なアプローチ：摩訶般若経の教えの断片」ロバート・M・ジメロ、ピーター・N・グレゴリー編『禅と華厳の研究』ホノルル：ハワイ大学出版局、393–434頁。
  15. ^ Ruegg, D. Seyfort (1992).比較的観点から見た仏性、心、漸進主義の問題：インドとチベットにおける仏教の伝承と受容について. ロンドン: School of Oriental and African Studies.
  16. ^ヴァン・シャイク、サム（2007年）「大円満と中国の僧侶：18世紀におけるニンマ派による華頂大乗の擁護」出典： [3] 2007年8月29日アーカイブ、 Wayback Machine（2007年1月14日アクセス）
  17. ^ Thrangu, Khenchen & Klonk, Christoph (翻訳) & Hollmann, Gaby (編集者・注釈者) (2006). Chod – The Introduction & A Few Practices Archived 27 February 2021 at the Wayback Machine (accessed: 2008年9月28日)
  18. ^出典: [4] 2016年1月30日アーカイブ、 Wayback Machine (2007年11月5日木曜日)
  19. ^エヴァ・M・ダルジェイ（著）＆アレックス・ウェイマン（編）（1977年、1998年）。『チベットにおける秘教仏教の興隆』。改訂第2版、再版。インド・デリー：モティラル・バナルシダス出版社。仏教伝統シリーズ第32巻。ISBN 81-208-1579-3（論文）、7ページ
  20. ^アダム、マーティン・T. (2003).カマラシーラのバーヴァナークラマにおける瞑想と洞察の概念、モントリオール：マギル大学、博士論文（翻訳を含む）
  21. ^廣釋菩提心論2012年9月8日にウェイバックマシンにアーカイブ
  22. ^ケルナー、ビルギット (2023). 「カマラシーラはどこで作品を作曲したのか、そしてそれは重要なのか？：帝国チベットにおけるインド人学者の活動に関する考察」 .アジア研究. 77 : 245–275 . doi : 10.1515/asia-2023-0003 .

出典

  • ハンソン・バーバー、AW（1985）、「「宝塔禅と初期アティヨーガにおける『無念』」国際仏教学協会誌、8 ( 2): 61-73
  • Tucci, G. および Heissig, W. (1970)。チベットとモンゴルの宗教。シュトゥットガルト。
  • 山口瑞鳳（1997）『チベットに伝わったインド仏教の核心』ジェイミー・ハバード、ポール・L・スワンソン編『菩提樹の剪定：批判的仏教をめぐる嵐』所収ホノルル：ハワイ大学出版局、ISBN 978-0-8248-1949-1
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kamalaśīla&oldid=1311526752」から取得