カパエマフ

ワイキキのカパエマフ（生命の石）

カパエマフ[ a ]とは、ワイキキビーチにある4つの石を指します。何世紀も前にタヒチからハワイへ治癒術をもたらした伝説の4人のマフ[ a ]（第三の性を持つ人々）への敬意を表して設置されました。また、カパエマフは治癒師のリーダーの名前でもあります。伝説によると、彼らは石が消滅する前に、自らの霊力を石に移したと言われています。[ 1 ]これらの石は現在、ホノルル市郡の記念碑内、クヒオ・ビーチ・パークの西端、ワイキキのウルコウとして知られる地区の元々の所在地に近い場所にあります。カパエマフは、ワイキキの文化的記念物として、[ 2 ] [ 3 ]ハワイの聖なる石の例、[ 4 ]先住民の性別の理解への洞察[ 5 ] [ 6 ]と癒し[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]として重要であり、アニメ映画やドキュメンタリー映画の題材にもなっています。[ 9 ] [ 10 ]

カパエマフの伝承

カパエマフの伝承は、接触以前のハワイのすべての知識と同様に、口承で伝えられていました。[ 11 ]この物語の最初の記録はジェームズ・ハーボトル・ボイドによるものとされ、トーマス・G・スラムによって1907年の『ハワイアン・アルマナック・アンド・アニュアル』に「魔法の石カパエマフの伝承」というタイトルで出版されました。[ 1 ]そして1923年には『モア・ハワイアン・フォーク・テイルズ』に「魔法の石カパエマフ」というタイトルで再版されました。[ 12 ]ハワイ語新聞『カ・ヌペパ・クオコア』に記載されているこの石のハワイ語名は「カ・ポハク・カフナ・カパエマフ」です。[ 13 ]

物語は、カクヒヘワ王の治世よりずっと以前、「モアウラヌイアケア（タヒチ）の地」からハワイへ、「魔法使いあるいは予言者」とされる4人の神秘的な人物の旅から始まります。彼らは、リーダーであるカパエマフを筆頭に、キノヒ、カハロア、カプニという4人でした。ハワイ諸島を巡った後、彼らはワイキキのウルコウに定住しました。[ 1 ]

ムーレロによれば、訪問者たちは「生まれつき性別がなく、体格や立ち居振る舞いは男性的だが、その習慣は女性的な外見と一致していた」ことから、彼らはマフ（ポリネシア語で男性でも女性でもない、心、感情、精神において両方の要素を持つ第三の性を持つ人々）であったことが示唆されている。[ 5 ]また、彼らは「礼儀正しく親切な態度」と「低く柔らかな話し方」をしていたと描写されている。「神々の寵愛を受ける四人組」は治癒の科学に精通しており、「按手」によって多くの治癒をもたらし、オアフ島中で有名になった。[ 1 ]

ヒーラーたちが去る時が来た時、後世の人々が「彼らの滞在中に彼らの施術によって救われ、痛みや苦しみから解放された人々の感謝の気持ちを目にすることができるように」という「最も永続的な思い出」を作ろうとする願いがありました。4人のマフは「神々からの声として人々に彼らの決断を伝えた」のです。

カネの夜、人々はカイムキの有名な「ベルロック」の近くに集まり、4つの巨大な岩を選び、ワイキキに移しました。2つは住居近くの地面に、2つは沐浴場の海中に置きました。カパエマフは、ヒーラーの力を石に宿すための一連の儀式と詠唱を始め、それぞれの石の下にヒーラーの男女の魂を表す偶像を埋めました。伝説には、「美しく徳の高い女酋長が犠牲に捧げられ」、「呪文、祈り、断食は満月の夜まで続いた」とも記されています。霊的な力が石に移されると、4人のマフは姿を消し、二度と姿を現すことはありませんでした。[ 1 ]

歴史

伝統時代

これらの石は、16世紀のオアフ島のアリイ・アイモクであるカクヒヘワの時代以前から現代までワイキキに残っていたと考えられています。現在カハロアとして知られる海岸線に2つ、カプニと呼ばれるサーフスポットの海に2つあります。そこでは、石は癒しの聖地であると同時に、「サメの神の洞窟」として知られる外礁の危険な部分の目印でもありました。[ 4 ]

1905～1941年

これらの石についての最初の印刷物は、1905年の『パシフィック・コマーシャル・アドバタイザー』に掲載されました。[ 14 ] 記事には、リケリケ王女と結婚し、カイウラニ王女の父となったスコットランド生まれの実業家、アーチボルド・スコット・クレグホーンが、20年間、海岸沿いの所有地に露出した石に宗教的な意味があるかもしれないと考えていたことが記されていました。その石はリケリケ王女のいつもの海水浴場の近くにあり、彼女と娘は海で泳ぐ前にその上に海藻のレイをかけていました。[ 4 ]

クレグホーンは敷地内にビーチハウスを建てる際、約8トンの丸石を掘り出して地表に設置させた。この丸石はビーチやその付近でよく見られるものとは種類が異なると判断され、カピオラニ公園の背後にあるカイムキの丘陵地帯から来た可能性が高い。隣接する区画では推定10トンの大きな石がもう1つ発見され、さらに2つが一直線に並んでいた。4つの大きな丸石は発掘され、クレグホーンのビーチハウスの前庭にまとめて設置された。記事によると、発掘中に10トンの岩の下から顎骨が残った人骨が発見された。また、4、5体の石像の残骸も発見され、そのうち2体は岩の上にセメントで固められていた。[ 14 ]

クレグホーンが1910年に亡くなった際、遺言には「現在敷地内にある歴史的石材は、汚損したり、当該敷地から移動させたりしてはならない」と記されていた。[ 3 ] しかし、1941年、ホノルル・スター・ブレティン紙は、ワイキキ・ボウルズと呼ばれる空調完備のボウリング場建設のため、これらの石材が撤去される予定だと報じた。[ 15 ] 石材撤去案に対して、ネイティブ・ハワイアンたちは抗議した。彼らは「これらの石材は、その伝統的な価値と、地域社会としての独自性を保つために保存されるべきである」と主張した。[ 16 ]ボウリング場の開発業者は、石材を目立つ場所に設置することを約束し、計画委員会の承認を得たが、実際には石材は新築の建物の基礎に埋められ、20年間そのまま放置された。[ 2 ]

20世紀後半

ホノルル市郡は1958年、クレグホーン地区の土地を公共ビーチとして没収しました。そして4年後、ボウリング場が取り壊され、ビーチエリアが復元された際に、石は再特定されました。[ 2 ]歴史的重要性を認識し、石は新しいクヒオビーチパークの砂に埋め込まれ、「カパエマフの魔法使いの石」と題された銘板が設置されました。[ 17 ] 1963年の献呈式には、ハワイ語と文化の専門家であるメアリー・カウェナ・プクイとホノルル市長のニール・ブレイズデルが出席しました

石は1980年までこの位置にありましたが[ 18 ]、新しい公衆トイレと売店を建設するために、海から約50フィート離れた場所に移動されました。[ 19 ]ハワイの伝統主義者の中には、当初この岩が水道管や下水管の隣に置かれ、一部の海水浴客がタオル掛けや日光浴スポットとして使用していたことに憤慨する人もいましたが、すぐに歴史的な銘板が立てられ、より目立つ位置に置かれました。[ 20 ]

1997年、ジョージ・カナヘレ率いる「ワイキキにハワイらしさを取り戻す」活動の一環として、石は砂の中から引き上げられ、ホノルル市郡が新たに建設した文化施設の石の台座に置かれました。この施設は、伝統療法士のパパ・ヘンリー・アウワエ率いる委員会の監督の下、クイーン・エマ財団の資金提供を受けて建設されました。[ 21 ] [ 22 ]委員会のヒーリングストーンに対するビジョンは、石をワヒ・パナ（神聖な場所）として保護、再生、美化するという目標から生まれ、縁起の良い時期にパパ・アウワエが主導する儀式や儀礼も含まれていました。[ 22 ]こうして石は配置され、芸術家で伝統彫刻家のビリー・フィールズが祭壇と台座を設え、「生命の石」と題された彫刻のパブリックアート・インスタレーションが完成しました。[ 2 ] [ 23 ]

21世紀

スラムによるモオレロの手書き原稿は、2023年にハワイ大学のアーカイブで映画製作者兼研究者のディーン・ハマーによって発見されました。ハマーはパートナーであり夫でもあるジョー・ウィルソン、そしてハワイ文化の協力者であるクム・ヒナレイモアナ・ウォン＝カルと協力し、様々なプラットフォームを通じてこの作品を世間に知らしめました。2023年、ホノルル市郡は、複数の地域団体や支援者の要請を受け、カパエマフの石に新しい解説標識を追加しました。カイムキの小さな石に設置されたブロンズの銘板には、ヒーラーの男性と女性の精神の二重性について簡潔に述べられており、Kapaemahu.infoへのQRコードが記載されています。[ 24 ]このQRコードには、モニュメントの拡張現実ガイドツアーが含まれています。[ 25 ] この遺跡の文脈化は、地元、全国、そしてハワイの文化ニュースで報道されました。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

解釈

カパエマフの文字通りの解釈は「マフの列」です。カは定冠詞の単数形、パエは列、集まり、またはグループ、マフは男性と女性の属性が混在する個人を指す第3の性カテゴリーです。[ 29 ]

これらの石のハワイ語での最も分かりやすい名前は「カ・ポハク・カフナ・カパエマフ」（カパエマフのヒーラーストーン）であり、「カフナ」はあらゆる分野の専門家、この場合はヒーリングの専門家と正しく解釈されている。しかし、当時の翻訳は「魔法使いの石」であり、これは現代の基準からすると失礼に思える。より最近作られた「ナ・ポハク・オラ・オ・カパエマフ・ア・カプニ」（「カプニにあるカパエマフの生命の石」と訳される）という名前[ 22 ]は、4人の訪問者への記念碑という石の本来の意味を変え、末尾にカプニという名前を付け加えることで、この場所とマフとのつながりを強調しないようにしている。

カパエマフの伝説における性別の役割については、これまで幾度となく解釈や改訂が行われてきました。ヒーラーのマフとしての地位は、最初の出版物[ 1 ]や伝説に関する1941年の新聞記事で大きく取り上げられていました。しかし、1963年にクヒオビーチで初めて石が発見されたとき、当時はマフに対する法的差別が存在したため[ 30 ] 、付属の史料銘板や新聞記事にはヒーラーの性別については一切触れられていませんでした。[ 18 ] 1980年の新聞記事では、フィリピン人の占い師で「マダム・ペレの信奉者」でもあるレアトリス・バレステロスの言葉を引用し、石は2人の男性と2人の女性の霊を表していると述べています。[ 20 ]この推測はハワイの歴史や文化に根拠はありませんが、その後の石に関する説明で広く繰り返されました。 1997年の修復作業の際、ハワイの観光推進者ジョージ・カナヘレは「カパエマフという名前は、『カパエ』が『脇に置く』、『マフ』が『同性愛の欲望』を意味することを反映している」と主張した[ 31 ]が、カパエマフを「非同性愛の石」と解釈することは、ハワイ語の用法や文法に反しており、ネイティブスピーカーやハワイの学者にも受け入れられていない[32]。石の場所 にマフや性別に関する言及がまったくないことが、コミュニティ運動のきっかけとなり、2023年に石に新しい文脈を示す標識が追加されることとなった[ 33 ]。

芸術と文化

カパエマフの石をハワイの歴史のこの側面を永久に記憶させるものとして復元する努力の一環として、モオレロの原稿を基にして、4人のマフによる治癒への貢献と、その後の彼らの物語の抑圧を描いたアニメ映画が制作された。[ 9 ] [ 10 ]「カパエマフ」と題されたこのアニメは、ニイハウ語で語られている。ニイハウ語はハワイ語で唯一継続的に話されている方言であり、ヒーラーが話していた言語に最も近い。[ 34 ]この映画はトライベッカ映画祭でプレミア上映され、第93回アカデミー賞のオスカー候補に選ばれた。[ 35 ] 石とその物語の歴史的説明は「カパエマフのヒーラーストーン」と題されたPBSドキュメンタリーとして発表され、パシフィック・ハートビートで全国放送された。ビショップ博物館は、同じく「カパエマフのヒーラーストーン」と題された没入型マルチメディア展を開催し、石と癒し、そして海洋史との関係を探求しました。展示の一部はその後、ハワイ・コンベンションセンターに常設展示されました。物語「カパエマフの帰還」に基づいたフラショーは、クム・パトリック・マクアカネによって脚本・演出され、石の現​​在の位置に近いクヒオビーチのフラマウンドで上演されました。[ 36 ]

注釈

  1. ^ a b正書法に関する注記：この記事は、カパエマフの物語が一般に公開された当時のハワイの新聞で使用されていた綴りの慣習に従っています。現代の正書法では、カパエマフはKapaemāhū、マフはmāhūと表記されます

参考文献

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  2. ^ a b c dフィーサー、アンドレア、ゲイ・チャン。2006年。『ワイキキ：忘却と記憶の歴史』ハワイ大学出版局。
  3. ^ a bグラント、グレン、1996年、「ワイキキの昔話」、ミューチュアル・パブ社。
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  5. ^ a b c Dvorak, Greg, Delihna Ehmes, Evile Feleti, Tēvita ʻŌ. Kaʻili, Teresia Teaiwa, and James Perez Viernes. 2018. 「太平洋におけるジェンダー」『オセアニア教育シリーズ』、Monica C. LaBriola編。ハワイ大学マノア校太平洋諸島研究センター。
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  21. ^「『ウィザード・ストーン』祝福される」ホノルル・アドバタイザー、1997年3月4日、1ページ。
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