カライヤル
Maritime martial Tamil caste from Sri Lanka

カライヤル
宗教ヒンズー教、キリスト教
言語タミル語
区画
  • ミーロンギ・カライヤル
  • キーロンギ・カライアー
関連グループタミル人、カラヴァ、パタナヴァル
Part of a series on
Tamils
History
Culture
People
Tamil diaspora
Tamil Australians, French Tamils, British Tamils, Tamil Italians, Tamil Indonesians, Tamil Canadians, Tamil Americans, Tamil South Africans, Myanmar Tamils, Tamil Mauritians, Tamil Germans, Tamil Pakistanis, Tamil Seychellois, Tamil New Zealanders, Swiss Tamils, Dutch Tamils
Religion
Politics
icon Tamil portal

カライヤルはスリランカのタミル人カーストであり、主にスリランカの北部および東部の沿岸地域、そして世界中のタミル人ディアスポラの間で見られます。[1]

彼らは伝統的に海上生活者であり、漁業、輸送、海上貿易に従事している。[2] [3]彼らは通常、深海または陸上で漁をし、刺し網漁法や引き網漁法を用いる。[4]カライヤルは主要な海上貿易商および船主であり、真珠、チャンク、タバコなどを取引し、インド、ミャンマー、インドネシアなどの国に商品を出荷していた。[5] [6] [3]海事史で知られるこのコミュニティは、タミル王の陸海軍の兵士として貢献した戦士カーストとしても知られている。[7]彼らはアーリヤチャクラヴァルティ王朝の陸軍将軍や海軍大佐として知られている。[8]

カライヤルは1980年代にスリランカ・タミル民族主義の強力な代表者として台頭した。[9]タミル・イーラム解放の虎の核となる指導部は、カライヤルの中でも裕福で起業家精神に富んだ層を背景としている。ヴェルピライ・プラバカランはメロンギ・カライヤルの出身である。[10]

歴史的には、クルクルラム、ヴァルナクルラム、カライヤラーとも呼ばれてきました。同様の起源と地位を共有しているのは、シンハラ人の カラヴァ族とタミル・ナードゥ州のパタナヴァル族です。[11]

語源

「カライヤル」という言葉は、タミル語の「karai」（「海岸」または「岸辺」）に由来し、敬称 接尾辞 「-ar」（「人々」）が付加されています。[12] [13] 2世紀の著述家プトレマイオスが言及した「カレオイ」という用語は、タミル語の「カライヤル」と同一視されています。[14]他の英語、ポルトガル語、オランダ語の文献では、カライアル、カラヤール、カレアス、カレアズ、カリアスなど、様々な名称で言及されています。[15]

クルクルラム、ヴァルナクラム、アラサクラムは、歴史的にカライヤル族の重要な一族の一つであった。[16]クルクルラムは「クル族の一族」を意味し、南インドのクルマンダラム（「クル族の王国」の意）に起源を持つと考えられる。[17]彼らは、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタに登場するクル王国に起源神話があると考えている。[18] [19]一部の学者は、クルクルラムを木星のタミル語名であるクルに由来させている。[20]ヴァルナクラムは「ヴァルナの一族」を意味し、海に起源を持つ。[21]ヴァルナは海と雨の神であり、ヴェーダ文献だけでなく、サンガム文献においてもネイタル・サンガム（沿岸地帯）の主神として言及されている。[22]アラサクラムは「王の一族」を意味する。[16]

歴史

古代

カライヤル族は、ネイタル ・サンガム地域に居住していた古代の沿岸部コミュニティの一つである。[23]古代タミル文学にはいくつかの沿岸部人口について言及されているが、カライヤル族への直接的な言及は含まれていない。

カライヤル族の南インドからスリランカへの移住は紀元前2世紀頃から始まった。[7]彼らに関する最も古い言及は、紀元前1世紀のアヌラーダプラのパーリ語碑文「タミル人世帯主のテラス」であろう。そこには「タミル人カライヤルの船乗り」と訳される「ダメダ・ナヴィカ・カラヴァ」という名の人物を含む複数のタミル人の首長について言及されている。[24] [25]プラナヌールには「カライヤヴァル」について言及されているが、沿岸部の人々としてではなく、後の文献でこの言葉は沿岸部の人々を指すようになった。

中世

いくつかの碑文には、クルクルラッタライヤン（「クルクルラムの王」の意）という称号を持つ高官について言及されている。タミル・ナードゥ州ティルムックダルの碑文には、スリランカにおけるチョーラ朝の支配を終わらせたヴィジャヤバーフ1世（11世紀）の軍司令官として「金の足首飾りをしていた」クルクルラッタライヤンという名の著名人について言及されている。 [16] [26]もう一人のクルクルラッタライヤン、マラヴァルマン・スンダラ・パンディヤン（13世紀）の大臣チョーラン ・ウヤニンラドゥヴァンは、ニンラ・ナラヤナ・ペルマル寺院の碑文の中で、寺院に土地を贈与し、供物を捧げたことが記されている。 [27]同じ大臣は、ジャタヴァルマン・クラセカラン1世の碑文にも言及されている。[28]

ムッカラ・ハタナ写本に記された記述によると、7740人のカライヤル兵からなる大隊が南インドのクルマンダラムからやって来て、ムックヴァル（別の沿岸部コミュニティ）とソナカル（タミル・ムスリム）を打ち破った。[29]ヤルパナ・ヴァイパヴァ・マライには、コッテのパラクラマバーフ6世が他国との貿易を促進するためにカライヤル大隊​​を招聘したと記されている。カライヤルはまた、マラヴァールなどのタミル・ナードゥ州の沿岸部の軍事カーストと同盟を結んだ。[30]スリランカ北部で強い影響力を持っていたマラヴァールは、貿易と海上領主としての地位を確立し、カライヤルカーストに同化した。[31]タミル・ナードゥ州タランガンバディにあるマラヴァルマン・クラセカラ・パンディアン1世の13世紀の碑文には、カライヤル族と商人ギルドのパティネンヴィサヤッタルがマシラマニナータル寺院に食物を供えていることが記されている。[32]

ヴァイヤ・パダルには、ミーカマンとして知られるカライヤル族の族長の航海について記されている。ミーカマンは、ヴァルナクラッタルと呼ばれるカライヤル族を含む、様々なカーストや族長を乗せた船で旅をした。[8] [33]ミーカマンとしても知られる別のカライヤル族の族長は、チョーラ族の兵士の軍勢を率いて、有力なムックヴァル族の族長であるヴェディアラサンとミーラを倒したとされている。[24] [34]ある説によると、この争いは、ミーカマンをカンナギ（『シラッパティカラム』のヒロイン）のためにナーガの宝石を手に入れるために派遣したパーンディヤ族の支配者によって引き起こされたという。[26]デルフト島のネドゥンティーヴーの破壊された砦は、地元ではミーカマン・コッタイと呼ばれ、ミーカマンの砦であったと考えられている。[35]マタカラップ・マンミヤムによれば、カリンガ・マガ（アーリヤチャクラヴァルティ王朝の創始者）はクルクルラム家系の人々にマンナール公国を与えた。 [26]

カライヤル族はパラヴァール族と同盟を結び、ジャフナ王国の支配下で港湾貿易とマナール湾での真珠漁業を支配していた。これらは世界有数の真珠漁業であった。[5] [36]

植民地時代

ジャフナのチャンキリ2世王の像

ポルトガル人はカライヤル族を最も「好戦的な」部族と呼び、その首長は植民地ポルトガルの最も手強い敵と評した。[15]カライヤル族はジャフナ王国征服の際にポルトガルに対し6回反乱を起こした。ジャフナ王国はラグナタ・ナヤク王が王を務めたタンジャヴール・ナヤク王国の軍隊と同盟を組み、その指揮も執っていた。[37]最初の反乱はカライヤル族の首長が率いたが、ナルール近郊でフィリップ・デ・オリベイラとその軍隊に敗れた。 [21]

彼らに対する2度目の反乱は、ジャフナ王国の封建領主で、3度目の反乱も率いたカライヤル族の首長ミガプッレ・アラチチが率いた。 [38] [39]その後の反乱は、カライヤル族とタンジャヴール・ナヤック族の5000人以上の軍隊によって起こされ、ポルトガル人からは王族の地位にあると評されるカライヤル族の首長ヴァルナクラッタンが指揮した。[21] [40]

ポルトガル人はジャフナ王国のチャンキリ2世に、タンジャヴール・ナヤック族の兵士とヴァルナクルラッタン（「カレア王」と称される）の降伏を命じた。しかし、チャンキリ2世は彼らの降伏を拒み、彼らは自身の要請で降伏したため、後にポルトガル軍に敗れた。[36] [41]敗北後、多くのカライヤル族がナイル族やカラヴァ族と共にポルトガル統治下でラスカリン（貴族）に任命され、カトリックに改宗した。[42]ジャフナ地方では、カライヤル族は支配的なカーストであり、社会階層においても上流階級とみなされていた。一部のカライヤル族がキリスト教に改宗することで、権力を持つポルトガルとの接近を図ることができた。[43]

ポルトガル人追放後、1658年、ジャフナ地方で拡大するオランダ支配に対して、キリスト教徒のカライヤル族とマダパリ族が反乱を起こした。[44] 17世紀のオランダ人牧師フィリップス・バルデウスは、カライヤル族、マダパリ族、ヴェッララー族をキリスト教徒の有力者階級として挙げている。[15]エリートのカライヤル族はムダパリヤルの階級に任命された。[6]オランダ統治下でヴェッララー族が政治的に台頭したことにより、カライヤル族の支配は弱まった。[45] [46] [47]

カライヤル族は数世紀にわたりインドだけでなくミャンマー、タイ、マレーシア、インドネシアとも海上貿易関係を築いてきたが、イギリス統治以降は厳しく制限されてきた。[48]

現代

20世紀には、カライヤル族はスリランカのタミル人の中でヴェッラール族に次いで2番目に大きな有権者グループだった。[49]カライヤル族は人口の約10％を占め、支配的なヴェッラール族は人口の約50％を占めていた。カライヤル族は、政府主導の暴動や1958年の反タミル人虐殺、標準化法などの行為の結果として、タミル人のための独立したタミル・イーラム国家の解放闘争を通じて、20世紀後半のタミル人の政治舞台を支配した。[50]ジャフナ半島の教育を受けたカライヤル族の若者は、抗議の手段として闘争に訴え、 TELO、EROS、EPRLF、そして世界的に有名なタミル・タイガースとしても知られるLTTEなどの分離主義グループを結成した。[51]

LTTEの中核指導部がカライヤル出身であったこと（例えば、LTTE指導者ヴェルピライ・プラバカランはメロンギ・カライヤルであった）により、航海とポーク海峡の水路に関する伝統的な知識を活かして、強力なシー・タイガー部隊を開発することができた。[52]彼らはコロマンデル海岸の航海者や過激派コミュニティとの親族関係および長年の貿易関係から大きな恩恵を受け、タミル・ナードゥ州の沿岸部に訓練キャンプを設置したり、海を利用して武器を密輸したりすることができた。[53]バッティカロア地域のカライヤル地主階級との親族関係を通じて、LTTEは東部タミル人の採用も行った。[2] LTTEはカライヤルの代表がかなり多かったが、反カースト主義を通じてタミル人の団結を促進し、カーストや地域の区別なくメンバーを募集したため、他のタミル過激派グループと比較して、LTTEがタミル社会全体の代表であることを確実にした。[50] [54]

税関

カライヤル族のマカラ旗

カライヤル族はジャフナ王国の西部（現在のグルナガル）と港湾を任されました。カライヤル族はジャフナ王の将軍を務め、アーリヤチャクラヴァルティ王朝の海軍士官でもありました。[8] [55]彼らは氏族の神である海の神ヴァルナの乗馬であるマカラを紋章として用い、これは彼らの旗にも描かれていました。[56]カンナキ・アンマンはヒンドゥー教のカライヤル族の主神の一人であり、フランシスコ・ザビエルと聖母マリアはキリスト教のカライヤル族の主聖人の一人です。[5]

スリランカ北部のカライヤール人は、ミーロンギ族とキーロンギ族の 2 つのグループに分類されます。[57] [a]メロンギ・カライヤルはテヴァール・カライヤルとクルクラ・カライヤルとして知られる一部の地域で、彼らは司令官の子孫であり、キーロンギ・カライヤルは軍の兵士と労働者の子孫でした。[58]スリランカ東部のカライヤールは、他のカーストと同様に、クディ氏族または母系氏族に分かれている。[59]東カライヤル人はほぼ独占的に、クディまたは氏族の同義語としてヴァイトゥ ヴァール（タミル語で「子宮の結びつき」を意味する）という用語を使用している。[4]

カライヤル族の族長や村長は、 タミル語で「戴冠者」を意味するパッタンカッティヤルという称号を持っていた。 [60] [61]彼らが用いた他の称号には、アダッパナール、ムダリアー、ピライ、クルクルラッタン、ヴァルナクルラッタンがあった。[62] [63] [64]アダッパ人はパッタンカッティヤルとともに、スリランカ北部と西部の港湾と真珠漁業を管轄する村長であった。[65] [66]カライヤル族の強力な海洋貿易一族の手によって、パッタナムとして知られる都市中心地が出現した。パタナヴァル（文字通り「パッタナム居住者」を意味する）は、カライヤル族が使用するほぼ絶滅したカースト名である。ムダリアール（「資本家」の意）は、カライヤル族の海上エリート貿易一族に貴族の称号として授与された。[5] [64]

カライヤル族の家事使用人はクディマッカルと呼ばれ、アンバッタル、ヴァンナル、マライヤル、ナットゥヴァルといったカーストに属します。[67]彼らは結婚式や葬儀の司式者としての儀式的役割を重視していました。[68]

参照

注記

  1. ^ 『近世インドの商人、市場、国家』より、カライヤル階級の下位カーストに関する抜粋：カライヤル階級では、メロンギ（高い目標を持つ者）とキロンギ（低い目標を持つ者）の区別はそれほど明確ではなかった。

参考文献

  1. ^ Raj, Selva J. (2016年4月1日). 『南アジアのキリスト教徒ディアスポラ：ヨーロッパと北米における見えないディアスポラ』Routledge. ISBN 9781317052296。
  2. ^ ab Wilson, A. Jeyaratnam (2000). スリランカ・タミル・ナショナリズム：19世紀および20世紀におけるその起源と発展. UBC Press. pp.  18– 24. ISBN 9780774807593。
  3. ^ abクラランス 、ウィリアム（2007年）スリランカにおける民族紛争と国連危機。プルート・プレス。p.44。ISBN 9780745325255。
  4. ^ ab マクギルヴレー、デニス・B.（2008年4月16日）『紛争のるつぼ：スリランカ東海岸のタミル人とムスリム社会』デューク大学出版局、26頁、192ページ。ISBN 978-0822389187。
  5. ^ abcd フィスター、レイモンド (1995)。アルザスでのペンテコティスムの生活 (1930-1990): 社会歴史的アプローチ。 P.ラング。 165、166、174ページ。ISBN 9783631486207。
  6. ^ ab マノガラン、チェルヴァドゥライ、パフェンベルガー、ブライアン (1994). 『スリランカのタミル人：民族とアイデンティティ』ウェストビュー・プレス、pp. 34, 36. ISBN 9780813388458。
  7. ^ ab Das, Sonia N. (2016). 言語的対立：タミル移民とアングロ・フランコ紛争. オックスフォード大学出版局. pp. 63, 236. ISBN 9780190461782。
  8. ^ abc ラガヴァン, MD (1964). セイロンの歴史におけるインド：社会と文化. アジア出版社. pp. 53, 143.
  9. ^ ウィルソン、A. ジェヤラトナム (2000).スリランカ・タミル・ナショナリズム：19世紀および20世紀におけるその起源と発展. UBC出版. p. 19. ISBN 978-0-7748-0759-3。
  10. ^ ハイバーグ、マリアンヌ；オレアリー、ブレンダン；オレアリー、ローダー政治学教授、ソロモン・アッシュ民族政治紛争研究センター所長、ブレンダン；ティルマン、ジョン（2007年）『テロ、反乱、そして国家：長期化した紛争の終結』ペンシルベニア大学出版局、268頁。ISBN 978-0-8122-3974-4。
  11. ^ マクギルヴレー、デニス・B.（1982年9月2日）『カースト・イデオロギーと相互作用』ケンブリッジ大学出版局、17頁。ISBN 9780521241458。
  12. ^ ドラヴィダ言語学協会 (1990).国際ドラヴィダ言語学ジャーナル. ケーララ大学言語学部. p. 110.
  13. ^ コールドウェル、ロバート (1856). 『ドラヴィダ語族あるいは南インド語族の比較文法』ハリソン. pp.  190– 192.
  14. ^ Arunachalam, S. (1952). 『タミル海岸の真珠漁業の歴史』アナナマライ大学. p. 34.
  15. ^ abc ゼーランド、クラウス (1993). 国際アジア研究季刊誌. ヴェルトフォーム出版社. p. 266.
  16. ^ abc Raghavan, MD (1961). The Karāva of Ceylon: Society and Culture . KVG De Sīlva. pp. 5, 13, 195.
  17. ^ メリーランド州ラガヴァン (1971)。セイロンのタミル文化：一般的な紹介。カライ・ニラヤム。 p. 194.
  18. ^ ケンパー、スティーブン・EG（1973年）『シンハラ仏教徒サンガの社会秩序』シカゴ大学、215頁。
  19. ^ Nēthrā: 活発な心のための非専門家ジャーナル。国際民族研究センター。2000年。47頁。
  20. ^ ペリンバナヤガム, RS (1982). 『カルマの劇場：ジャフナにおける自己、社会、占星術』マサチューセッツ大学出版局. p. 30. ISBN 9780870233746。
  21. ^ abc ヴリダギリサン、V. (1995)。タンジョールのナヤック。アンナマライ大学。 p. 91.ISBN​ 9788120609969。
  22. ^ ザビエル・タニナヤガム(1966). 『タミル文化：セイロンを中心とした過去、現在、そして未来』タミル文化アカデミー.
  23. ^ デイヴィッド・ケネス（1977年1月1日）『新たな風：南アジアにおけるアイデンティティの変化』ウォルター・デ・グリュイター、203ページ。ISBN 9783110807752。
  24. ^ ab Raghavan、MD (1971)。セイロンのタミル文化：一般的な紹介。カライ・ニラヤム。 53、138ページ。
  25. ^ セネビラトナ、アヌラーダ（1994年）『古代アヌラーダプラ：修道院都市』スリランカ政府考古学調査局、288頁。ISBN 9789559159025。
  26. ^ abc インドラパラ、カルティゲス（1965年）『セイロンのドラヴィダ人居住地とジャフナ王国の始まり』ロンドン大学、pp.  109-110 , 371, 373。
  27. ^ Mahalingam, TV (1989). 『タミル・ナードゥ州とケーララ州の碑文地形リスト：カニャークマリ、マドラス、マドゥライ地区』インド歴史研究評議会. p. 156.
  28. ^ サストリ『カリダイクリチ・アイヤ・ニラカンタ』（1929年）『パーンディヤ王国　最初期から16世紀まで』ルザック、  154～ 155頁。
  29. ^ ナヴァラトナム, CS (1964). 『セイロンにおけるヒンドゥー教小史：タミル人に関する三つのエッセイ』 スリ・サムガナータ・プレス. p. 176.
  30. ^ フグレルド、オイヴィンド（1999年）『外の世界の生活：タミル・ディアスポラと長距離ナショナリズム』オスロ大学：プルート出版社、160頁。ISBN 9780745314389。
  31. ^ シャルク、ピーター (1997). 「タミル・イーラム解放の虎（LTTE）の軍事イデオロギーの歴史化」.南アジア：南アジア研究ジャーナル. 20 (2). ウプサラ大学: 53. doi :10.1080/00856409708723295.
  32. ^ スブラマニアン、T.;カンナン、Ｒ．考古学、タミル・ナドゥ州（インド）部門（2003）。タランガンパディ (トランケバル) の発掘と保全報告書、2001 年から 2002 年。政府考古学局タミルナドゥ州の。 p. 3.
  33. ^ オビエセケレ、ガナナート (1984)。女神パッティーニの崇拝。シカゴ大学出版局。 p. 571.ISBN​ 9780226616025。
  34. ^ タミル文化。タミル文化アカデミー。1953年。307ページ。
  35. ^ 協会、スリランカ支部（1969年）。スリランカ支部王立アジア協会誌。スリランカ支部王立アジア協会、2ページ。
  36. ^ ab シルバ、チャンドラ・リチャード・デ（2009年）『ポルトガル人とスリランカ、モルディブの出会い：大航海時代の翻訳テキスト』アッシュゲート出版、109、137頁。ISBN 9780754601869。
  37. ^ タミル研究ジャーナル、国際タミル研究研究所、1981年、44頁。
  38. ^ ピエリス、パウルス・エドワード（1914年）『セイロン：ポルトガル時代、1505年から1658年までの島の歴史』コロンボ・アポセカリーズ・カンパニー・リミテッド、印刷。130ページ。
  39. ^ ヘルマン・ラジャナヤガム、ダグマー (2007)。 Von Jaffna nach Kilinocchi: スリランカの政治の世界 (ドイツ語)。エルゴン。 104、134ページ。ISBN 9783899135442。
  40. ^ シヴァラトナム, C. (1968). 『初期セイロンのタミル人』p. 163.
  41. ^ ランブクウェル、PB (1996)。八王の時代。 PBランブクウェル。 p. 96.ISBN​ 9789559556527。
  42. ^ ウィクラマシンハ、ニラ (2006)。現代のスリランカ: 争われるアイデンティティの歴史。ハワイ大学出版局。 p. 13.ISBN​ 9780824830168。
  43. ^ エヴァ・ゲルハルツ（2014年）『スリランカにおける復興と開発の政治』ラウトレッジ、p.85、ISBN 978-1-317-69280-5。
  44. ^ ヴィーン、エルンスト・ヴァン、ブルッセ、レオナルド（2005年）『競争と対立：16世紀と17世紀のヨーロッパ貿易商とアジア貿易ネットワーク』アムステルダム大学出版局、116頁。ISBN 9789057891045。
  45. ^ アラサラトナム、シンナッパ（1996年1月1日）『セイロンとオランダ人、1600-1800年：近世スリランカにおける外的影響と内的変化』n Variorum. p. 390. ISBN 9780860785798。
  46. ^ サウンドラ・パンディアン、マティアス・サミュエル（1997年）『南インド研究』マドラス開発研究所：チティラ出版社、168頁。
  47. ^ エヴァ・ゲルハルツ（2014年）『スリランカにおける復興と開発の政治』ラウトレッジ、41頁。ISBN 978-1-317-69280-5。
  48. ^ ケネス・アンドリュー、デイヴィッド（1972年）『束縛と非束縛：セイロン島ジャフナ農村部における社会文化構造の多様性』シカゴ大学、142頁。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  49. ^ SHハスブッラー、バリー・M・モリソン（2004年）『グローバリゼーション時代のスリランカ社会』SAGE、pp.  106– 107. ISBN 978-0-7619-3221-5。
  50. ^ ab Hellmann-Rajanayagam, Dagmar (1993). 「ジャフナ社会システム：戦時下における継続と変化」. Internationales Asienforum . 24 ( 3–4 ): 269– 278.
  51. ^ サマラナヤカ、ガミニ（2008年）『スリランカにおける政治的暴力 1971-1987』ギャン出版社、230頁。ISBN 978-81-212-1003-4。
  52. ^ ハシム・アハメド（2013年6月3日）『反乱鎮圧の勝利：スリランカによるタミル・イーラム解放の虎の敗北』ペンシルベニア大学出版局、166ページ。ISBN 978-0-8122-4452-6。
  53. ^ マルコヴィッツ、クロード、プーシェパダス、サンジェイ・スブラマニヤム (2006). 『社会と循環：1750-1950年の南アジアにおける移動民と遍歴文化』アンセム・プレス、p. 87. ISBN 978-1-84331-231-4。
  54. ^ ダージェス、ジェーン（2013年5月20日）『紛争後スリランカにおける儀式と復興』ラウトレッジ、76ページ、ISBN 978-1-136-21487-5。
  55. ^ スクッチ、カール（2005年）『世界の少数民族百科事典』ラウトレッジ、1184頁。ISBN 9781579584702。
  56. ^ スリランカ王立アジア協会誌. スリランカ王立アジア協会. 1993年. 137ページ.
  57. ^ スブラマニヤム、サンジャイ（1990年）『近世インドにおける商人、市場、国家』オックスフォード大学出版局、198頁。ISBN 978-0-19-562569-1。
  58. ^ デイビッド・ケネス (1973). 「スリランカ北部ジャフナにおける空間構成と規範体系」.現代セイロン研究. 4: 1 & 2. セイロン大学.
  59. ^ サーンヒア、カタリーナ（2014年6月30日）『生き残りを超えた人生：戦争の影響を受けていたスリランカ東部における津波後の社会的対処形態』トランスクリプト出版社、143ページ。ISBN 9783839426012。
  60. ^ “பட்டங்கட்டி | அகராதி | タミル語辞書". agarathi.com。マドラス大学の辞書。2017 年8 月 13 日に取得。{{cite web}}: CS1 maint: others (link)
  61. ^ 現代セイロン研究. セイロン大学ペラデニヤキャンパス. 1975年. 48頁.
  62. ^ K, Arunthavarajah (2014年3月). 「ジャフナ王国の行政 - 歴史的視点」(PDF) . International Journal of Business and Administration Research Review . 2 (3). ジャフナ大学: 32. 2017年12月6日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年10月23日閲覧。
  63. ^ ケンブリッジ南アジア研究. ケンブリッジ大学: ケンブリッジ南アジア研究. 1965年. p. 27. ISBN 9780521232104。
  64. ^ ab パンディアン、ジェイコブ (1987)。カースト、ナショナリズム、民族：タミルの文化史と社会秩序の解釈。人気のプラカシャン。 p. 109.ISBN​ 9780861321360。
  65. ^ バスティアンピライ、バートラム (2006 年 1 月 1 日)。 19世紀のセイロン北部（スリランカ）。ゴダージ・インターナショナル・パブリッシャーズ。 p. 94.ISBN​ 9789552088643。
  66. ^ Vithiananthan、S. (1980)。 Nān̲kāvatu An̲aittulakat Tamil̲ārāycci Makānāṭṭu nikal̲ccikaḷ、Yāl̲ppāṇam、Can̲avari、1974。 An̲aittulakat Tamil̲ārāycci Man̲r̲a Ilaṅkaik Kiḷai。 44、47ページ。
  67. ^ クルクシェトラ. ミシガン大学: スリランカ・インド研究グループ. 1976年. 60ページ.
  68. ^ ダージェス、ジェーン（2013年5月20日）『スリランカ紛争後の儀式と復興』ラウトレッジ、77ページ。ISBN 978-1136214882。
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Karaiyar&oldid=1322149522"