ケリー・オリバー
ケリー・オリバー | |
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| 生まれる | （1958年7月28日）1958年7月28日 |
| 職業 | ヴァンダービルト大学W・アルトン・ジョーンズ哲学教授 |
| 学歴 | |
| 母校 | ゴンザガ大学( BA )ノースウェスタン大学( PhD ) |
| 論文 | 女の言語 男の声：ニーチェにおけるジェンダーと言語の読み方 （1987年） |
| 学術研究 | |
| 機関 | ヴァンダービルト大学 |
ケリー・アン・オリバー（1958年7月28日生まれ）は、フェミニズム、政治哲学、倫理学を専門とするアメリカの哲学者。テネシー州ナッシュビルのヴァンダービルト大学でW・アルトン・ジョーンズ哲学教授を務めている。また、フェミニスト哲学誌『philoSOPHIA』の創刊者でもある。[ 1 ]
オリバーは16冊の学術書、12冊の編集本、そして多数の学術論文を執筆しています。著書には、『Response Ethics』（2019年）、『Carceral Humanitarianism: The Logic of Refugee Detention』（2017年）、『Hunting Girls: Sexual Violence from The Hunger Games to Campus Rape』（2016年）、『Earth and World: Philosophy After the Apollo Missions』（2015年）などがあり、最も有名な作品『Witnessing: Beyond Recognition』（2001年）も執筆しています。[ 2 ]また、小説家としても活躍し、『The Jessica James Mysteries』、『The Pet Detective Mysteries』、『The Fiona Figg Mysteries』の3つのミステリーシリーズを執筆しています。[ 3 ]
教育とキャリア
オリバーはモンタナ州、アイダホ州、ワシントン州スポケーンで育ち、4人兄弟（3人の娘と1人の息子）の長女でした。父親は木こりと技師でした。[ 4 ]両親ともに、彼女の先祖はアイダホ州北部に最初に定住した人々でした。[ 5 ]彼女は1979年にゴンザガ大学で哲学とコミュニケーションの学士号を取得し、1987年にノースウェスタン大学で哲学の博士号を取得しました。2005年にヴァンダービルト大学に移る前は、ウェストバージニア大学、テキサス大学オースティン校、ニューヨーク州立大学ストーニーブルック校の哲学部で教鞭をとっていました。[ 2 ]
選りすぐりの作品
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地球と世界（2015）
『地球と世界：アポロ計画後の哲学』（コロンビア大学出版、2015年）で、オリバーは、1960年代後半から1970年代前半のアポロ計画中に撮影された地球の出やブルー・マーブルなど、地球の最初の写真に対する反応を探っています。これらの写真にまつわるレトリックを検証し、彼女は、この本の基調となるナショナリズムとコスモポリタニズムの緊張を突き止めています。イマヌエル・カントから始めて、オリバーは、地球との関係を通して私たち同士の関係を考える道筋をたどります。私たちが地球という限られた表面を共有しているという事実に基づくカントの政治から、地球の表面を離れることで、政治だけでなく人間としての私たち存在そのものをも危険にさらすというハンナ・アーレントとマルティン・ハイデッガーの警告、そして各人間の唯一の世界に関するジャック・デリダの最後の瞑想までを取り上げます。オリバー氏の本を執筆するにあたり、指針となる問いは、「どうすれば私たちは同じ世界を共有していない人々と地球を共有できるのか？」である。
生と死のテクノロジー（2013）
オリバーは『生と死のテクノロジー：クローンから死刑まで』 （フォーダム、2013年）で、生と死のテクノロジーを媒介とする誕生と死の両極を分析している。まず、生殖技術に着目し、遺伝子工学とクローンをめぐる議論の核心にあるリベラル個人主義の前提に異議を唱えた場合、その論点がどのように変化するかを考察する。本書では、クローンから死刑に至るまで、生と死のテクノロジーをめぐる現代の議論の論点自体が、自律的なリベラル個人という概念を否定した場合にどのように変化するかを示している。本書の中心的な目的は、生と死のテクノロジーがもたらす現代の諸問題を、主流哲学では提供できないより繊細なアプローチを必要とする倫理的問題として捉えることだと彼女は主張する。これらの議論における倫理的利害は、参政権、市民権、抑圧、人種差別、性差別、そしてそれらを正常化する公共政策といった政治的懸念と決してかけ離れていないと彼女は主張する。オリバーは、これらの問題を貫く倫理と政治の緊張関係を解明し、主権的暴力の力を自らに向けさせることで、より倫理的な政治を示唆する。最終的にオリバーは、私たちを単なる留守番電話に変えてしまう道徳規範や政治的クリシェに対する修正策を提示する。それは、デリダに倣い、彼女が「応答倫理」と呼ぶものである。
ノック・ミー・アップ、ノック・ミー・ダウン（2010）
オリバーは『ノック・ミー・アップ、ノック・ミー・ダウン：ハリウッド映画における妊娠のイメージ』 （コロンビア大学出版、2010年）で、妊娠を題材にしたアメリカ映画（『ジューンバグ』や『キンセアニェーラ』など）を分析している。彼女はこれらの映画における進歩的要素と保守的要素の間の緊張関係を検証している。特に、これらの映画が選択のレトリックを家族の価値観に役立てるためにどのように再利用しているかを検証している。さらに、セックスと生殖を切り離す新たな生殖技術に対する明らかな不安についても論じている。彼女は「ママ・コメディ」と呼ぶものがロマンティック・コメディの新しいサブジャンルであると主張している。そして、ホラー映画やSF映画における妊娠のイメージ、特に異人種間結婚への恐怖について考察している。総じてオリバーは、妊娠したお腹は、セックス、人種、ジェンダー、セクシュアリティに関連する恐怖や欲望を映し出すスクリーンになっていると主張している。
アニマルレッスン（2009）
オリバーは『動物の教訓：人間であることの教え』 （コロンビア大学出版、2009年）で、ハイデガー、メルロ＝ポンティ、デリダ、アガンベン、フロイト、ラカン、クリステヴァといった多様な思想家の著作において、動物は人間であることの意味を定義する上で重要な理論的役割を果たしていると主張する。哲学者は歴史的に、動物と人間を明確に区別することに関心を抱いてきたが（多くの場合、理性に基づいて）、オリバーの分析によると、人間性や倫理に関する哲学的議論の多くは、動物の行動から得られる教訓に依存している。彼女は動物と人間の厳格な二分法の実現可能性に疑問を呈しているが、『動物の教訓』は動物の権利に関する倫理的研究の典型的な軌跡をたどってはいない。実際、オリバーは、権利に基づく倫理的言説が単にその範囲を動物にまで拡大しようとすることに批判的である。なぜなら、そのような戦略は、権利の基盤となる人間性の本質に関する前提を、疑いなく残してしまうからだ。オリバーは次のように書いている。「人間と動物という二元論は、単なる対立ではない。暴力を正当化するために最も頻繁に用いられる対立であり、動物に対する人間の暴力だけでなく、動物とみなされる他者に対する人間の暴力も正当化される。この対立の歴史を、その排他的価値観とともに検証しない限り、動物（あるいは特定の動物）を私たちと同じ人間とみなしたり、私たち自身も動物の一種であることを認識したりしても、ジャック・デリダが言うように、「他者を食べる方法」を変えることはほとんどない。」[ 6 ]
戦争の武器としての女性（2007年）
オリバーは著書『戦争の武器としての女性：イラク、セックス、そしてメディア』 （コロンビア大学、2007年）の中で、中東における暴力とイラク戦争に巻き込まれた女性たちのメディアイメージを分析している。アブグレイブ刑務所やグアンタナモ湾刑務所に収監された女性たちから、救出されたジェシカ・リンチ上等兵、そしてパレスチナの女性自爆テロ犯に至るまで、近年のメディア報道は彼女たちを戦争の「武器」に仕立て上げ、彼女たちの身体そのものが危険なものと捉えている。オリバーは、一部の記者が「男性よりも危険な機会均等殺人者」と呼ぶこれらのイメージを、ハリウッド映画、文学、そして宗教的伝統における危険な女性たちの古いイメージと関連付けている。彼女は、武器として描かれたこれらの最近の女性の例は、重要な意味で、男性を欺き罠にかけるために自らのセクシュアリティを凶器として利用する危険な女性たちというステレオタイプの継続であると主張する。
精神空間の植民地化（2004）
オリバーは、著書『心的空間の植民地化：抑圧の精神分析的社会理論』（ミネソタ大学、2004年）で、ファノン、クリステヴァらの研究を取り上げ、特に人種差別や性差別による抑圧について、精神分析的な社会理論を展開している。オリバーは、抑うつ、恥、怒り、疎外感は個人の病理というよりも社会制度の結果であると主張する。彼女は、抑圧に特有の疎外感が抑うつ、恥、怒り、暴力へとつながる複雑な仕組みを探究し、これらが個人または集団の病理として誤解・誤診され、より暴力的な形態の抑圧を正当化するために利用されている。彼女は、抑うつ、恥、怒り、疎外感は昇華と許しを通して、主体性、個性、連帯感、共同体へと変容できると結論づけている。分析の過程で、オリバーは、女性の抑うつに関する医学的・心理学的言説に対するカウンターバランスとして、社会的メランコリーの理論を展開している。
目撃（2001）
オリバーは、最も影響力のある著書である『目撃：認識を超えて』（ミネソタ大学、2001年）[ 7 ]で、アイデンティティの認識モデルを批判し、代替案として目撃を提示している。彼女は、アイデンティティと主観性の認識モデルが、反基礎付け理論で喚起される主観性と行為主体性の分裂を含め、誤った対立や敵意を助長すると主張する。オリバーは、チャールズ・テイラーの多文化主義やアクセル・ホネットの認識闘争の分析から、ジャック・ラカンの誤認識の概念やジュディス・バトラーの遂行理論に至るまで、認識（および誤認識）に関する様々な理論を批判的に検討している。彼女は、認識への要求は、主観‐客観/他者や同一‐相違の階層構造を永続させる抑圧の病理の症状であると主張する。誤認理論は、親近感や同一性の錯覚を暴くことに警戒するよう私たちに迫る一方で、その多くは依然として主観と客観／他者という敵対的な関係を提唱している。差異や他者を重視する現代の認識理論でさえ、主体中心の関係概念の域を出ていない。オリバーは、他者について語るのではなく――主体と他者の階層構造を永続させる言説的動きである――他者化された主観性を診断すべきだと主張する。オリバーは、他者化された主観性を出発点として、主観性理論を展開する。本書は、オリバーのその後の著作すべてにおいてさらに発展するレスポンス倫理学アプローチの始まりである。
主体のない主観性（1998）
オリバーは、著書『主体のない主観性：卑屈な父親から欲望する母親へ』（Rowman & Littlefield 1998）で、母性、父性、修辞法、主体性、倫理観といったイメージの関係性を探求している。彼女の中心的な問いのひとつは、統一された主体が存在しないのなら、政治的行動や変化の主体は誰か、ということだ。この問いは、理論家たちにアイデンティティ政治に賛成か反対かの立場を選ばせてきた。オリバーは、立場を選ぶのではなく、アイデンティティのダイナミクスを探る必要があると主張する。主体性を流動的なものと考えることで、彼女は現代の差異を理論化しようとする試みを悩ませる二つの極端な立場の間を渡り歩いている。一方の極は、相手の視点を取り入れるだけで誰のことも理解できるという立場であり、これによりコミュニケーションは妨げられない。もう一方の極は、相手の視点を取り入れることを妨げる根本的な他者性のために誰のことも理解できないという立場であり、これによりコミュニケーションは不可能になる。オリバーは、前者は私たちが完全に同一であると仮定し、私たちの違いを消し去り、後者は私たちが完全に異なっていると仮定し、私たちの交わりを消し去ると主張する。どちらも主体のある種の堅固さを前提としており、どちらも同一性と違いという対立概念を扱っており、どちらもコミュニケーションには承認が必要であると想定しているように見える。オリバーは、主体を他者性に開くアイデンティティ理論を展開する上で、承認概念とその裏返しである卑屈さの有用性と限界を探り始める。彼女は、大衆文化の分析（具体的にはプロミスキーパーズ運動や百万人の行進に見られる男性性の宗教的形態）、養子縁組法の分析、ファスビンダー、ポランスキー、ベルイマン、ヴァルダの映画への批評的な取り組みという文脈でそれを行う。
家族の価値（1997）
『家族の価値：自然と文化の狭間で』（ラウトレッジ、1997年）において、オリバーは『ニーチェを女たらしにする』で中断したところから引き続き論じている。本書では、倫理的関係の基盤となり得る主観性と間主観性の理論を明確にしようとする私の継続的な試みの中で、主要な家族関係が主観性に及ぼす影響を探求している。本書でオリバーは、西洋における母性と父性の概念、そしてそれらの概念を取り巻くレトリックの根底には矛盾があり、それが私たち自身や他者との関係性の概念を問題視させていると主張している。哲学書、精神分析理論、生物学・医学研究、判例、そして大衆文化を例に挙げながら、オリバーは自然と結び付けられる母性の概念と、文化と結び付けられる父性の概念に疑問を投げかけている。家族関係を、人間関係における個人としての自己概念の発達における形成的関係として捉えることで、彼女は主体性と間主観性という新たな概念を展開し、自己概念と他者との関係性概念を再構築します。主体として自己を捉える新たな方法を明確にすることで、オリバーは倫理や価値観、家族観といった問題に対する、新たな間主観的アプローチを展開します。
ニーチェの女たらし（1995年）
オリバーは『女たらしのニーチェ：哲学と「女性性」の関係』 （ラウトレッジ、1995年）において、ニーチェ、デリダ、イリガライらのテキストを考察しながら、言語、主体性、性差、倫理といったテーマをさらに発展させている。ニーチェとデリダは、主体性の概念を自律的で自己完結的なものから解放しようと試みる一方で、女性性を排除あるいは盗用することでそれを実現していると彼女は主張する。言い換えれば、彼らは主体性を他者性へと開放する一方で、女性特有の他者性を排斥あるいは盗用することでそれを実現しているのだ。オリバーは、これらのテキストの極端なバージョンで機能する間主観的関係のモデルは、殺人か自殺しか選択肢がない、主人と奴隷の死闘のレベルにとどまっているヘーゲル的モデルであると主張する。最後の章「母を救え」では、生物学の新しい発展に目を向け、オリバーは、暴力的な主人と奴隷の弁証法を超えた相互主観的関係を考えるための新しいモデルを提案しています。
クリステヴァを読む（1993年）
オリバーは『クリステヴァを読む：二重拘束を解き明かす』（インディアナ大学、1993年）において、言語、倫理、主体性、そして性差の関係性という問題を、クリステヴァの膨大な著作群の文脈において取り上げている。彼女は、クリステヴァの「過程する主体」という概念が、女性の抑圧とその抑圧を克服する可能性を説明する主体性という概念を定式化する上で、いかに有用であるかを示している。さらに、彼女はクリステヴァが倫理について言及した数少ない点を越え、「過程する主体」という概念が、倫理的主体を再定式化する上で、いかにその基盤となり得るかを示唆している。クリステヴァが言語の記号論的側面と象徴的側面を区別した点を踏まえつつ、オリバーは詩的言語における革命と政治革命の解放的可能性を探究している。
参考文献
- ^「philoSOPHIA実行委員会」、 philoSOPHIA .
- ^ a b「ケリー・オリバー」、ヴァンダービルト大学哲学科。
- ^「ヴァンダービルト大学教授でフェミニスト哲学者のケリー・オリバーが、太平洋標準時午前9時45分に司会のジェーン・バーンスタインと共演！」 KUCI。
- ^シュミット、ブラッド（2017年9月4日）。「ケリー・オリバーがフェミニスト作家／教授になるきっかけとなった4つの出来事」、テネシアン。
- ^「Kelly Oliver」Wayback Machineで2019年3月10日にアーカイブ、kellyoliverbooks.com。
- ^動物のレッスン、303–304ページ。
- ^ジョレス、マージョリー (2005). 「書評：ケリー・オリバー著『Witnessing: Beyond Recognition』」 SubStance , 34(2), 107号, pp. 146–153. JSTOR 3685749
外部リンク
- 哲学サロンのケリー・オリバー（ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックス）。
- ブリタニカ百科事典のケリー・オリバー。
