ケファレ（新約聖書）

ケファレー（古代ギリシア語：κεφαλή ）という言葉は、ギリシア語新約聖書に約75回登場します。[ 1 ]この言葉は、聖書で夫と妻に与えられている権威の役割に関する新約聖書の意図について、キリスト教の平等主義者と補完主義者の間で聖書の解釈が異なるため、今日では大きな関心を集めています。 [ 2 ]その好例がエペソ人への手紙5章21～24節で、すべてのキリスト教徒は次のように告げられています。

21キリストを敬う気持ちから互いに従いなさい。

そして次の3つの節はこう述べています。

22妻たちよ。主に従うように、自分の夫に従いなさい。23夫は妻の頭（ケパレー）であり、キリストは教会の頭（ケパレー）であり、教会はキリストの体であり、キリストは教会の救い主です。24教会がキリストに従うように、妻もすべてのことにおいて夫に従うべきです。NIV

補完主義者

補完主義者は、上記の聖句（および他のパウロ書簡の同様の箇所）の「頭」（ケパレー）を「前提となる権威」、「上位の地位」、「指導者」と翻訳し、夫が妻に対して持つ 奉仕的なリーダーシップの役割を示しています。

この翻訳を支持する彼らの主張は、ギリシャ文献の広範な証拠に基づいている。聖書における男らしさと女らしさに関する評議会のウェイン・グルデムは、 2336点の古代ギリシャの遺物を研究した結果、50点以上の例が「kephalē」が「前提となる権威を持つ」という意味に翻訳されていると報告している。グルデムは、これらの例はどれも「源泉」と訳されておらず、平等主義者の主張を反駁していると述べている。グルデムはまた、1997年に当時リデル・スコット・ジョーンズ・マッケンジー・ギリシア英語辞典（LSJ）の編集者であったPGWグレアから送られた個人的な手紙にも言及し、 kephalēの項目は不十分であり、「源泉」の翻訳は存在しないと述べている。[ 3 ]

キリスト教平等主義者

キリスト教平等主義者は、使徒パウロのケファレーの使用に関して2つの解釈を提案している。

（1）キリスト教平等主義者は、使徒パウロの書簡におけるケファレは「源」または「起源」を意味する可能性が高いと考えています。創世記2章24節の創造の記述は、男性が女性の「源」であったことを示しています。創世記2章21-22節では、女性はアダムの「脇腹」、つまりヘブライ語のツェラ（צְלָעֹת ‎）から創造されたと記されているからです。旧約聖書の長子相続法は、長子（アダム）に優先権を与えていました。旧約聖書の教えは歴史的に、男性である夫に結婚における優位な地位を与えていたため、ケファレは「源」または「起源」の意味で使用されていました。彼らはまた、ローマ・カトリック教会の「源/起源」に与えられている意味にも言及しています。 [ 4 ]
(2) 1世紀のキリスト教徒は、ギリシャ・ローマ法「パトリア・ポテスタス」（父祖の法）に法的に縛られていたため、父親は妻、子、奴隷からなる家庭に対してほぼ無制限の権力を持つ「父権法」に縛られていた。パウロは、この厳しい法を「キリスト教化」し、少なくとも概念的には、妻たちにとってより耐えられるものにしようと尽力した。妻たちは、自分たちに明確な不利益をもたらす法に最善を尽くして対処せざるを得なかった。典型的には、この議論は聖書の無誤性を否定し、現代のキリスト教徒が慎重に検討すれば新約聖書のいくつかの聖句に示されている倫理基準を超えることができるとする軌跡的解釈学の採用と結びついている。ウィリアム・J・ウェッブ著『奴隷、女性、同性愛者』は、この理解を支持する論拠を提供している。

新約聖書の中で夫をケパレーと表現する箇所でパウロが夫たちに与えた助言は、夫たちにとってより大きな要求を課す可能性を秘めていました。パウロは夫たちに、「キリストが教会を愛し、そのためにご自身をささげられたように、あなたたちも妻を愛しなさい。…夫は自分の体のように妻を愛すべきです。妻を愛する者は自分自身を愛しているのです」と告げました。[ 5 ]

参考文献

  1. ^ストロング、ジェームズ、ジョン・R・コーレンバーガー3世、ジェームズ・A・スワンソン。『ストロングの聖書完全訳語集、21世紀版』ゾンダーヴァン、2001年。
  2. ^エリオット、ニール（2005年）『パウロの解放：神の正義と使徒の政治』フォートレス・プレス、210ページ。ISBN 978-1-4514-1511-7パウロの議論の順序を見てみると、彼はコリント人にまず第一に「すべての人の頭はキリストである」（11:3）ということを知ってほしいと願っていることがわかります。そして、この教えの実際的な帰結は、まず第一に「頭を覆って祈ったり預言したりする者は、自分の頭、すなわちキリストを辱めることになる」（11:4）ということです。敬虔な人が行うこの行為は、ローマの宗教においては非常に一般的であり、実に至る所で見られました。トーガを頭まで引き上げること（ラテン語では祈りを表すcapite velato、ギリシャ語ではおそらくkata kephalēs echōn）は、「皇帝であれ、ローマの司祭であれ、一般信徒であれ、ローマ特有の儀式を司る犠牲者の象徴的な印」でした（リチャード・ゴードン）。最近、多くの学者が、これがパウロがコリント人への手紙一 11:4で述べている慣習の最も妥当な文脈であると主張しています。この提案は、女性の行動を制限するという従来の解釈を覆すものであり、より明確な論理にも到達しています。パウロは、髪の毛（11:13–15）や公の場での女性の頭飾り（11:5–6）に関する文化的規範について論じていますが、これは彼自身の文化的基準（ユダヤ的？ギリシャ的？ローマ的？）やコリントの女性たちに押し付けたいからではなく、彼が基本的に議論の余地がないと考える原則を確立するためです。それは、頭飾りの習慣は、社会的な「頭」に名誉をもたらすか不名誉をもたらすかという原則です。
  3. ^ウェイン・グルデムとジョン・パイパー著『聖書的男らしさと女らしさを取り戻す』クロスウェイ、2001年。
  4. ^ 「The Online Liddell-Scott-Jones Greek-English Lexicon」 stephanus.tlg.uci.edu . 2017年6月16日閲覧。
  5. ^エペソ 5:25, 28
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