クテナイ

クテナイ
クテナイ群像 1900年頃
総人口
1,536 (2016年)
人口の多い地域
アメリカ合衆国（アイダホ州、モンタナ州）、カナダ（ブリティッシュコロンビア州）
カナダブリティッシュコロンビア州940 [ 1 ]
アメリカ合衆国（アイダホ州、モンタナ州）596 [ 2 ]
言語
英語、クテナイ（キトゥナハン）、ʔa・qanⱡiⱡⱡitnam（クトゥナクサ手話）[ 3 ]
宗教
クテナイ精神主義
人々クトナクサ
言語クトゥナクサ、ʔa·qanⱡiⱡⱡitnam
国クトゥナクサ・アマクアス
クトナクサ

クテナイ( / ˈ k uː t ə n eɪ , - n iː / KOO -tə -nay, -⁠nee )、[ 4 ] [ 5 ]、クトゥナクサ( / t ʌ ˈ n ɑː h ɑː / tun- AH -hah ; [ 6 ]クテナイ: [ktunʌ́χɑ̝] )、クサンカ( / k ə ˈ s ɑː n k ɑː / kə- SAHN -kah )、クートニー(カナダ) およびクーテナイ(アメリカ合衆国) は、カナダとアメリカ合衆国の先住民族です。クテナイのバンドはブリティッシュ コロンビア州南東部、アイダホ州北部、モンタナ州西部に住んでいます。クテナイ語は孤立言語であり、近隣の民族の言語や他の既知の言語とは無関係です。

ブリティッシュコロンビア州には、4つの部族からなるクトナクサ・ネイションがあります。クトナクサ・ネイションは、部族間の結び​​つきや婚姻を通じて、歴史的にシュスワップ・インディアン・バンドと密接な関係を築いてきました。アメリカ合衆国では、連邦政府に認定された2つの部族がクテナイ族を代表しています。アイダホ州のクーテナイ部族と、モンタナ州のサリッシュ・クーテナイ部族連合（CSKT）です。この連合には、ビタールート・サリッシュ部族とペンド・ドレイユ部族も含まれています。

名前

1820年以来、クテナイという名称の異形が約40種確認されており、他に2種が現在も使われている。ブリティッシュコロンビア州では、ローワー・クートネイ・ファースト・ネーションの名称を含め、クーテネイが一般的な綴りである。モンタナ州とアイダホ州では、アイダホ州クーテナイ部族やサリッシュ・クーテナイ連合部族を含め、クーテナイが使われている。これら2つの綴りは、カナダとアメリカの国境のそれぞれの側にある様々な地名に使われており、特にアメリカではクーテナイ川と呼ばれるクーテネイ川に使われている。 [ 7 ]クテナイは、この民族に関する文献では一般的な形式で、両国のクテナイ族は、民族全体を論じる際の国際的な綴りとしてこの綴りを採用している。[ 7 ] [ 8 ]この名称は、この民族を指すブラックフット語のコトナワから派生した[ 7 ] [ 8 ]この説は、CSKTの前部族長であるヴァーノン・フィンリー氏へのインタビューによって裏付けられています。フィンリー氏は、この用語は「他の部族によって…与えられた」ものであり、「クーテナイ」という単語は近隣の言語では意味を持たないため、「その単語が何であれ、その単語の誤発音」である可能性が高いと述べています。[ 9 ]

クテナイ語では、クトナクサは、その文化と民族を表す最も正確な総称と考えられています。語源は様々で、「味付けをせずに食べ物をそのまま食べる」という動詞に由来するとも、「血を舐める」という動詞に由来するとも言われています。[ 9 ]フィンリーは、前述のインタビューで、後者の意味は、クトナクサの戦士が敵を射殺し、矢を抜き、矢尻の血を舐めるというイメージに由来すると述べています。[ 9 ]また、歴史的に人々は、クトナクサという広義の名称よりも、主に部族名で自己認識していたと述べています。

コロンビア高原のいくつかの集団は自分たちを「アップナッカニック」と呼んでいたことが確認されている。 [ 10 ]クサンカは「立っている矢の人々」を意味し、7つの集団の中で最も南東に位置する集団の名前である。彼らは現在、主にモンタナ州北西部と関連付けられており、CSKT内で政治的に組織されている。[ 9 ]

コミュニティ

クテナイ族の 4 つの部族はブリティッシュ コロンビア州南東部に居住し、1 つはアイダホ州北部に、もう 1 つはモンタナ州北西部に居住しています。

カナダ-ブリティッシュコロンビア州
  • クトナクサ・ネーション評議会（KNC）（2005年まではクトナクサ/キンバスケット部族評議会）[ 11 ]には、4つのカナダの部族が含まれます。
    • Ɂakisq̓nukファースト・ネーション（「二つの湖のある場所」、コロンビア湖インディアン・バンドとしても知られる）。[ 12 ]アッパー・クテナイ族のグループで、ウィンダミア南部のアキスクヌクに拠点を置いている。保護区には、コロンビア湖第3、セントメアリーズ第1A（約33 km² 、人口264人）がある。 [ 13 ]
    • ローワー・クーテネイ・バンド（ヤカン・ヌキまたはローワー・クーテネイ・ファースト・ネーション）。[ 14 ]ローワー・クーテナイ族のグループで、クートニー川沿いのクレストンにある最も人口の多い保護区クレストン#1に拠点を置いています。保護区は、アメリカ・カナダ国境から北に約6kmのところにあります。保護区には、クレストン#1、ローワー・クーテネイ#1A、#1B、#1C、#2、#3、#5、#4、セントメアリーズ#1Aがあり、面積は約26km2 、人口は214人です。
    • ʔaq̓amファースト・ネーション（「深く密集した森」の意）[ 15 ] 。アッパー・クテナイ族に属する彼らは、クランブルック近郊のセント・メアリーズ川沿いに居住している。部族本部は最も人口の多い保護区であるクーテネイ#1にある。保護区には、バマーズ・フラット#6、カシマヨック（マヨック）#5、イシドアズ・ランチ#4、クーテネイ#1、セント・メアリーズ#1Aなどがあり、面積は約79 km2 、人口は357人である。
    • ヤキート・ア・クヌクイット・ファースト・ネーション（タバコプレーンズ・ファースト・ネーション、アカンクニク、アカンクニク、またはアキンクウム・アスヌクイット- 「空飛ぶ頭の場所の人々」）。[ 16 ]彼らはアッパー・クテナイ族で、ブリティッシュコロンビア州とモンタナ州の州境から北に約15km、エルク川の河口下にあるクーカヌサ湖の東岸のグラスミア近くに住んでいます。保護区には、セントメアリーズ#1A、タバコプレーンズ#2（約44km2、人口165人）が含まれます。[ 17 ]

さらに、シュスワップ・インディアン・バンドはかつてクトナクサ・ネイションの一部でした。彼らはセクウェペムク（シュスワップ）族のバンドで、19世紀半ばにクテナイの領土に定住しました。最終的にクテナイ・ネイションに編入され、彼らと結婚し、クテナイ語を話しました。彼らは2004年にクトナクサ・ネイションを離れ、現在はシュスワップ・ネイション部族評議会に所属しています。彼らはインバーミア近郊、ウィンダーミア湖の北東に位置しています。彼らの居留地には、シュスワップ・インディアのセントメアリーズ1A（面積約12 km²、人口244人）が含まれます。

アメリカ合衆国-アイダホ州
アメリカ合衆国-モンタナ州

歴史

クテナイ族は現在、ブリティッシュコロンビア州南東部、アイダホ州、モンタナ州に居住している。彼らは大まかにアッパー・クテナイとロウアー・クテナイの2つのグループに分けられ、それぞれが居住するクーテネイ川（米国では「クーテナイ」と綴られる）の異なる流域を指している。アッパー・クテナイには、ブリティッシュコロンビア州のɁakisq̓nukファースト・ネーション（コロンビア湖部族）、ʔaq̓amファースト・ネーション（セントメアリーズ部族）、Yaq̓it ʔa·knuqi'itファースト・ネーション（タバコ平原部族）、そしてモンタナ・クーテナイが含まれる。ロウアー・クテナイには、ブリティッシュコロンビア州のロウアー・クーテネイ・ファースト・ネーションとアイダホ州のクーテナイ部族が含まれる。[ 20 ]

起源

クトナクサ族の起源については、学者の間で様々な説が提唱されている。一説によると、彼らは元々は平原地帯に居住していたが、ブラックフット族との競合によってロッキー山脈を越えて追いやられたという。 [ 21 ]あるいは飢饉や疫病によって[ 22 ] 。アッパー・クートニー族の中には、一年のうち一定期間、平原地帯の先住民の生活様式に従事し、ロッキー山脈を東へ越えてバイソン狩りに出かける者もいた。彼らはブラックフット族に比較的よく知られており、食料をめぐる争いをめぐって激しい対立に発展することもあった。

一部のクトナクサ族は一年を通してプレーリーに留まったり、戻ったりしました。彼らはアルバータ州フォート・マクロード近郊に居住地を持っていました。このクトナクサ族の集団は、ブラックフット族による略奪や天然痘の流行などにより、高い死亡率に苦しみました。個体数が激減したため、これらの平原クトナクサ族はブリティッシュコロンビア州のクートニー地域に戻りました。

クトナクサ族の中には、自分たちの祖先はもともとミシガン州の五大湖地域から来たと主張する者もいる。しかし、これまでのところ、この説を裏付ける考古学的・歴史的証拠は見つかっていない。

ブリティッシュ コロンビア州のクトナクサ族の居住地には、カナダ最古の人工物のいくつかが残る考古学的な遺跡があり、現在から 11,500 年前 (BP) のものとされています。これらの遺物がクトナクサ族の祖先によって残されたものか、あるいは他の、おそらくサリシャン族のグループによって残されたものかは証明されていません。クートネイロッキー山脈に人間が居住していたことは、特に珪岩と電気石の採石とフリント割りの証拠がある年代測定済みの遺跡によって実証されています。この最古の遺物群はゴートフェル コンプレックスとして知られており、ブリティッシュ コロンビア州クレストンの東約 40 km、ハイウェイ 3 号線沿いにあるゴートフェル地域にちなんで名付けられました。これらの遺物は、ゴートフェル、ハービー マウンテン、アイダホ、ネグロ レイクとキアコ レイク(どちらもランバートンとクランブルックの近く)、クレストンのすぐ西、ハイウェイ 3 号線沿いにあるノース スター マウンテン、ブルー リッジの採石場で発見されています。これらすべての場所は、ブルーリッジを除いてクレストンから 50 km 以内にあります。ブルーリッジは、クーテネイ湖の西側、かなり北にあるカスロ村の近くにあります。

考古学者ウェイン・ショケット博士は、ゴートフェル遺跡群に収蔵されている1万1500年前から初期有史時代までの遺物は、考古学的記録に途切れがないことを示すものだと考えています。さらに、この技術はこの地域特有のものだったようです。この地域に最初に居住した人々がこの地域から移住したという仮説、あるいは別の民族に取って代わられた、あるいは後継者となったという仮説を裏付ける証拠は見当たりません。ショケット博士は、今日のクトナクサ族は、この地に最初に居住した人々の子孫であると結論付けています。

レグ・アシュウェルなどの学者は、クトナクサ族が18世紀前半にロッキー山脈東部からブラックフット族に迫害され、ブリティッシュコロンビア州に移住したと示唆している。アシュウェルは、クトナクサ族の言語は太平洋岸に広く分布するサリッシュ族の言語とは独立していると指摘する。さらに、彼らの伝統的な衣装、多くの習慣（ティピー型の移動式住居の使用など）、そして伝統的な宗教は、沿岸サリッシュ族よりも平原地帯の人々との共通点が多いとしている。[ 23 ]

ゴートフェル遺跡の遺物群は、11,500年前より前、クートネイ山脈に定住するようになった人々が、最終氷期のブリティッシュコロンビア州がコルディレラ氷床の下にあった時期に、現在のアメリカ合衆国南西部に住んでいた可能性を示唆している。ゴートフェル遺跡群、特に道具や尖頭器の製造技術は、後期更新世に北米グレートベースンと大陸西部の山間地帯に存在した石器製作の伝統の一部である。氷河が後退するにつれ、北方の 動植物の復活に伴い、人々は北方に移動したというのが有力な説である。

クートニー諸島に最初のクトナクサ族が定住した時代から18世紀後半に始まる歴史的時代に至るまで、彼らの社会的、政治的、そして知的発展についてはほとんど知られていない。石器の技術は変化し、より複雑で分化した。彼らは先史時代の初期には、おそらく大型の獲物を狩っていたのだろう。クトナクサ族が歴史記録に初めて登場するのは、1793年頃のアレクサンダー・マッケンジーの地図に記載されている。

気温が上昇し続けるにつれ、氷河湖は干上がり、魚はより暖かい水域に生息域を見つけました。太平洋岸北西部のローワー・クートニー族は、狩猟という古い伝統を維持しながら、釣りを食生活と文化の根幹に据えました。

初期の歴史

1911年にエドワード・S・カーティスが撮影したクトナクサ族の少女たち

クトナクサ族に対する人類学および民族誌学的な関心は19世紀半ばから記録されてきました。ヨーロッパや北米の学者たちが記録したものは、今日の人類学者に期待されるような理論的な洗練さを備えていなかったため、批判的な視点で考察する必要があります。彼らはクトナクサ族の観察結果に、自らの文化的価値観を多く反映させていました。しかし、彼らの記録は、世界中の先住民の生活様式がヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人の入植によって劇的に変化していた時代における、クトナクサ族の生活様式を最も詳細に記述したものであり、その重要性は計り知れません。

最古の民族誌には、20世紀初頭頃のクトナクサ文化が詳しく記されている。ヨーロッパ人は、クトナクサ族が詳細な儀式暦に基づき、安定した経済生活と豊かな社会生活を送っていたことを観察した。彼らの経済生活は、魚を捕獲するための罠や釣り針を使った漁と、チョウザメの鼻を持つカヌーで水路を旅することに集中していた。彼らは、ローワー・クートネイ地方で、クマ、シカ、カリブー、ホリネズミ、ガチョウ、その他多くの鳥類を季節ごとに、時には儀式的に狩っていた。前述のように、アッパー・クートネイ族はバイソン狩りに参加するためにロッキー山脈を越えることがよくあった。しかし、ローワー・クートネイ族は共同で行うバイソン狩りには参加しなかった。これは彼らの経済や文化にとって重要ではなかったからである。

クトナクサ族は、特に成人への道を歩む若い男性によるビジョンクエストを行っていました。彼らは儀式としてタバコを用いていました。彼らはサンダンスやグリズリーベアダンス、真冬の祭り、ブルージェイダンス、その他の社交行事や儀式を行っていました。男性たちは、クレイジードッグ協会、クレイジーアウル協会、シャーマン協会といった様々な団体やロッジに所属していました。これらの団体はそれぞれ特定の責任を担っており、ロッジの会員には戦闘、狩猟、そして地域奉仕活動への義務が伴いました。

クトナク族とその隣人であるシニクスト族は、チョウザメの鼻を持つカヌーを使用していました。この水上船は、アジアのアムール川流域で使用されていたカヌーと類似点があると1899年に初めて記述されました。[ 24 ]当時、一部の学者は拡散説を信じ、文化間の遺物や象徴の類似性は、より優れた文化がその要素を他の文化に伝えたことを示すと結論付けました。しかし、その後、多くの学者は、このような革新の多くは異なる文化間で独立して生じたと結論付けています。

ハリー・ホルバート・ターニー・ハイは、クトナクサ族（米国の部族に焦点を当てた）の広範な民族誌を初めて執筆した人物であり、このカヌーを作るために樹皮を伐採する様子を詳細に記録している（67）。

山のかなり高いところに生えている木が探される。求める大きさと品質の木を見つけると、男が適当な高さまで木に登り、ヘラジカの角でできたノミかフリントナイフで樹皮の周囲に輪切りをする。その間に、助手が木の根元でもう一つの輪切りをする。これが終わると、二つの輪を繋ぐ幹の全長に沿って切り込みを入れる。この切り込みは、できるだけまっすぐかつ正確に行わなければならなかった。直径約5センチの棒を使って、樹皮を木から慎重に剥がした。樹皮はキャンプ地へ向かう途中で乾燥しないようにラップで包まれた。樹皮シートの内側、つまり木側はカヌーの外側になり、外側はボートの内側になった。樹皮はすぐに使える状態とみなされた。削ったり、味付けしたり、いかなる装飾も施されなかった。

キリスト教宣教師たちはクトナハの領土を訪れ、人々の改宗に努め、その過程と文化の観察について詳細な記録を残しました。彼らの記録のおかげで、20世紀初頭のクトナハの歴史における他の側面よりも、この宣教過程に関する情報が多く残されています。

クトナクサ族は18世紀初頭からキリスト教に触れていた。モンタナ州フラットヘッド湖畔出身のシャイニング・シャツという名のローワー・クートニー族の預言者が、「ブラックローブ」（フランス人イエズス会宣教師）の到来を告げたのである（Cocolla 20）。クトナクサ族はまた、ハドソン湾会社によって西に派遣されたキリスト教徒のイロコイ族とも遭遇した。1830年代までに、クトナクサ族は様々な儀式にキリスト教の要素を取り入れ始めた。彼らはヨーロッパの宣教師よりも、カナダやアメリカ合衆国の他の地域から来たキリスト教徒の先住民との接触を通して影響を受けた。

1845年から1846年にかけて、ピエール＝ジャン・ド・スメ神父はこの地域を巡回した最初の宣教師でした。彼は先住民への布教活動を行うための布教所を設立し、既存の布教活動の成果とニーズを評価することを意図していました。カトリックのイエズス会は、新世界で新たに発見されたこれらの民族への布教を優先事項としていました。北アメリカ東部では200年にわたって布教活動が行われていましたが、クトナクサ族は19世紀半ばから後半にかけて教会の関心の対象となっていませんでした。ド・スメットに続き、 1880年代から90年代にかけて、フィリッポ・カネストレリというイエズス会士がモンタナ州のクサンカ族の間で生活しました。彼は彼らの言語の文法書を執筆し、1896年に出版しました。ヤカン・ヌキ族の領土、すなわちローワー・クーテネイのクレストン部族に最初に定住した宣教師は、1880年にクレストン地域に到着したニコラス・コッコラ神父でした。彼の回想録は、新聞記事やクトナクサ族の口承によって裏付けられ、20世紀初頭のクトナクサ族の歴史の基礎となっています。

1863年にワイルドホース・クリークで金が発見され、本格的に始まったゴールドラッシュが主な原因となったクトナクサ族とヨーロッパ人の接触の初期段階において、クトナクサ族はヨーロッパ人主導の経済活動にほとんど関心を示しませんでした。交易業者たちは毛皮交易を支援するため、彼らを罠猟に雇おうとしましたが、ローワー・クーテネイ族の住民でこれにやりがいを感じる人はほとんどいませんでした。前述の通り、ローワー・クーテネイ地域は魚、鳥、大型の狩猟動物が非常に豊富です。ヤカン・ヌキ族の経済生活は非常に安定していたため、彼らは新しく馴染みのない経済活動には抵抗しました。

しかし、ヤカン・ヌキー族は徐々にヨーロッパ人主導の産業に参入するようになりました。彼らは狩猟者や、リオンデルのブルーベル銀鉛鉱山の鉱夫たちの案内人として働きました。クーテナイ地方で発見された最も豊富な金鉱は、ピエールという名のクトナクサ人によって発見され、1893年に彼とコッコラ神父によって取得されました。

20世紀

ヤカン・ヌキー族とクレストンの地元入植者コミュニティとの間には時折衝突があったものの、両者の関係は平和的共存を特徴としていた。彼らの衝突は土地利用をめぐるものが多かった。対照的に、アイダホ州ボナーズ・フェリーのローワー・クートニー族と周辺のヨーロッパ人社会との関係は悪化した。

20世紀初頭には、ヤカン・ヌキー族の一部がヨーロッパ人入植者によってもたらされた農業に従事していましたが、土地に対する彼らのアプローチは異なっていました。ヨーロッパ人入植者と先住民農民の間で繰り返し生じた紛争の一例は、 1912年8月9日金曜日のクレストン・レビュー紙の記事に示されています。

平地で干し草を刈る権利をめぐるインディアンと白人の間の争いは流血沙汰になるところだったが、水曜日、ネルソンの政府代理人 W・F・ティーツェルが和解に至った。ティーツェルはインディアンと白人の双方に対し、暴力行為が行われれば政府の土地で干し草を刈ることは誰にも許されないと告げた。... 今年最大のトラブルは、数人のインディアンがフランク・ルイスを脅迫し、彼がすでに刈った干し草から追い出したことだった。インディアン側は何年もこの場所で土地を刈ってきたと主張しているが、古くからの牧場経営者らはそこで干し草が刈られたことは一度もないと言っている。ルイス氏はガン警官に苦情を訴えたが、インディアン居留地の境界がはっきりしないため、警官は対処法が見つからないため途方に暮れていた。 …ティーツェル氏は水曜日にネルソンから到着し、アレクサンダー酋長と会談し、ルイス氏が干し草をきちんと受け取れるように見届けることを約束させ、インディアンの暴力を戒めるよう警告した。違反すれば平地で干し草を刈る権利を失うという罰則を科した。彼はこの警告を白人にも伝えた。今年発生した事例はこれだけではない。居留地の近くに農地を持つある農家は、インディアンが柵を切り倒し、牛を自分の土地に放牧させようとすることに絶えず悩まされている。

クレストン・レビュー紙も1912年6月21日に次のように報じている。「[インディアン代理人ガルブレイス氏]は、すべてが順調であり、インディアンの大半は牧場主のためにベリー摘みの仕事をしており、牧場主は彼らの手伝いが有益かつ有益であると考えていると述べている。」

これらの例は、保留地制度の導入によって土地が大幅に減少したクトナクサ族と、土地（および後に産業）へのアクセスの拡大を常に模索しているヨーロッパ人入植者という 2 つの民族間の関係の力学を示しています。

20 世紀を通じて、ヤカン・ヌキ族は徐々にクレストン渓谷のあらゆる産業、すなわち農業、林業、鉱業、そして後には医療、教育、観光業に関わるようになった。この統合の過程でヤカン・ヌキ族は伝統的な生活様式から切り離されたが、それでも彼らは非常に成功した自信に満ちたコミュニティであり続けた。彼らは徐々により多くの管理権と自治権を獲得し、インディアン・アボリジニ事務局の関与は少なくなった。ブリティッシュ コロンビア州のほとんどの部族と同様、ヤカン・ヌキ族は自らの領土に関する権利を定めた条約を結んでいなかった。彼らは何十年にもわたり、カナダ政府と慎重かつ多かれ少なかれ協力的な条約交渉プロセスに取り組んできた。現在、クレストン・クトナクサ族には 113 人が居留地に居住し、その他大勢が居留地外に居住し、カナダやアメリカ合衆国のさまざまな産業で働いている。

クトナクサ族は、自分たちにとって非常に大切な伝統の一部が失われてしまったと感じ、文化の復興、特に言語学習の促進に取り組んでいます。アメリカとカナダには、クトナクサ語を流暢に話す人が合計10人います。ヤカン・ヌキ族は、4年生から6年生向けの言語カリキュラムを開発し、4年間にわたり指導を続け、次世代のネイティブスピーカーを育成しています。彼らは、ブリティッシュコロンビア州のカリキュラムガイドラインを満たすことが求められる7年生から12年生向けのカリキュラム設計にも携わっています。これと並行して、口承による物語や神話の記録、そして伝統的な工芸や技術の実践を音声指示付きでビデオ撮影しています。

「クーテナイ族の戦争」

1974年9月20日、エイミー・トライス議長率いるクーテナイ族は、アメリカ合衆国政府に宣戦布告した。彼らはまず、ボナーズ・フェリーの町を通るアメリカ国道95号線の両端に部族民を配置した。彼らは、かつて部族の先住民の土地であった土地を通行する際に、ドライバーに通行料を徴収した。（約200名のアイダホ州警察官が治安維持のために待機しており、暴力事件は発生しなかった。）彼らは通行料を、高齢の部族民の住居と介護に充てるつもりだった。アメリカ合衆国のほとんどの部族は条約によりアメリカ合衆国政府への宣戦布告を禁じられているが、クーテナイ族は条約に署名したことはなかった。

アメリカ政府は最終的に12.5エーカー（0.051 km 2）の土地を付与し、これが現在のクーテナイ居留地の基礎となった。[ 25 ] 1976年、部族は1枚1ドルで販売された「クーテナイ・ネーション戦争債券」を発行した。債券の日付は1974年9月20日で、アメリカ合衆国に対する簡潔な宣戦布告が含まれていた。この債券は部族議長のアメリア・カスタック・トライスと部族代表のダグラス・ジェームズ・ウィートン・シニアによって署名された。債券は厚手の紙に印刷され、西部劇画家のエミリー・トゥーレーヌによってデザインされ署名された。

参照

文学

  • ボアズ、フランツ、アレクサンダー・フランシス・チェンバレン著『クテナイ物語』ワシントン：政府刊行物、1918年。
  • チェンバレン、AF、「ブリティッシュコロンビア州南東部のクートニー・インディアンの報告」、英国科学振興協会報告書（ロンドン、1892年）
  • フィンリー、デビー・ジョセフ、ハワード・カロワット著『フクロウの目と精霊を求めて：クーテナイ・インディアン物語』パブロ・モン：サリッシュ・クーテナイ・カレッジ・プレス、1999年。ISBN 0-917298-66-7
  • クーテナイ文化委員会（2015年秋）​​「クーテナイ族の伝統的な世界観」モンタナ州西部史誌65 (3) 。モンタナ州ヘレナ：モンタナ歴史協会出版局：47-73頁。
  • リンダーマン、フランク・バード、セレステ・リバー共著『クーテナイ・ホワイ・ストーリーズ』リンカーン、ネブラスカ州：ネブラスカ大学出版局、1997年。ISBN 0-585-31584-1
  • マクリーン、ジョン、カナディアン・サベージ・フォーク（トロント、1896年）
  • 田中、ベアトリス、ミシェル・ゲイ共著『The Chase: A Kutenai Indian Tale』ニューヨーク：クラウン、1991年。ISBN 0-517-58623-1
  • トンプソン、サリー（2015年）『公園以前の人々：グレイシャー国立公園以前のクーテナイ族とブラックフット族』モンタナ州ヘレナ：モンタナ歴史協会出版局
  • ターニー＝ハイ、ハリー・ホルバート著『クテナイ族の民族誌』ウィスコンシン州メナーシャ：アメリカ人類学協会、1941年。

参考文献

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