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| 座標 | 北緯37度58分19秒 西経103度32分40秒 / 北緯37.97190度、西経103.54456度 / 37.97190; -103.54456 |
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| Webサイト | www.koshares.com |
コシャレ・インディアン博物館は、コロラド州ラ・フンタにある美術とスカウトに関する博物館です。[ 1 ]オテロ・ジュニア・カレッジのキャンパス内にあるこの建物は3階建ての博物館で、世界最大の自立型丸太屋根を持つキヴァが付属しています。[ 2 ]この建物は1949年に建設されました。[ 3 ]
この博物館にはプエブロ族と平原部族の作品が展示されている。[ 4 ]
博物館はまた、ボーイスカウトのフィルモントランチへの旅行に博物館割引やボーイスカウト団のホステル宿泊を提供することで便宜を図っています。[ 5 ]
数十年にわたり、コシャレダンスのパフォーマンスに対するネイティブアメリカンの反応は、先住民文化の文化盗用が人種差別の一形態であるという 理由で否定的でした。
| コシャレ・インディアン・ダンサーズ | |||
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コシャレ・インディアン・ダンサーがパフォーマンスを披露するコシャレ・キヴァの内部 | |||
| 本部 | コロラド州ラ・フンタ | ||
| 設立 | 1933 | ||
| 創設者 | ジェームズ・F・「バック」・バーシアーズ | ||
| 所属 | アメリカボーイスカウト | ||
| ウェブサイトwww | |||
コシャレ・インディアン・ダンサーズは、コロラド州ラ・フンタにあるボーイスカウトアメリカ連盟ロッキー山脈評議会の第232ボーイスカウト隊のメンバーです。彼らは1933年からネイティブアメリカンのダンスを独自に解釈して踊っています。[ 6 ] キャンプ、功績章プロジェクト、社会奉仕活動などの通常のスカウト活動への参加に加えて、コシャレズは独自の歴史研究に基づいて、革細工やビーズ細工を含むダンス衣装を制作しています。彼らはアメリカ中を旅して、伝統的な平原とプエブロのネイティブアメリカンの儀式のダンスを披露しています。[ 7 ]彼らはまた、毎年50~60の夏と冬の儀式ショーをラ・フンタのコシャレ・インディアン博物館にある彼らのキバで上演しています。 [ 8 ]コシャレズは47州で公演を行っています。[ 9 ]
1933年2月、スカウトマスターであり『スカウトマスターの祈り』の著者でもあるジェームズ・F・「バック」・バーシアーズ(1909-1987)によって設立されたコシャレスは、当初はボーイスカウト・インディアン・クラブと呼ばれ、バーシアーズの裏庭と鶏小屋で活動を開始した。その後、ホピ語で「道化師」または「人を楽しませる人」を意味するコシャレスに改名された。バーシアーズは、この名称が隊の初期メンバーにふさわしいと考えていた。コシャレス・スカウトの最初の二人であるビル・シッソンとボブ・インマンは、ボーイスカウト第232隊を拡張し、さらに18人のスカウトを加えた。[ 12 ]彼らの最初の公演は、 1933年9月、コロラド州ラ・フンタのセント・アンドリュース聖公会教会で行われた。[ 8 ]
私はマディソン・スクエア・ガーデンやニュー・アムステルダム劇場からハリウッド・ボウルやサンタアニタ競馬場まで、数多くの見世物に行ったことがあるが、デンバーの丘の上にあるレッドロック劇場で最近行われたボーイスカウトのパフォーマンスに匹敵するものを私の記憶の中に何も残していない。
『Be a Great Boy』は、コシャレ・インディアン・ダンサーの過去の回想録をまとめたものです。本書は、博物館の歴史とメディア報道のアーカイブとしても機能しています。[ 13 ]

ボーイスカウトの要件を満たすことに加え、メンバーはネイティブアメリカンの文化、儀式の踊り、そしてネイティブアメリカンの衣装を再現することにも時間を費やします。コシャレスは、様々なスカウト活動に参加し、階級に応じた要件を満たすことで、それぞれの部族内で階級を上げることができます。ダンススタイルを代表する3つの異なる部族には、キオワ族、スー族、ナバホ族が含まれます。[ 6 ]
新メンバーは「パプース」と呼ばれます。入会資格は11歳以上18歳以下、またはカブスカウトの最高位である「光の矢賞」を受賞していることです。[ 14 ]
スタースカウトランクを獲得した後、コシェア・ブレイブの称号を目指すことができます。ブレイブになるには、学校で平均点「C」を維持し、インディアン・ロア・メリットバッジを取得し、コシェア・インディアンダンス5種を十分に練習し、スカウトとしての健全な姿勢を示し、ネイティブアメリカン文化に関する本を5冊読み、綿密な調査に基づいて衣装を制作し、現コシェア会員によって選出される必要があります。
勇敢な階級に続き、スカウトはイーグルスカウトになると、3つの部族それぞれに1人のチーフが任命され、氏族長になることができます。さらに、毎年1人のイーグルスカウトがヘッドチーフに選出され、全メンバーを率いる責任を負います。[ 8 ]
白黒で描かれた道化師たちは、踊りの合間に登場し、観客を挑発したり、踊り手の真似をしたりすることで、笑いを誘います。プエブロ文化において、道化師(コシャレ)は、許されない行動を描写し、価値観を教える役割を果たします。[ 15 ]
1995年、踊りをより正確にするため、毎年2人の少女がコシャレスで公演することが認められました。この試みが成功したため、2003年には少女たちが定期的に公演に参加するよう招待され、「初演プログラム」が作られました。[ 8 ]

2008年7月25日、コシャレスはキバで75周年を記念する同窓会を開催した。[ 16 ]元メンバー全員が招待され、現メンバーと共に夜の公演に出席した。オリジナルメンバーのビル・シッソンとボブ・インマンに加え、数百人の現・元メンバーが出席した。[ 17 ]
ネイティブアメリカンの歴史家フィリップ・J・デロリアは著書『Playing Indian』の第4章で、コシャレ・インディアン博物館とダンサーを、過去の先住民(「消えゆくインディアン」)の物質文化を取り入れながら現代の先住民と関わろうとしない「物趣味人」の例として挙げている。 [ 18 ] [ 19 ]一部のネイティブアメリカンは、このような模倣やパフォーマンスはすべて文化の盗用であり、ダンスや衣装を本来の意味を欠いた不適切な文脈に置き、時には異なる部族の要素を混ぜ合わせていると主張する。[ 20 ]
1950年代、ズニ・プエブロの首長は、あるパフォーマンスを目撃し、激しい憤慨を覚えました。「あなたたちの心は善良だと分かっています」と彼は言いました。「しかし、善良な心を持っていても、あなたたちは悪いことをしたのです」。その後、ラ・フンタで行われた討論会で、ズニ族の一人が「これらの神々は強力であり、あなたたちのものではありません」と発言しました。[ 21 ]ズニ文化において、宗教的な物品や儀式は、何世代にもわたって受け継がれてきた技法と祈りに従い、参加する権利を得た者だけが利用することができます。[ 22 ]この事件に関するコシャレの見解は、『Behind the Zuni Masks』に掲載されています。[ 23 ]
1972年5月、アメリカインディアン運動(AIM)と地元のインディアンセンターのメンバーを含む数百人のネイティブアメリカンが、カンザス州トピーカ市が後援するコシャレダンサーズのイベントに抗議した。インディアンセンターとAIMのメンバーは、メイエッタにある本物のネイティブアメリカンの太鼓とダンスのグループではなくコシャレが雇われたことに憤慨した。その目的は、2,000ドルの報酬を得ていたダンサーズに抗議するだけでなく、コシャレの太鼓を壊すことだった。アメリカインディアン運動のメンバー5人が、ダンサーの警備に当たっていた警察官の集団を突破した。彼らはステージにたどり着くことはできず、少なくとも1人のAIMメンバーが警察官に地面に叩きつけられた。AIMは世間の注目を集めたと考え、インディアン対スカウト事件はトピーカ市に恥をかかせることになった。[ 24 ]
2015年、ホピ族文化保存局(CPO)から、ホピ族とプエブロ族のダンスの解釈を中止するよう要請を受け、ウィンターナイトダンスは中止されました。[ 25 ] CPO局長のリー・クワンウィシウマ氏は、2016年にこのプログラムについて知り、オンラインでいくつかのパフォーマンスの動画を見た際、不快感を覚えました。「出演者たちは私たちのダンスを真似していましたが、私から見れば無神経でした」と彼は述べています。[ 26 ]
2019年現在、コシャレはネイティブアメリカンとの更なるコミュニケーションをせずに公演スケジュールを再開している。[ 27 ]この傾向は2025年も続いており、コロラド州ベント郡で4月に公演が行われた。[ 28 ]