クリッティヴァシ・ラーマーヤン

クリッティヴァシ・ラーマーヤン
著者クリッティバス・オジャ
原題কৃত্তিবাসী রামায়ণ
言語ベンガル語
ジャンル神話、宗教
出版社様々な
発行日
15世紀
出版場所ベンガル、インド

クリティヴァーシー・ラーマーヤナ[ a ] ;シュリーラム・パーチャル[ b ]とも呼ばれる『クリティヴァーシー・ラーマーヤナ』は、14世紀のベンガル詩人クリッティバス・オジャ[ 1 ] [ 2 ] によって作曲され、その名の由来となっている。『クリティヴァーシー・ラーマーヤナ』は、中期ベンガル文学の伝統的なラーマーヤナ・パーチャル形式で書かれており、元のインド叙事詩を単に言い換えたものではなく、中世から近代にかけてのベンガルの社会と文化を鮮やかに反映している。 [ 3 ] 1911年にディネシュ・チャンドラ・センはこの本を「ベンガルで最も人気のある本」であり「ガンジス川流域の人々の聖書」と評した。 [ 4 ]

写本と起源

ドゥルガー・プージャの準備の一環として、ラーマがドゥルガーを崇拝している。

クリッティヴァス・ラーマーヤナは、ヴァールミーキのラーマーヤナとして知られるサンスクリット語テキストの何らかの改訂版からベンガル語に翻訳されたものであると思われる。[ 5 ]クリッティヴァス・ラーマーヤナとクリッティバス・オジャとの一般的な関連や、彼に関する入手可能な伝記情報が正しいとすれば、クリッティバス・ラーマーヤナは15世紀に作られたことになる。[ 6 ] [ 5 ] : 168 しかし、今日知られているテキストのどのバージョンも、この人物が15世紀に作ったものとどれほど類似しているかは明らかではない。テキストは、テキストにさらに多くの資料を追加する傾向があった様々なプティ写本によってさまざまな変更が加えられ、 [ 7 ] : 146 また、19世紀のパンディットも、今日主流となっている印刷版の内容を決定する上で影響力を持っていた。[ 5 ] : 168 この詩の写本は1500点以上現存するが、そのほとんどは18世紀後半かそれ以降のもので、非常に多種多様である（ベンガル地方での地域的な伝承を反映した差異もある）。最古の写本断片でさえ、推定作者の推定時代より少なくとも2世紀後のものである。[ 5 ] : 168 学術的な版を作成する試みもいくつか行われたが、フィリップ・ベノワの見解では「納得のいく結果は得られなかった」（sans résultat probant）ため、彼は「クリッティバスの原文の印象を定式化することは不可能である」（il est impossible de se faire une idée du texte original de Krittibâs）と結論付けている。[ 5 ] : 168

現存する写本は現在、西ベンガル州のカルカッタ大学、ヴィシュヴァ・バーラティ大学、ラビンドラ・バーラティ大学、ジャダブプール大学、バードワン大学、北ベンガル大学などの大学に保管されています。また、アッサム州のシルチャール師範学校図書館、バングラデシュのジャハンギルナガル大学とダッカ大学、英国の大英図書館と東洋アフリカ研究学院、そしてフランス国立図書館にもプンティが保存されています。

コンテンツ

1895年にカルカッタで印刷された石版画。ラーマは玉座に座り、シータを左手に従え、ヴァシシュタ、ラクシュマナ（弓を持つ）、バラタ（緑）、シャトルグナ（扇を持つ）、ヴィビーシャナ（青）に囲まれ、ハヌマーン（左）とジャンバヴァン（右）が敬意を表してラーマの前に跪いている様子が描かれている。ヴィシュヌ神に似た青い肌を持つラーマという一般的な描写とは対照的に、クリトゥリタヴァサはラーマの顔色を「若草のように緑色」と表現している。

モデルとなったヴァールミーキの『ラーマーヤナ』と同様に、この作品は7巻に分かれており、アディカンド、アジョディヤカンド、アーランヤカンド、キシュキンダカンド、スンドルカンド、ランカカンド、ウットルカンドとなっている。[ 8 ]原作の構造や全体的な筋書きは大きく変わっていないが、[ 5 ]局所的な変更は加えられている。[ 3 ] [ 9 ] [ 10 ]

しかし、フィリップ・ベノワの評価では、[ 5 ]：167–68

クリッティーバスがヴァルミク派のモデルから際立っているのは、とりわけ物語のスタイルを力強く再構築した点である。細部や描写が非常に緻密な彼の物語は、はるかに速く息を呑むようなリズムと、聖叙事詩的な雰囲気を損ねる体系的な親しみやすさによって活気づけられており、これらの要素すべてが、荘厳なサンスクリット叙事詩を歌われるような生き生きとした親しみやすい物語へと変貌させている。物語の中で示される価値観や動機の変化は、特にヴァルミク派の語りとそのテーマと調和している。過剰に劇化したり、時には単純化したり、時には文学的で時には大衆的な複合言語を用いたりすることで、大衆の期待に応えようと努め、リラックスした、しばしばユーモラスな口調で教えることで、クリッティーバスは均衡を達成している。下品さを避けながらも、平均的なベンガル人が理解できる方法で、人々を楽しませ、教え、感動させ、楽しませるのである。彼の『ラーマーヤナ』は、教養のある大衆向けに書かれた、厳密にバラモン文化の総体ではない。それは確かにバラモン文化の媒体ではあるが、その厳粛さを欠いたバラモン教であり、素朴な大衆にこの文化の認識を親しみを込めて伝えることを意図したものである。

サンプル

ルース・ヴァニタは、クリッティヴァシ・ラーマーヤナの複数のバージョンで、バギーラタが二人の女性（神によって自分の一族に定められた後継者をもうける前に亡くなったディリーパ王の未亡人）から生まれるという記述に注目した。これは人間の同性愛による生殖を描いた古代の珍しい例である。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 7 ]：146–60 [ 14 ]テキストの異なる写本と印刷版で大きな違いがあるにもかかわらず、バギーラタの誕生のこの表現は、クリッティヴァシ・ラーマーヤナのテキストの伝統のほとんどに存在するようだ。[ 15 ]この物語は、ラーマーの祖先を語る詩の最初の部分であるアディ・カンダに登場します。

ディリパは神々の王インドラのように統治していましたが、息子が生まれなかったため悲しみに暮れていました。二人の妻をアヨーディヤーの町に残し、ディリパはガンジス川を探し求めました。彼は数え切れないほどの年月をかけて、水のみで生活し断食するという厳しい苦行を行いましたが、ガンジス川を見つけることも、悲しみから解放されることもありませんでした。ディリパ王は亡くなり、ブラフマーの国へと旅立ちました。彼の死後、アヨーディヤーの町には王がいませんでした。天界では、ブラフマーとインドラが心配していました。「太陽の王家にヴィシュヌが生まれると聞いています。もし王家の血筋が途絶えてしまったら、どうしてそんなことが起こるのでしょうか？」

すべての神々は協議し、三つ目の神シヴァをアヨーディヤーに遣わすことを決定しました。シヴァは牡牛に乗り、ディリパの二人の王妃のもとへ行き、「私の祝福によって、あなたたちのどちらかに息子が生まれるでしょう」と言いました。シヴァの言葉を聞いた二人の王妃は、「私たちは未亡人です。どうして子供ができるでしょうか？」と尋ねました。シャンカラは答えました。「あなたたち二人は互いに交わりを持ちなさい。私の祝福によって、あなたたちのどちらかに美しい子供が生まれるでしょう」。この恩恵を与えた後、三界を滅ぼす神は去っていきました。

ディリパの二人の妻は風呂に入り、激しく愛し合いました。数日後、片方が月経を迎えました。二人は互いの意図を知りながら愛し合い、片方が妊娠しました。

10ヶ月が経ち、いよいよ出産の時が来た。赤ん坊は肉塊の姿で現れた。二人は息子を膝に乗せて泣き叫んだ。「なぜ三つ目の神はこんな子を私たちに授けたのか？骨も何もなく、肉塊のようで、動くこともできない。こんな子を見たら、世界中が笑うだろう。」二人は泣きながら、息子を籠に入れ、サラユ川の岸辺へ行き、水に投げ込もうとした。

聖者ヴァシシュタは彼らを見て、瞑想の力を通してすべてを理解しました。彼は言いました。「子供を道に残しなさい。誰かが彼の無力な姿を見て、同情するだろう。」

二人は息子を道に残し、家路についた。ちょうどその時、聖者アシュタヴァクラが沐浴にやって来た。八つんと腰を曲げた聖者は、ひどく苦労して歩いた。遠くからその子を見て、アシュタヴァクラは思った。「もし私を嘲笑うために真似をしているのなら、私の呪いであなたの体が滅ぼされますように。しかし、もしあなたの体が生まれつきの姿であるなら、私の祝福によって、愛の神マダンモハンのようになれますように。」

アシュタヴァクラはヴィシュヌに匹敵するほどの力を持っていたため、呪いも祝福も必ず実を結びました。彼は偉大で奇跡的な力に恵まれた賢者でした。王子は立ち上がり、瞑想の力によって、このディリパの息子が縁起の良い偉大な人物であることを悟りました。

賢者は二人の王妃を呼び、二人は息子を連れて喜び勇んで家に帰りました。賢者自身もやって来て、あらゆる神聖な儀式を執り行いました。息子は二つの陰部（バガ）から生まれたため、バギーラタと名付けられました。偉大な詩人クリッティヴァサは著名な学者です。このアーディ・カンダで、彼はバギーラタの誕生を歌っています。[ 16 ]

影響

クリッティヴァシ・ラーマーヤナは、近代以前のベンガル全域で最も人気のある単一の本だったと考えられており、21世紀でも広く流通しています。[ 7 ] 18世紀のベンガルの王クリシュナチャンドラ・ロイは、 ベンガルの宗教のサンスクリット化を推進するために、人々がそれを読むことを禁止しようとしました。[ 17 ]クリッティヴァスの叙事詩は、ベンガルと北インド、ビハール州、ジャールカンド州、オリッサ州の文学に大きな影響を与えました。トゥルシーダス（16世紀のアウダディ・ラーマーヤナ、別名ラームチャリトマナス）は、 クリッティヴァシ・ラーマーヤナから深い影響を受けています。 クリッティヴァス・オジャが描いたラーマの物語は、マイケル・マドゥスーダン・ダットやラビンドラナート・タゴールを含む多くの後世の詩人に影響を与えました。

このテキストはバクティの概念を探求していることで知られており、これは後にガンジス川流域のベンガルとその周辺地域でのヴァイシュナヴィズムの出現に貢献することになる。[ 18 ]

版と翻訳

この詩の原典は、クルティバス訳『ベンガル語ラーマーヤナ』ヴァルミーキ版（全5巻、セランポール：ミッション・プレス社、1803年印刷）です。現在広く流通しているこの叙事詩は、ジャイゴパル・タルカランカールによって改訂され、1834年に出版されました。20世紀後半には、ジャイゴパル・タルカランカール版に基づいた様々な版が出版されました。

  • Chandrodaya Vidyavinod Bhattacharyya (編)、Sachitra Krittivasi Saptakanda Ramayana (カルカッタ: Manoranjan Bandopadhyaya at Hitavadi Pustakalaya、1914)。一節はクムクム・ロイによって翻訳され、「インドにおける同性愛: 文学と歴史からの読み物」、編著「 Krittivasa Ramayana : The Birth of Bhagiratha (Bengali)」に掲載されています。 Ruth Vanita と Saleem Kidwai 著 (ニューヨーク: セント マーチンズ、2000 年) [代表者]ニューデリー：マクミラン、2002年]、100-2ページ。土井: 10.1007/978-1-349-62183-5_12。
  • Dinesh Chandra Sen, The Bengali Ramayanas (Kolkata: University of Calcutta, 1920)、pp. 171-83 (抜粋を翻訳)。
  • クリティバシ・ラマヤン。サチトラ-サマグラ-サプタカンド-ジバン・サンバリタ（カルカッタ：バスマティ・サヒティヤ・マンディール、1926年）。
  • Nalinikanta Bhattasali (編)、『ラーマーヤナ-アディカンダ』 (ダッカ: PC Lahiri、ダッカ大学東洋テキスト出版委員会事務局長、1936 年)、独自の写本に基づく、最も広く読まれているバージョンとは異なるバージョンのKrittivasi Ramayanの 7 部構成の最初の部分。この一節は、アナニャ・ダスグプタによって、ルース・ヴァニタ著『Love's Rite: Same-Sex Marriage in India and the West』（ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、2005年）pp. 147-49、およびルース・ヴァニタ著「二つのヴァギナから生まれる：中世インドのテキストにおける共同妻間の愛と生殖」、GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies、11（2005年）、547–77（pp. 553-55）、doi：10.1215/10642684-11-4-547に翻訳されています。
  • シュダ・マズムダール（訳）『ラーマーヤナ』、 S・ラダクリシュナン博士による序文（ニューデリー：オリエント・ロングマン、1958年[再版1974年]）、自由な翻訳。[ 19 ]
  • Benimadhab Sil (編)、Sacitra Krittibasi saptakanda Ramayana (カルカッタ: アクシャヤ図書館、1361 [ベンガル暦]/1954)。ベンガル語版のクリッティヴァシ・ラマヤンのイラスト付き。
  • Nandkumar Avasthi (編訳)、Krittivasa Ramayana (ラクナウ: Bhuvan Vani、1966 年)、ヒンディー語訳付き。
  • Bhattacharya、Asutosh (編)、Krittibasi Ramayana (カルカッタ: Akhil Bharat Janashiksha Prachar Samiti、1970) (ベンガル語版)。
  • クリティバースのラーマーヤナ(カルカッタ: アクシャイ図書館、1987 年)。
  • クリティヴァーサ・オジャ、「ラーマーヤナ」、トランス。ウジワル・マジュムダル著、『中世インド文学: 調査と選択』。第 1 巻、編K. Ayyappa Paniker 著 (ニューデリー: Sahitya Akademi、1997 年)、720–27 ISBN 8126003650(7つの短い文章を翻訳します)。

注記

  1. ^ベンガル語: কৃত্তিবাসী রামায়ণ、ローマ字:  Kr̥ttibasī Ramaẏôṇô、 IPA: [ˈkrittibaʃi ˈramajɔn]。
  2. ^ベンガル語: শ্রীরাম পাঁচালী、ローマ字:  Śrīramô Pā̃calī、 IPA: [ˈʃriram ˈpãtʃali]。

参考文献

  1. ^バンドパディヤイ、アシット・クマール。「バングラ・サヒティエル・イティブリッタ」（ベンガル語）。493–494ページ 。​ 2024 年12 月 10 日に取得。
  2. ^スクマール・セン『ベンガル文学史』（ニューデリー：サヒティヤ・アカデミー、1960年）、67-69頁。
  3. ^ a b Tapati Mukherjee, 「From Vālmikī to KRttivāsa; A Journey from Elitist Literature to Popular Literature」, 『Critical Perspectives on the Rāmāyaṇa 』 , Jaydipsinh Dodiya 編 (New Delhi: Sarup & Sons, 2001), pp. 45-51; ISBN 9788176252447。
  4. ^ディネシュ・チャンドラ・セン『ベンガル語と文学の歴史：カルカッタで朗読者として行われた一連の講義』（カルカッタ：カルカッタ大学出版局、1911年）、170ページ。
  5. ^ a b c d e f g Philippe Benoit、「Kṛttibās ou comment Populariser le Rāmāyaṇa au Bengale」、Synergies Inde、2 (2007)、167-84。
  6. ^スクマール・セン『ベンガル文学史』（ニューデリー：サヒティヤ・アカデミー、1960年）、67-69頁。
  7. ^ a b cルース・ヴァニタ『愛の儀式：インドと西洋における同性婚』（ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、2005年）。
  8. ^クリティバシ・ラマヤン。サチトラ-サマグラ-サプタカンド-ジバン・サンバリタ（カルカッタ：バスマティ・サヒティヤ・マンディール、1926年）。
  9. ^マンダクランタ・ボーズ、「 20世紀ベンガル文学におけるラーマーヤナの再発明」 、 The Ramayana Revisited Archived 2022-06-30 at the Wayback Machine、マンダクランタ・ボーズ編（オックスフォード大学出版局、2004年）、pp. 107-23（p. 108）; ISBN 9780195168327。
  10. ^エドワード・C・ディモック・ジュニア他『インド文学』（シカゴ：シカゴ大学出版局、1974年）、72-80頁、 ISBN 0226152332。
  11. ^ルース・ヴァニタ、「二つの魂の結婚」：同性婚とヒンドゥー教の伝統、 Journal of Feminist Studies in Religion、20.2（2004年秋）、119-35。
  12. ^ルース・ヴァニタ「障害を機会として：アシュタヴァクラ賢者が二人の母親の障害児バギーラタを指導」『ガンジーの虎とシータの微笑み：ジェンダー、セクシュアリティ、文化に関するエッセイ』（ニューデリー：ヨーダ、2005年）、236-250頁； ISBN 81-902272-5-4。
  13. ^ルース・ヴァニタ、「二つのヴァギナから生まれる：中世インドのテキストに見られる共同妻間の愛と生殖」、 GLQ：レズビアンとゲイの研究ジャーナル、11（2005）、547–77、 doi： 10.1215/10642684-11-4-547。
  14. ^ルース・ヴァニタ「愛の名づけ：カーマ神、ガンジス女神、そして二人の女性の子」『レズビアン・プレモダニスト』、ノリーン・ギフニー、ミシェル・M・ザウアー、ダイアン・ワット編（ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、2011年）、119-30ページ、 ISBN 978-1-349-38018-3doi : 10.1057/9780230117198 .
  15. ^ Mandakranta Bose, 「20世紀ベンガル文学におけるラーマーヤナの再発明」, The Ramayana Revisited , 編者: Mandakranta Bose (Oxford University Press, 2004), pp. 107-23 (ただし、108ページでは、Harekrishna Mukhopadhyaya 編者: Calcutta: Sahitya Samsad, 1957) のラーマーヤナにはこのエピソードが含まれていないことが指摘されている); ISBN 9780195168327。
  16. ^ Kumkum Roy (翻訳)、「 Krittivasa Ramayana : The Birth of Bhagiratha (Bengali)」、インドにおける同性愛: 文学と歴史からの読み物、編。 Ruth Vanita と Saleem Kidwai 著 (ニューヨーク: セント マーチンズ、2000 年) [代表者]ニューデリー: マクミラン、2002]、100-1 ページ。土井： 10.1007/978-1-349-62183-5_12 [トランス。 Chandrodaya Vidyavinod Bhattacharyya (編)、 Sachitra Krittivasi Saptakanda Ramayana (カルカッタ: Manoranjan Bandopadhyaya at Hitavadi Pustakalaya、1914) より。
  17. ^サンディパン・セン、「ベンガル語のサンスクリット化、周縁の窮状、そして忘れられたタゴールの役割」、ヴィディヤサガール大学英語学科誌、11（2013-14）、51-58（52頁）。
  18. ^フィリップ・ブノワ、「 Le Rāmāyaṇa : du dharma à la bhakti」、 Res Antiquitatis: Journal of Ancient History、3 (2012)、175-99。
  19. ^ピカ・ゴーシュ、「ある語り部の巻物の物語」、人類学と美学、37（2000年春）、166-85（p.171 fn.8）。

さらに読む

  • Phillipe Benoît、「Rewriting Valmiki: Krittibasa Ramayana as a Hypertext」、Narrative Strategies: Essays on South Asian Literature and Film、V. Dalmia および T. Damsteegt 編 (ライデン: Research School CNWS、1998)、3-18 ページ。
  • Tanimā Cakrabartī、Kr̥ttibāsī Rāmāẏaṇa o Bāṃlāra lokaaitihya (Kalakātā: Ajita Kumāra、2000; Cakrabartī: Paribeśaka、Pustaka Bipaṇi、2000): ベンガル語に見られる民俗要素の研究クリティバーサによって書かれたラーマーヤナ。
  • トニー・K・スチュワート、エドワード・C・ディモック、「ラーマ王権に対するクルティバサの否定的批判」『ラーマーヤナへの問いかけ：南アジアの伝統』（ポーラ・リッチマン編、バークレーおよびロサンゼルス：カリフォルニア大学出版、2001年）、243～264頁。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Krittivasi_Ramayan&oldid=1306966635」より取得