クシャトリヤ

クシャトリヤ（サンスクリット語：क्षत्रिय、ローマ字：  Kṣatriya）（サンスクリット語のkṣatra（支配、権威）に由来。ラージャニャとも呼ばれる）[ 1 ]は、ヒンドゥー社会の4つのヴァルナ（社会階級）の一つであり、戦士貴族と関連付けられている。[ 2 ]サンスクリット語のkṣatriyaḥは、後のヴェーダ社会において、メンバーが4つの階級、すなわちバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラに組織されていた文脈で使用されている。[ 3 ]

ヒンドゥー文学における太陰王朝のクシャトリヤ、ビーシュマ。

歴史

初期のリグヴェーダ部族君主制

ヴェーダ時代のインドにおける行政機構は、ラジャンと呼ばれる部族の王によって率いられており、その地位は世襲制であったともそうでなかったとも言われている。[ 4 ]王は、女性も含む部族会議（サミティと呼ばれる）で選出された可能性がある。[ 5 ] [ 4 ]ラジャンは部族と家畜を保護し、僧侶の補佐を受けていたが、常備軍は保持していなかった。しかし、後世には支配階級として台頭したようである。四つのヴァルナ制度の概念はまだ記録されていない。[ 6 ]

後期ヴェーダ時代

リグ・ヴェーダのプルシャ・スークタ賛歌は、宇宙的犠牲（ヤグニャ）による4つのヴァルナの象徴的な創造を描いている。一部の学者は、プルシャ・スークタの作品の新造語的性格に基づき、ヴェーダ文献のより古風なスタイルと比較して、プルシャ・スークタはリグ・ヴェーダへの後からの挿入であると考えている。 [ 7 ]ヴェーダ社会ではすべてのインド人がヴァルナのパラダイムに完全に規制されていたわけではないので、[ 8 ]プルシャ・スークタは世襲カースト制度に対するヴェーダの認可を確保するために作られたと考えられている。[ 7 ]別の説明では、シュードラという言葉はプルシャ・スークタを除いてリグ・ヴェーダの他のどこにも出てこない。そのため、一部の学者はプルシャ・スークタは後期リグ・ヴェーダ時代自体が作った作品であり、すでに存在していた抑圧的で搾取的な階級構造を示し、正当化し、神聖化するために作られたものだと考えている。[ 9 ]

プルシャ・スークタではクシャトリヤではなくラージャニャという用語が使われているが、現存するヴェーダ文献の中で4つの社会階級が同時に言及されている最初の例と考えられている。[ 10 ]ラージャニャという用語の使用は、おそらく「ラージャンの親族」（すなわち、支配者の親族）が当時、明確な社会集団として出現したことを示しており、[ 10 ]ヴェーダ時代の終わりまでに、ラージャニャという用語はクシャトリヤに置き換えられた。ラージャニャはラージャンとの親族関係を強調し、クシャトリヤは特定の領域における権力を示す。[ 10 ]ラージャニャという用語はクシャトリヤとは異なり、本質的に血統内での地位を示す。一方、クシャトラは「支配、支配​​階級の一つ」を意味する。[ 11 ]ジャイスワルは、ブラフマンという用語はプルシャ・スークタを除いてリグ・ヴェーダにはほとんど登場せず、司祭階級には使われていなかった可能性があると 指摘している。 [ 10 ]パーニニ、パタンジャリ、カティヤーナ、マハーバーラタの権威に基づき、ジャイスワルはラージャニャは政治的な人々の名前であり、したがってラージャニャ朝は（選挙で選ばれた支配者を持つ）民主主義であったと信じている。[ 12 ]選挙で選ばれた支配者のシステムに従ったアンダカ・ラージャニャ朝とヴルシュニ・ラージャニャ朝がその例である。 [ 10 ]ラム・シャラン・シャルマは、中央の首長が様々な氏族の首長や血統の首長によって選出され、ラージャニャ（君主を助ける貴族）とヴィス（農民）の間の分極化が進み、一方の首長が別の階級（ラージャ、ラージャニャ、クシャトラ、クシャトリヤ）であり、他方のヴィス（氏族農民）であるという区別が生まれた経緯を詳述している。 [ 13 ]

クシャトリヤという用語はクシャトラに由来し、世俗的な権威と権力を意味します。これは、戦場で優れた指揮官であることよりも、領土に対する主権を主張し、氏族の土地に対する所有権を象徴する具体的な権力に基づいていました。これが後に王権の概念を生み出しました。[ 14 ]

ブラフマナの時代（紀元前800年～紀元前700年）には、ヴァルナの地位が曖昧でした。パンチャヴィムシャ・ブラフマナ（13、4、7）では、ラージャナが最初に置かれ、次にブラフマナ、ヴァイシャの順になっています。シャタパタ・ブラフマナ13.8.3.11では、ラージャナが二番目に置かれています。シャタパタ・ブラフマナ1.1.4.12では、順序はブラフマナ、ヴァイシャ、ラージャナ、シュードラとなっています。ブラフマニズムの伝統における順序、つまりブラフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラは、ダルマスートラ（紀元前450年～紀元前100年）の時代から固定されました。 [ 15 ]仏教界では、クシャトリヤが卓越していると考えられることが多かったです。[ 16 ]ヒンドゥー教社会においても、彼らはバラモンと対立することもあったが、一般的には僧侶階級の優位性を認めていた。[ 16 ]クシャトリヤはまた、歴史的なヴェーダ宗教のヤグナに疑問を持ち始め、それがウパニシャッドで発展した宗教的思想につながった。[ 17 ]

ヒンドゥー教の儀式の義務

クシャトリヤはヴェーダを学び、贈り物をし、火の供儀を行った。[ 18 ]

二度生まれたヴァルナのヴェーダ的義務[ 18 ]
アディヤヤン（ヴェーダを学ぶ）ヤジャナ（自分の利益のために犠牲を捧げること）ダナ（贈り物をする）アディヤパナ（ヴェーダの教え）ヤアジャナ（犠牲の司祭として行動する）プラティグラハ（贈り物を受け取ること）
バラモン✓✓✓✓✓✓
クシャトリヤ✓✓✓いいえいいえいいえ
ヴァイシャ✓✓✓いいえいいえいいえ

マハージャナパダ

ガナ・サンガ（僧伽）は、マハージャナパダ時代（紀元前600年頃～紀元前300年頃）の寡頭制共和国であり、クシャトリヤ氏族によって統治されていました。しかし、これらのクシャトリヤはヴェーダの宗教を信仰せず、バラモン教の文献では退廃クシャトリヤやシュードラと呼ばれることもありました。クシャトリヤは首都の議会で代表を務め、議会で提起された様々な問題について議論しました。[ 19 ]ヴェーダのバラモン教の庇護がなかったため、ガナ・サンガのクシャトリヤは仏教やジャイナ教の庇護者となることが多かったです。[ 20 ]パーリ語経典では、クシャトリヤはカッティヤと呼ばれています。[ 21 ]

マハージャナパダ王国では、王はヴェーダの宗教を通してクシャトリヤの地位を主張しました。王はクシャトリヤを自称していましたが、クシャトリヤ以外の血筋の王もいました。[ 22 ]

マハージャナパダ時代以降、北インドの有力王朝のほとんどはクシャトリヤではなかった。統治者がシュードラであったとされるナンダ王国は、多くのクシャトリヤの血統を滅ぼした。[ 23 ]

マウリヤ朝以降のクシャトリヤ

マウリヤ朝の崩壊後、パンジャブ、ハリヤーナ、ラジャスタンの多くの氏族国家がクシャトリヤの地位を主張した。[ 24 ]

シャカとヤヴァナはバラモンの著述家によって低い地位のクシャトリヤとみなされていました。[ 25 ]

紀元3世紀から4世紀にかけて、クリシュナ川とゴーダヴァリ川流域の王国はクシャトリヤの地位を主張し、統治者としての正当性を証明するためにヴェーダの儀式を行った。 [ 26 ]玄奘三蔵は7世紀にインドを訪れた際、カブール、 [ 27 ]コーサラ、[ 28 ]ビラマラ、[ 29 ]マハラシュトラ[ 30 ]ヴァッラビーなどの王国がクシャトリヤの統治者によって統治されていたと述べている。[ 31 ]

「プラーナ」クシャトリヤの出現

西暦300年から700年にかけて、新たな王朝は、叙事詩やプラーナに登場するクシャトリヤと結びつけられることで、バラモンによってクシャトリヤの地位を授けられました。王朝は太陽王朝や太陰王朝と提携するようになり、それによって統治者としての正統性を得ました。その見返りとして、新たに称号を与えられたクシャトリヤは、バラモンを庇護し、報奨を与えました。この時代のクシャトリヤのサンスクリット文化は、後の時代に大きな影響を与え、後の時代のクシャトリヤが好む様式を確立しました。この過程は北インドとデカン高原の両方で起こりました。[ 32 ]

現代

1960年代のジャジマニ制度の運用状況について論じたポーリン・コレンダは、「クシャトリヤのカースト上の役割は、村を率いて守り、征服地を管理することである。クシャトリヤは今日でも、カミンへ​​の支払いとして食糧を分配し、指導力を発揮することで、可能な限りこれらの役割を果たしている」と述べている。[ 33 ]

シンボル

儀式では、ニャグロダ（インドイチジクまたはガジュマル）ダンダ（杖）がマントラとともにクシャトリヤ階級に割り当てられ、身体の活力または「オージャス」を与えることを目的としています。[ 34 ]

系統

ヴェーダは、いかなるヴァームシャ（系譜）のクシャトリヤ（あるいはヴァルナ）についても言及していない。イティハーサ・プラーナの伝統[ 35 ]における系譜は、太陽王朝（スーリヤヴァンシャ）[ 35 ]と月王朝（チャンドラヴァンシャ／ソーマヴァンシャ）[ 35 ]である。

他にも、アグニヴァンシ（「火の血統」）のような血統があり、その名を冠した祖先はアグニ（火）であると主張している。[ 35 ]また、ナーガ族の子孫であると主張するナーガヴァンシ（蛇生まれ）もおり、その記述はマハーバーラタなどの聖典に見られる。[ 36 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^
  2. ^タパー 2004、63ページ。
  3. ^ Bujor Avari (2007).『インド：古代の過去：紀元前7000年頃から紀元後1200年までのインド亜大陸の歴史』 p. 89
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  7. ^ a bジェイミソン、ステファニー・W.; ブレレトン、ジョエル・P. (2014). 『リグ・ヴェーダ：インド最古の宗教詩』 オックスフォード大学出版局. pp.  57– 58. ISBN 978-0-19-937018-4。
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  34. ^ブライアン・K・スミス著『類似性、儀式、宗教についての考察』Motilal Banarsidass Publishers、1998年
  35. ^ a b c dインドの歴史：古代と中世、p. 22。インドの歴史第1巻、Encyclopædia Britannica（India）Pvt. Ltd、2003年。
  36. ^オマカンダ・ハンダ『西ヒマラヤのナーガの信仰と伝統』251ページ。 [1]

参考文献

さらに読む

  • ラメシュ・チャンドラ・マジュムダール『インドにおけるヴェーダの時代の歴史と文化』インドにおけるヴェーダの時代、1996年、313～314頁
 
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