| 観音 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 中国名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 観音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 簡体字中国語 | 观音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 中国語のフルネーム | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 観世音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 簡体字中国語 | 观世音 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 「世界の音を認識する者」 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 2番目の代替中国語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 閲覧自由 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 簡体字中国語 | 观自由 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 文字通りの意味 | 「世界を見下ろす主」 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 3番目の代替中国語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 繁体字中国語 | 視聴音媽 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 簡体字中国語 | 观音妈 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| ビルマ語の名前 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ビルマ語 | ကွမ်ယင် | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| IPA | [kwàɴ jɪ̀ɴ] | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| チベット名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| チベット語 | སྤྱན་རས་གཟིགས | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ベトナム語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ベトナム語のアルファベット | Quan Âm (Quan Âm) Quán Thế Âm (Quan Thế Âm) Quan Tự Tại | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| チョハン | 視聴音視聴 世界音視聴自由 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| タイ語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| タイ語 | กวนอิม、พระอวโลกิเตศวรโพธิสัตว์ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| RTGS | クアン・イム、プラ・アワロキテスアンフォティサット | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 韓国名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ハングル | 관음、관세음、관자재 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 閲覧音、閲覧世音、閲覧自由 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| モンゴル名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| モンゴル文字 | ᠨᠢᠳᠦ ᠪᠡᠷ ᠦᠵᠡᠭᠴᠢ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 日本語名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| 漢字 | 観音、観世音、観自在 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ひらがな | かんのん、かんぜおん、かんじざい | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
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| インドネシア名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| インドネシア語 | クワン・イム、クワン・シー・イム、アワロキテスワラ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| フィリピン名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| タガログ語 | クアン・イム・マ (ᜃᜓᜀᜈ᜔ᜁᜋ᜔ᜋ) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| サンスクリット名 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| サンスクリット | अवलोकितेश्वर (観音菩薩) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| クメール語の名前 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| クメール語 | អវលោកិតេស្វរៈ (観音菩薩)、 អវលោកេស្វរៈ (観音菩薩)、 លោកេស្វរៈ (ロークスヴァラク) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
| モン族の名前 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||
| モン族 | カビーブ、ニアム テクシブ カビイーブ、ダブポグ、ニアム テクシブ ダブポグ | ||||||||||||||||||||||||||||||||||
観音(中国語:觀音、ピンイン:Guānyīn、聚音:Gun1 jam1)は、慈悲の心と結びついた菩薩である観音菩薩(サンスクリット語:अवलोकितेश्वर)の中国語での一般的な名前である。[ 1 ]観音は観世音菩薩の略で、「世界の音を認識する者」を意味する。[ 2 ]観音はもともとインド仏教では男性とされていたが、12世紀頃から中国や東アジアのほとんどの地域では女性として描かれることが多くなった。社会地理的要因により、観音は歴史的に性別のない、あるいは両性具有として描かれることもある。[ 3 ]旧暦の6月19日には観音が成仏したことを祝う。[ 4 ]観音は道教や中国の民間信仰など他の宗教にも取り入れられている。[注 1 ]
仏教徒の中には、信者がこの世を去ると観音によって蓮華の中心に置かれ、西方の極楽浄土である極楽浄土に送られると信じている者もいる。[ 5 ]観音は「最も広く愛されている仏の神」 [ 6 ]と呼ばれ、法華経の普門品や般若経にも記されているように、彼女に祈る者すべてを助ける奇跡的な力を持っているとされている。
東アジアには、少林寺、龍興寺、都楽寺、普寧寺、南海観音寺、観音堂、四天王寺、浅草寺、清水寺、三十三間堂など、観音を祀る大きな寺院が数多くあります。インドでは、観音菩薩の住処と菩提樹は、ポタラ山にあったと記録されています。観音信仰が各地に広まるにつれ、それぞれの地域で独自のポタラ山が採用されました。中国仏教では、普陀山が観音の菩提樹とされています。韓国では、洛山寺が観音のポタラ山とされています。日本のポタラ山は補陀洛山寺にあります。チベットのポタラ宮は、ポタラ宮です。ベトナムのポタラカはHương寺院です。
東アジアには、観音様の巡礼地が数多くあります。中国では普陀山が主要な巡礼地です。韓国には、洛山寺を含む33ヶ所の観音様巡礼寺院があります。日本には、観音様に関連する巡礼が数多くあります。そのうち最も古いものは、観音様の祠がある33ヶ所の寺院を巡る西国観音巡礼です。観音様は、宗派を問わずほとんどの仏教の伝統で愛されており、ほとんどのチベット寺院ではチェンレージク(Wylie : Spyan ras gzigs )の名で見ることができます。観音様は、ネパールの寺院でも愛され、崇拝されています。パタンにあるヒラニヤ・ヴァルナ・マハヴィハールはその一例です。観音像は、ガンガラーマ寺院、ケラニヤ、スリランカの仏歯寺近くのナータ・デーヴァレーなど、影響力のある上座部仏教寺院にも見られます。また、タイのエメラルド寺院、ワット・フアイ・プラ・カン(観音像はしばしば「大仏」と間違えられます)、ミャンマーのシュエダゴン・パゴダにも見ることができます。観音像はアジア美術の広く描かれた題材であり、世界中のほとんどの美術館のアジア美術コーナーに収蔵されています。
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観音(Guānyīn)は、サンスクリット語のアヴァローキタスヴァラ(Avalokitasvara)の翻訳であり、大乗菩薩の名である。この菩薩の別名は、サンスクリット語のアヴァロキテスヴァラ(Avalokiteśvara )に由来する、観自在(Guānzìzài 、繁体字:觀自在、簡体字:观自在、ピンイン:Guānzìzài)である。初期の翻訳者がアヴァロキテスヴァラをアヴァローキタスヴァラと間違え、観音を観音と誤訳したと考えられていたため、玄奘三蔵はアヴァロキテスヴァラを観自在と訳した。しかし、原形はアヴァローキタスヴァラ(観音菩薩)であり、形態素svara (「音、雑音」)を含み、「音を知覚する者」を意味する複合語であり、文字通り「音(すなわち、助けを求める衆生の叫び)を見下ろす者」を意味する。[ 1 ] [ 7 ] [ 8 ]これは中国語訳の観音菩薩と全く同じ意味である。この語源は、一部の中国語翻訳者、特に鳩摩羅什が「世界の嘆きを知覚する者」を意味する変種Guānshìyīnを用いる傾向によって中国語でさらに発展した。ここでlokは「見る」と「世界」(梵語loka、中国語shì)の両方の意味を持つと解釈された。[ 8 ]
サンスクリット語の名前「Avalokitasvara」の直接翻訳は次のとおりです。

観音菩薩(アヴァローキタスヴァラ)という名称は後に、語尾に「-īśvara」を含む観音菩薩(アヴァロキテーシュヴァラ)という形に取って代わられましたが、この形は7世紀以前のサンスクリット語には見られません。元の形である観音菩薩(アヴァローキタスヴァラ)は、5世紀のサンスクリットの断片に現れます。[ 10 ]「観音菩薩」という名称の本来の意味は、仏教における菩薩の役割の理解と一致しています。
観音菩薩を崇拝する者の中には、仏教が創造神の存在を否定する教えを支持した者もいたが[ 11 ]、ブリタニカ百科事典は観音菩薩を世界の創造神として挙げている。この立場は、広く用いられているカーラナヴィュハ・スートラ(菩提菩薩経)において、その有名なマントラ「オン・マニ・パドメ・フン」においても採用されている。[ 6 ]また、観音菩薩が初めて言及されるのは『法華経』である。第25章では、観音菩薩を「すべての生き物の主神」ローケーシュヴァラ、そして「すべての生き物の主であり守護者」ローカナタと呼び、観音菩薩に極めて神聖な属性を与えている。
サンスクリット語名「Avalokiteśvara」の直接翻訳は次のとおりです。

観音はアジアで信仰の対象として人気があるため、多くの名前で知られています。そのほとんどは単に「観音」または「観世音」の現地語の発音です。
これらの同じ国々では、他の文献の中でも特に般若心経などで、「観自在」の異形やそれに相当する語句も使用されています。

法華経(サンスクリット語:サッダルマ・プンダリーカ・スートラ)は、観音菩薩の教えを説いた最古の文献であると広く認められています。[ 13 ]観音菩薩の教えは法華経の第二十五品に記されています。この品は観音菩薩に捧げられており、観音菩薩は衆生の叫びを聞き、名を呼ぶ者を救うために精力的に活動する慈悲深い菩薩であると描写されています。[ 14 ] [ 15 ]
仏陀は菩薩アクシャヤマティに答えて言った。「徳の高い家の息子よ!もし数え切れないほど多くの苦しみを経験する衆生が、観音菩薩の声を聞き、一心にその名を唱えれば、観音菩薩はすぐに彼らの声を聞き取り、彼らを苦しみから解放するであろう。」
— 法華経

法華経では、観音菩薩はインドラやブラフマーを含むあらゆる神、あらゆる仏、あらゆる王やチャクラヴァルティン、さらには金剛般若や毘沙門天を含むあらゆる守護神、さらには男性や女性、大人や子供、人間や人間以外の存在の姿をとって、衆生に法を説く菩薩であると説かれています。[ 16 ]中国やその他の東アジア諸国の伝統では、観音菩薩に多くの独特の特徴や伝説が加えられています。観音菩薩はもともと男性の菩薩として描かれており、そのため胸元を露出した衣装を身にまとい、薄い口ひげを生やしていることもあります。この描写は極東では現在でも見られますが、現代では観音菩薩は女性として描かれることが多くなっています。また、観音菩薩は両性具有、あるいは性別がないと考える人もいます。[ 17 ]
観音菩薩の33の異なる顕現が記述されており、その中には女性の顕現も含まれ、様々な衆生の心に合わせて現れます。第25章は散文と詩文で構成されています。この最古の文献は、観世音経(觀世音經)と呼ばれる独立した経典としてしばしば別々に流布しており、東アジアの仏教寺院で広く読誦または詠唱されています。[ 14 ]法華経とその33の観音顕現(そのうち7つは女性の顕現)は、隋・唐の時代にはすでに中国仏教で非常に人気があったことが知られています。[ 18 ]さらにタン・チュンは、大乗経典の教義によれば、観音が男性であるか、女性であるか、あるいは性別がないかどうかは問題ではなく、究極の真実は空(梵語: śūnyatā)にあると指摘している。 [ 18 ]


中国では、宋代(960-1279) 以前の菩薩像は男性の容姿であった。後に両性の属性を示すようになった像は、観音菩薩が苦しみを和らげるために必要なあらゆる姿をとる超自然的な力を持ち、また子供を授ける力があるとされる法華経に一致していると考えられている。この菩薩は慈悲と優しさの化身であり、母なる女神で、母親と船乗りの守護神であると考えられているため、中国でのこの像は12世紀頃にはさらに女性的な姿に解釈されるようになった。観音菩薩と母性、出産の関係をさらに強調するため、幼児を抱いている観音が描かれることもある。[ 19 ]近代では、観音菩薩は白いローブを着た美しい女性として表されることが多く、この描写は初期のパーンダラヴァシニ像に由来している。

一部の仏教寺院や僧院では、観音像は北宋の法衣をまとい、優雅に座る若い男性の姿で描かれることがあります。彼は通常、下を向いているか、視線を下に落としている姿で描かれ、観音が常に世界を見守っていることを象徴しています。
中国では、観音菩薩は一般的に、白いローブをまとい、インドや中国の王族を象徴するネックレスを身に着けた若い女性として描かれます。左手には清水が入った壺、右手には柳の枝を持ちます。冠には通常、阿弥陀如来像が描かれています。
観音の描写には地域差があります。例えば福建省では、唐代の漢服を着て魚籠を持った乙女の姿で観音が描かれることが多く、16世紀後半の中国の百科事典や小説『金蓮華経』に付随する版画にも、南海の観音と魚籠を持つ観音の両方の姿で観音像が描かれています。
中国美術において、観音菩薩は龍の上に単独で立ち、白いオウムを伴い、両脇に二人の子供または二人の戦士を従えて描かれることが多い。二人の子供は、観音が普陀山で瞑想していたところを訪れた侍者で、女の子は龍女、男の子は善才と呼ばれている。二人の戦士は、後漢の時代の歴史上の将軍、関羽(仏教の守護神である奇蘭として神格化されみなされている)と、天女の衛陀(菩薩と呼ばれることもある)である。仏教の伝統では、観音や他の仏陀、菩薩が、前述の戦士を従えて描かれることもあるが、寺院と信仰そのものを守る菩薩として描かれている。浄土宗の伝統では、観音菩薩は阿弥陀仏や大乗菩薩とともに「西方三聖」(中国語:西方三聖、ピンイン:Xīfāng sānshèng)と呼ばれる三尊像の一部として描かれ、崇拝されることが多い。
| 要素 | 注記 |
|---|---|
| 衣類 | |
| 白いローブ | タントラの経典や、観音が白い衣をまとった姿で描かれることが多い二界曼荼羅などの曼荼羅の影響を受けています。 [ 20 ] |
| ローブは時々ゆるんでいたり、胸元が開いていたりする | 観音菩薩の両性具有的な起源と、その姿を変える能力を想起させる。両性具有的に描かれる場合、稀に乳房が完全に露出していることもあるが、乳首を隠すように宝石が付けられることもある。ごく稀に、観音菩薩が明確に女性として描かれ、乳房が完全に露出している場合もある。 |
| ネックレス | |
| クラウン | 通常、師である阿弥陀仏の像が描かれています。 |
| 持ち運び | |
| 花瓶。左手に持たれることが多く、直立していることが多いが、水を注いでいる姿で描かれることもある。 | 八大福の一つ。清らかな水が宿り、苦しみを和らげる力がある。注ぐと泡が立ち、幼い子供を包み込むこともある。 |
| 柳の枝。多くの場合は右手に、時には花瓶の中に入っています。 | 神水を撒くために用いられる。柳は折れることなく曲がる。密教の儀式で観音に柳の枝を捧げる際に用いられたことから影響を受けている。[ 20 ] [ 21 ] |
| フライウィスク | |
| 蓮の花 | 清浄を表す一般的な仏教のシンボル。 |
| 稲鞘 | 豊穣、生命に必要な物資を供給する。 |
| かご、おそらく魚かご | 漁師の守護神 |
| マラ | |
| 動物と人間 | |
| 幼児 | 特に宋子観音の顕現(下記参照)。母性との関連がある。(宋子娘娘も参照。)弟子の慧安(木柵)の幼児期の姿を表している可能性もある。 |
| 麒麟 | 豊穣の象徴であり、害を避けることに強いこだわりを持つ完全な菜食主義者の生き物ですが、悪人を罰します。 |
| ドラゴン | 観音菩薩は海を泳ぐ龍の上に立っていると考えられており、その霊力と漁師の守護神としての地位を示しています。龍は雲に囲まれて空を飛んでいるとも考えられています。 |
| ウミガメ | 観音様は漁師の守護神として海を泳ぐ大きな亀の上に立っている姿で表現されます。 |
| シャンツァイ(サンスクリット語:スダナ) | 「富に長けた少年」と訳される。観音菩薩の図像における彼の存在は、華厳経の中の観音経の影響を受けており、観音菩薩は悟りを求めて53人の師を訪ね、観音菩薩は28番目の師であると記されている。善財は、かつて足が不自由であったことを示すため、足を曲げた姿で描かれることもある。 |
| ロンヌ(サンスクリット語: nāgakanyā ) | 「龍の娘」と訳される。龍王の娘。観音の図像における彼女の存在は、観音の秘教的な不空陀羅尼(アモガパーシャ)と千手観音を称えるタントラ経典の影響を受けており、そこには観音が海底の龍王の宮殿を訪れ、住民に救済の陀羅尼(ダーラニ)を教えたことへの感謝として、龍女が観音に貴重な真珠を捧げたという記述がある。[ 20 ] |
| 二人の戦士 | 関羽と維陀(韋駄天)、仏法を守る 二人のダルマパラ。 |
| 白いオウム | 忠実な弟子については下記を参照してください。 |
| 他の | |
| 大きな蓮の花の上に立ったり座ったりする | 仏陀や菩薩によく見られる姿。蓮の花は海に浮かんでいる姿で描かれることが多い。 |
| ハロー | 彼女の神聖さや精神的な高揚を示すため。 |
中国神話において、観音(かんおん)は慈悲の女神であり、慈悲の具現化とされています。彼女はすべてを見聞きする存在であり、信者たちは不安、絶望、恐怖に襲われた時に祈りを捧げます。観音はもともと観音菩薩をモデルとしています。観音の神話は仏教の到来とともに中国全土に広まり、いわゆるシンクレティズムによって各地の民間伝承と融合し、現代の観音像を形成しました。[ 22 ]
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仏教経典の中でも最も人気のある聖典の一つである『法華経』第二十五章には、救済を求める他の衆生を助けるために観音がとることができる33の特定の顕現について説明されています。これらの姿には、仏陀、縁覚者、阿羅漢、ブラフマー王、シャクラ(インドラ)、イーシュヴァラ、 マヘーシュヴァラ(シヴァ)、大天将、ヴァイシュラヴァナ、チャクラヴァルティン、小王、長老、世帯主、大臣、バラモン、比丘、比丘尼、ウパーサカ、ウパーシカー、妻、少年、少女、神、ナーガ、ヤクシャ、ガンダルヴァ、アスラ、ガルダ、キンナーラ、マホーラガ、人間、非人間、金剛般若が含まれます。[ 23 ] [ 24 ]
『釈迦牟尼経』にも観音の三十二の化身が記されているが、これは法華経のものとほぼ同様であるが、金剛般若が省略され、毘沙門天(北天の王)が四天王に置き換えられている。[ 25 ] [ 24 ]これらの観音の化身は中国と日本で土着化され、それぞれの化身に対応する伝統的な図像のリストを形成している。[ 24 ]

観音は様々な形で崇拝されています。中国の天台宗と唐密教、そして日本の真言宗と天台宗では、観音は六つの姿を取り、それぞれが輪廻の特定の境地に対応しています。この分類は、天台宗の祖師智顗(538-597)が著した『摩訶止観』 (中国語:摩訶止観、拼音:Móhē Zhǐguān )に由来し、『三宝感応要略錄』(中国語:三宝感応要略錄、拼音:Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù)など、様々な文献にも記載されています。[ 26 ] [ 27 ]観音とは、以下の6つの姿です。

中国 では、千手観音は様々な秘教的形態の中でも最も人気がある。[ 28 ]観音経では、千手千眼観音(中国語:千手千眼観音、ピンイン:Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn)はインドの神々や仏陀のすべてよりも優れているとされている。また、この経典には「観音菩薩の祝福と力を数えるよりも、あらゆる森のあらゆる木の葉や宇宙のすべての砂粒を数える方が簡単だ」とある。千本の手を持つこの観音像はすべての神の力を表しており、冠にはすべての仏の知恵を表す様々な仏が描かれている。中国の寺院や僧院では、この観音菩薩の図像表現と十一面観音の図像表現が組み合わされ、千本の腕と十一の頭を持つ像が作られることが多い。この観音菩薩の真言であるニラカンタ・ダーラニは、東アジアの仏教で広く唱えられている最も有名な真言の一つである。[ 28 ]中国仏教では、真言の人気が影響を与え、宋代(960-1279年)に天台の僧侶思明知礼(中国語:四明知禮、ピンイン:Sìmíng Zhīlǐ)によって大悲懺(中国語:大悲懺、ピンイン:Dàbēi chàn、直訳:大悲懺)として知られる懺悔の儀式が創設され、これは現在でも中国本土、香港、台湾、華僑コミュニティの現代中国仏教寺院で定期的に執り行われている。[ 28 ]

中国仏教の伝説の一つに、観音菩薩が十王によって地獄から追い出されるまで、地獄の住人をほぼ全員更生させて地獄をほぼ空にしたという話がある。 [ 29 ]懸命に努力したにもかかわらず、観音菩薩は、まだ救われていない不幸な生き物がたくさんいることに気づきました。こんなに多くの人々の必要を理解しようと苦労した後、観音菩薩の頭は11の部分に分裂しました。その窮状を見た阿弥陀仏は、苦しむ人々の叫びが聞こえるように11の頭を与えました。これらの叫びを聞き、理解した観音菩薩は、助けを必要とするすべての人に手を差し伸べようとしましたが、観音菩薩の2本の腕が粉々に砕け散ってしまったことに気づきました。阿弥陀如来は再び彼女を助け、困っている人々に手を差し伸べるために千本の腕を与えました。ヒマラヤ版の多くでは、観音菩薩が巧みに法を担う8本の腕が描かれており、それぞれに専用の道具が備えられています。一方、中国版ではその本数について様々な説が展開されています。日本では、この種の像は京都の三十三間堂で見ることができます。
中国仏教と日本仏教の両方において、馬頭観音(はやぐらかんおん、直訳すると「馬頭観音」)[ 30 ]は旅行と交通、特に車の守護神として崇拝されている。中国の仏教寺院の入り口と出口には参拝者の加護を祈願するためにその像が置かれている。中国の仏教寺院の中には、参拝者が自分の車の守護を祈願するために、この神像の前に自分のナンバープレートを祀ることが許されているところもある。[ 31 ]また五百羅漢の一人でもあり、馬頭尊者( Mǎtóu Zūnzhě )として知られている。道教では、馬頭観音は火と関連づけられた馬王(Mǎ Wáng 馬王)として習合され、道教のパンテオンに組み込まれた。この姿では、彼は通常、6本の腕と額に第三の目を持つ姿で描かれる。[ 32 ]

観音の準陀羅尼(チュンディー)は、中国と日本で広く信仰されている観音の秘教的な形態です。準陀羅尼と準陀羅尼の最初の文献は『カーラナヴィュハスートラ』です。これは観音菩薩を中心とする経典で、広く知られる真言「オン・マンニパドメ・フン」を説きました。この経典は、紀元4世紀後半から5世紀初頭にかけて成立したとされています。[ 33 ]チュンディーとチュンディー・ダーラニーは、チュンディー・ダーラニー・スートラにも登場します。この経典は、 7世紀後半から8世紀初頭にかけて、インドの密教の指導者である提婆品(685年)、金剛菩提(723年)、無量寿菩提(8世紀)によって、サンスクリット語から中国語に3回翻訳されました。 [ 33 ]図像的には、彼女は18本の腕を持ち、それぞれが法の巧みな手段を象徴するさまざまな道具や武器を振り回し、蓮の花の上に座っている姿で描かれています。この顕現は「七千万の仏の母」(中国語:七俱胝佛母、ピンイン:Qījùzhī fómǔ)とも呼ばれています。彼女の真言である「マハージュンディ・ダーラニ」(中国語:準提神咒、ピンイン:Zhǔntí Shénzhòu)は、十小真言(中国語:十小咒、ピンイン:Shí xiǎo zhòu )の一つであり、中国のほとんどの仏教寺院で朝の礼拝中に一般的に読誦される陀羅尼集である。[ 34 ] [ 35 ]
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観音菩薩の真言(チンターマニクラ)も中国と日本で広く崇拝されている。図像的には、この真言はしばしば六臂で描かれ、右手第一は頬に坐禅印を結び、右手第二は願成就の宝珠(チンターマニ)、右手第三は数珠、左手第一は須弥山、左手第二は蓮華、左手第三は法輪(チャクラ)を持っている。[ 36 ]観音菩薩の真言である「チンターマニクラダーラニ」(中国語:如意寶輪王陀羅尼、ピンイン:Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní )もまた、十小真言の一つである。[ 34 ] [ 35 ]
観音のもう一つの一般的な顕現は餓鬼王ウルカムカ・プレタラージャであり、中国語では面燃大士(中国語:面燃大士、ピンイン:Miànrán Dàshì、文字通り「燃える顔のマハサットヴァ」)として広く知られています。[ 37 ]経典によると、釈迦の10人の弟子の一人であるアーナンダが夜に森で瞑想していたとき、面燃(Miànrán、文字通り「燃える顔」)または燄口(Yànkǒu 、文字通り「燃える口」)という名前の鬼王に遭遇しました。その鬼王は、マガダ国で使用されている枡の大きさの食べ物と飲み物を10万ナユタの餓鬼やその他の生き物のそれぞれに与えることができなければ、間もなく死んで餓鬼界に生まれ変わるだろうと警告しました。[ 37 ]この出会いをきっかけに、アーナンダは自らの運命を回避する方法を釈迦牟尼仏に懇願しました。すると仏陀は、彼が前世でバラモンだったときに観音菩薩から教わった儀式と陀羅尼を明らかにしました。 [ 37 ]経典によれば、この儀式を行うことで餓鬼に食物を与えるだけでなく、儀式を行う者の寿命が長寿になるというのです。経典は、アーナンダが仏陀の教えに従って儀式を行い、餓鬼道への生まれ変わりの危険を回避するところで終わります。[ 37 ]仏教の伝統では、彼は最終的に長寿を達成し、阿羅漢の境地に達したとされています。[ 37 ]中国仏教の伝統では、鬼王である綿然は観音の化身とされ、その名に「大士」(中国語:大士、ピンイン:Dàshì)という称号を付し、「大薩埵」を意味する。[ 37 ]この経典の記述は、東アジアの仏教の伝統におけるほとんどの鬼供養の儀式の基礎となっており、綿然大士の像や肖像は、特に中国の鬼供養の儀式や中元節などの祭りの際によく祀られている。[ 37 ]鬼供養の儀式以外にも、この経典の記述は、中国仏教の水路法会や韓国仏教の頭六斎といった普遍的な救済儀式の発展にも影響を与えました。特に 中国の水路法会では、多くの水路儀礼画が奉納されており、綿然大師の絵はその一例です。
中国では、漁師たちが航海の安全を祈願してこの島に祈ったと言い伝えられています。 「南海観音(なんかいかんおん)」や「島の観音(かんおん)」という呼び名は、この伝承に由来しています。

『香山宝巻』に収められたもう一つの物語は、観音菩薩が冷酷な王・妙荘王の娘として生まれ変わり、裕福だが思いやりのない男と結婚させられるというものです。この物語は、11世紀の僧侶・蒋志奇の研究によるものとされています。この物語は道教に起源を持つ可能性が高いと考えられています。蒋志奇がこの作品を執筆した当時、彼は今日私たちが知っている観音菩薩は、実は香山に信仰を持つ妙善という王女であると信じていました。[ 38 ]それにもかかわらず、中国神話にはこの物語の様々なバリエーションが存在します。
物語によると、王が娘の妙善に富豪との結婚を申し込んだとき、妙善は結婚によって三つの不幸が和らぐなら王の命令に従うと王に申し出た。
王は娘に、結婚によって和らげるべき三つの災いは何かと尋ねた。妙善は、結婚によって和らげるべき第一の災いは、人々が老いて受ける苦しみ、第二の災いは、人々が病に伏して受ける苦しみ、第三の災いは、死によってもたらされる苦しみだと説明した。もし結婚によってこれらの災いのどれ一つも和らげられないのであれば、彼女はむしろ永遠に出家して修行に励むべきだと。
父親が「誰がこれらすべてを楽にしてくれるのか」と尋ねると、妙山は医者ならできると答えた。父親は、娘を治療師ではなく、権力と富を持つ人物と結婚させたいと考え、激怒した。父親は彼女に重労働を強い、食事と飲み物も制限したが、妙山は屈服しなかった。
彼女は毎日、結婚する代わりに寺に入って尼僧になりたいと懇願しました。父親はようやく寺で働くことを許しましたが、彼女のやる気を削ぐため、僧侶たちに最も過酷な雑用を課しました。僧侶たちは、妙香に昼夜を問わず、他の人々が寝ている間に仕事をさせ、彼女の仕事を終わらせました。しかし、妙香はあまりにも善良な人だったので、寺の周りの動物たちが雑用を手伝うようになりました。それを見た父親は怒り狂い、寺を焼き払おうとしました。妙香は素手で火を消し、火傷も負いませんでした。恐怖に駆られた父親は、彼女を処刑するよう命じました。

この伝説の一説によると、観音様が処刑された際、超自然的な虎が彼女を地獄のような死者の領域の一つへと連れて行きました。しかし、観音様は他の死者の霊のように罰を受けるどころか、音楽を奏で、周囲に花が咲きました。これは地獄の守護者を大いに驚かせました。物語によると、観音様はただその奈落(地獄)にいるだけで、そこを楽園に変えたとされています。
伝説の異説によると、妙山は処刑人の手に身を委ねて自ら命を絶ったという。この伝説によると、処刑人が父の命を執行しようとした時、斧は千の粉々に砕け散った。次に剣も試したが、これも同様に砕け散った。彼は妙山を矢で射殺しようとしたが、矢はすべて逸れた。

ついに絶望のあまり、彼は自らの手で罰を与えた。妙善は、もし自分が死ななければ、処刑人が父の手に落ちる運命にあることを悟り、自分を殺そうとした処刑人を許した。彼女は、処刑人が自分を殺したことで生み出した莫大な業を自ら引き受け、処刑人に罪をなすりつけたと言われている。このため、彼女は地獄のような世界へと堕ちた。そこで、彼女は地獄の衆生が耐え忍ばなければならない苦しみと恐怖を間近で目撃し、深い悲しみに打ちひしがれた。慈悲の心に満たされ、彼女は幾世もかけて積み重ねてきた善い業を解き放ち、苦しむ多くの魂を天と地に還した。その過程で、地獄のような世界は楽園となった。地獄の支配者である閻魔大王は、自分の世界が完全に滅びるのを防ぐために彼女を地上に送り返し、彼女は戻った後、香山に現れたと言われている。

別の伝説では、妙善は死んでおらず、実は山の神であると信じられている超自然的な虎[ 39 ] [ 40 ]によって香山に運ばれたとされています。妙善の伝説は通常、妙善の父である妙荘王が黄疸で病気になったところで終わります。医者は誰も彼を治すことができませんでした。すると一人の僧侶が現れ、怒りのない者の腕と目から薬を作れば黄疸が治ると言いました。僧侶はさらに、そのような人は香山にいるはずだと提案しました。尋ねられると、妙善は喜んで自分の目と腕を差し出しました。妙荘王は病気が治り、その人に感謝をするために香山に行きました。彼は自分の娘が犠牲になったことを知り、許しを請いました。物語は、妙善が千手観音に変身し、王、王妃、そして二人の妹が彼女のために山に寺を建てるところで終わります。妙善は浄土への旅を始め、まさに天上界へ渡ろうとしたその時、下界から苦しみの叫び声が聞こえてきました。振り返ると、世の人々が耐え忍んでいる甚大な苦しみを目にしました。深い慈悲の心で満たされた妙善は、すべての苦しみが終わるまで決してこの世を去らないと誓い、地上へと戻りました。
観音菩薩は地上に帰還した後、普陀山に数年間留まり、そこで瞑想を修行し、座礁した船員や漁師を助けたと伝えられています。このことから、観音菩薩は船員や漁師の守護神として広く信仰されています。船が岩に襲われる危険にさらされると、観音菩薩はしばしば海を静めてくれると言われています。[ 41 ]数十年後、観音菩薩は再び香山に戻り、瞑想を続けました。

伝説によると、善才(サンスクリット語でスーダナとも呼ばれる)はインド出身の障害を持つ少年で、仏法の修行に強い関心を持っていました。普陀という岩だらけの島に仏の師がいると聞き、彼はすぐにそこへ向かい、修行を始めました。島に到着すると、重度の障害を抱えながらも観音菩薩に出会うことができました。
観音は善才と議論した後、少年が仏法を真に学ぶ決意を試そうとしました。彼女は、剣を振りかざした三人の海賊が丘を駆け上がり、襲い掛かってくるという幻影を召喚しました。観音は崖っぷちまで駆け上がりましたが、三人の幻影はまだ彼女を追いかけていました。善才は師の危険を察し、よろよろと丘を駆け上がりました。観音は崖っぷちを飛び越えましたが、すぐに三人の盗賊も後を追いました。善才は師を救いたいという思いから、何とか崖っぷちを這い上がりました。
善才は崖から落ちそうになったが、観音菩薩が空中で止め、歩くように促した。善才は普通に歩けるようになり、もはや足の不自由はなくなった。水たまりを覗くと、自分の顔がとても美しくなっていることに気づいた。その日から、観音菩薩は善才にすべての法を説いた。

善才が観音の弟子になってから何年も経った後、南シナ海で悲惨な出来事が起こりました。ある龍王の三男が魚の姿で泳いでいるところを漁師に捕らえられ、陸に取り残されたため、龍の姿に戻ることができませんでした。強大な龍王であったにもかかわらず、息子が陸にいる間は何もできませんでした。息子は悲しみに暮れ、天地の全てに叫びました。

観音様は叫び声を聞き、すぐに善才を魚の回収に送り、持っていたお金を全て彼に渡しました。魚はまさに市場で売られるところでした。捕獲されてから数時間も生きていたため、大変な騒ぎとなり、市場にはいつもより多くの人が集まりました。多くの人々は、この驚くべき状況から魚を食べれば不老不死になれると考え、皆で魚を買い求めました。すぐに競り合いが始まり、善才はあっさりと負けてしまいました。
善才は魚売りに、魚の命を助けて欲しいと懇願した。群衆は、その大胆な行動に憤慨し、彼を魚から引き離そうとしたその時、観音が遠くから声を響かせた。「命は、それを救おうとする者のものであって、奪おうとする者のものではない。」
群衆は自らの恥ずべき行為と欲望に気づき、解散した。善才は魚を観音に持ち帰り、観音はすぐにそれを海に戻した。そこで魚は龍に姿を変え、故郷へと帰った。現代の観音絵画には、前述の故事を象徴する魚籠を持った観音像が描かれていることがある。
観音が息子を救った褒美として、竜王は娘である龍女(竜女)を遣わし、観音に光珠を授けました。光珠は竜王が所有する貴重な宝石で、常に輝きを放っていました。観音の存在に圧倒された龍女は、仏法を学ぶために弟子入りを申し出ました。観音は龍女の申し出を受け入れましたが、ただ一つだけ願いがありました。それは、龍女を光珠の新たな所有者にすることでした。
一般的な図像では、龍女と善財は観音菩薩の傍らに二人の子供として描かれることが多い。龍女は光明珠を表す鉢か金塊を手に持ち、善財はかつて身体に障害があったことを示すため、両手を合わせ、膝を軽く曲げている姿で描かれる。

明代に遡る物語で、一羽のオウムが観音の弟子になる。物語は繁栄した唐の時代を舞台とし、木に巣を作る白いオウムの一家を中心に展開する。その家族の中に、特に賢く経文を朗読し、阿弥陀仏の名を唱え、詩を詠むバージョンもある。ある日、父オウムが猟師に殺される。母オウムが様子を見に行くと、猟師に目を潰される。賢い子オウムが母オウムに食べさせるため、さくらんぼ(ライチと特定されることもある)を探しに行くと、同じ猟師に捕らえられる。逃げ出した時には、母オウムは亡くなっていた。子オウムが母オウムの死を悼み、葬儀を執り行うと、地神はオウムに観音を崇拝するよう勧める。観音様は鸚鸚の孝行に心を動かされ、その両親が極楽浄土に生まれることを許しました。[ 42 ]この物語は『鸚哥孝義傳』 (中国語:鸚哥孝義傳;ピンイン: Yīnggē xiàoyì zhuàn )で語られ、後に『鸚哥寶卷』 (中国語:鸚哥寶卷;ピンイン: Yīnggē bǎojuàn )で再び語られました。
一般的な図像では、オウムは白色で描かれ、観音菩薩の右側に浮かび、くちばしに真珠または数珠をくわえている姿で描かれることが多い。オウムは孝行の象徴となった。[ 43 ]

陳静固は観音と以下の物語で繋がっていると言われています。[ 44 ]ある日、福建省泉州で、人々は橋を架けるための資金が必要でした。観音は魅力的な女性に変身し、銀で自分を叩ける男なら誰でも結婚すると言いました。多くの人が試み、観音はこの過程で多くの銀塊を蓄えることができました。やがて、八仙人の一人である呂洞賓が、ある商人に銀で彼女の髪を叩くのを手伝いました。
物語は、陳景固が成長し、廬山で学び、最終的に白蛇を倒して福建北部を干ばつから救った経緯へと続きます。しかし、その代償として、彼女は自らの子供を犠牲にしました。彼女は流産か、自ら中絶したことによる出血で亡くなったと言われています。 [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]
陳景固の物語と福建省の別の伝説である李季が大蛇を退治する物語との類似点も議論されている。[ 45 ] [ 46 ]
『觀音氏敬(クアン・アム・ティ・キン)』は、ベトナム語でティ・キンという女性の生涯を描いた詩である。彼女は夫殺しの罪で濡れ衣を着せられ、仏教寺院で修行生活を送るために男装していたところ、再びティ・マウという少女と性交したという濡れ衣を着せられる。彼女は彼女を妊娠させたと非難されるが、これは仏教法で厳しく禁じられていた。しかし、彼女はあらゆる屈辱に耐え、自己犠牲の精神を貫いたため、涅槃に入り、観音菩薩(Phật Bà Quan Âm)となった。[ 47 ] PQファンの2014年のオペラ『ティ・キン夫人の物語』はこの物語に基づいている。[ 48 ]


中国では、観音の様々な土着の形態や様相が、関連する伝説とともに発展し、宗教的図像に描かれてきました。宗教的崇拝に加え、これらの顕現の多くは、中世および近代中国の仏教の奇跡譚、ファンタジー小説、演劇にも登場する傾向がありました。[ 20 ]地方的な形態としては、以下のようなものがあります。


同様に日本でも、観音菩薩のいくつかの地方的な顕現(主にカンノン、あるいは古い発音を反映してクワノンと呼ばれる)が、日本の神々の一部に取って代わりながら、独自に発展してきた。中には20世紀に入ってから発展したものもあります。地方的な形態には以下のようなものがあります。[ 51 ]
チベットでは、観音はチェンレジという名で崇拝されている。東アジアの他の仏教の多くでは観音が女性や両性具有として描かれるのに対し、チェンレジは男性の姿で崇拝されている。観音の女性の姿は、女性の仏陀または菩薩であるターラーと類似点が指摘されているものの(特に緑ターラーと呼ばれるターラーの相)、観音がターラーと同一視されることは稀である。[ 52 ] [ 53 ]観音は観音菩薩としてのアイデンティティを通して、蓮華座(パドマクラー)の仏陀の 一員である。蓮華座の仏陀は阿弥陀仏であり、その配偶者はパーンダラヴァーシニーである。観音の女性の姿はパーンダラヴァーシニーに触発されたと言われることもある。

東アジアの仏教において、観音菩薩は観世音菩薩です。中国語では、観音菩薩はほぼ例外なく「観世音菩薩(かんしいんぷさ)」と呼ばれます。実際、多くの仏教経典の中国語訳では、「観世音菩薩」の中国語翻字が「観世音菩薩(かんしいんぷさ)」に置き換えられています。
中国文化において、観音菩薩を女神として民衆が広く信仰し、崇拝することは、観音菩薩の本質と矛盾するとは一般的に考えられていません。実際、観音菩薩を「慈悲の女神」として広く崇拝することは、仏教徒にとっては、観音菩薩の限りない救済の力(仏教では、観音菩薩の「方便」、ウパヤと呼ばれます)の働きとみなされています。仏教経典によれば、菩薩は衆生を無明と苦から解放するために、必要なあらゆる性や姿をとることができます。観音菩薩については、『法華経』(第25章「観世音菩薩」または「普門菩薩」)と『釈迦如来経』の両方において、観音菩薩はかつて女性あるいは女神として現れ、衆生を苦しみと無明から救ったと記されています。観音菩薩の救済力は、中国仏教の様々な儀式において強調されています。例えば、密教の玉家厳口儀礼では、僧侶が観音を本尊として神体ヨーガを修行し、餓鬼の究極の解放を促し、生者の寿命を延ばし、災厄を祓います。[ 37 ]
観音様は中国の仏教徒、特に信心深い宗派の仏教徒の間で絶大な人気を誇っています。観音様は一般に無条件の愛の源、そしてさらに重要なことには救世主とされています。観音様は菩薩の誓いにおいて、すべての衆生の叫びと嘆願に応え、彼らをそれぞれの業の苦しみから解放することを約束しています。法華経と首乱迦牟尼経に基づき、観音様は一般に精神的にも肉体的にも救世主とされています。経典には、観音様の救いの恩恵によって、悟りを開く見込みのない人々も悟りを開くことができ、悪業に深く囚われている人々も観音様の慈悲によって救済される、と説かれています。大乗仏教では、悟り(涅槃)を得るのに性別は障害にならないとされています。仏教の非二元性の概念がここに当てはまります。 『維摩経』の「女神」の章は、女性であり神でもある悟りを開いた存在を明確に示しています。『法華経』では、乙女が非常に短い時間で悟りを開いたことが描かれています。観音菩薩が観音菩薩でもあるという見解は、仏教の信仰と矛盾するものではないようです。観音菩薩は「正法明如來」と呼ばれる仏です。[ 54 ]

浄土真宗では、観音は「救済の船」と表現されています。観音は阿弥陀仏や菩薩(マハースタマプラプタ)とともに、衆生を輪廻の輪から浄土へと一時的に解放し、そこで衆生は一代で仏陀となるために必要な功徳を積む機会を得ます。中国仏教の図像では、観音は仏陀の一人と並んで瞑想したり座ったりする姿で描かれることが多く、通常は別の菩薩を伴っています。観音と共に描かれる仏陀と菩薩は、通常、それぞれが代表する仏教の宗派に従います。例えば、浄土真宗では、観音は阿弥陀仏の左側に、阿弥陀仏の右側には大乗菩薩が描かれることが多いです。地蔵菩薩を崇拝する寺院では、地蔵菩薩が阿弥陀仏と観音菩薩の隣で瞑想している姿が描かれていることが多い。
信仰心を重視しない中国仏教の宗派においても、観音は依然として深く崇敬されています。観音は、無条件の愛と救済をもたらす能動的な外的力としてではなく、慈悲、慈悲、そして愛の原理として深く崇敬されています。慈悲と愛の行為、思考、そして感情こそが観音であるとされています。慈悲深く、慈悲深く、愛情深い人は観音であると言われています。また、自分自身と他者との平和を保っている瞑想状態、あるいは観想状態も観音であるとされています。
大乗経典において、『般若心経』は観音菩薩にのみ帰せられています。これは、大乗経典のほとんどが釈迦牟尼仏によって説かれ、菩薩の教え、行い、誓いは釈迦牟尼仏によって説かれているのに対し、特異なことです。『般若心経』において、観音菩薩は阿羅漢である舎利弗に、現実の本質と仏教の教えの真髄を説いています。有名な仏教の格言「色即是空、空即是色」(色即是空、空即是色)はこの経典に由来しています。

慈悲の象徴であることから、東アジアでは観音は菜食主義と関連している。仏教料理は一般に観音の姿で飾られ、ほとんどの仏教の菜食主義のパンフレットや雑誌に観音が登場する。[ 55 ] [ 56 ]また、観音にちなんで名付けられた土があり、吐き気や下痢を防ぐなどの効能があることで知られている。炒祺(中国語:炒祺/炒粸)は、観音土で調理した生地からなる伝統的な中国の軽食である。炒祺の生地の材料は、小麦粉、卵、砂糖、塩である。伝統的に、五香粉、コショウの葉、ゴマで味付けされるが、黒砂糖とナツメで味付けされることもある。土は生地を保存するのに役立つため、この軽食は伝統的に長旅に持っていかれた。


観音は、中国の民間信仰、中国仏教、儒教、そして道教において非常に人気のある女神です。東アジアおよび東南アジアの多くの華人コミュニティで崇拝されています。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]道教の記録によると、観音は殷代に仙人となった慈行真人、あるいは姓音(せいいん)という中国人女性でした。道教の経典の中には、観音大師(かんにんだし) 、あるいは非公式に観音仏(かんにんふぉず)という称号を与えているものもあります。
観音は、その無条件の愛と慈悲深さから、中国国民の間で広く崇敬されています。観音は、哈利伽羅の図像との混同からか、女性と子供の守護神として広く信仰されています。このことから、観音は夫婦に子宝を与える豊穣の女神ともされています。古くから伝わる中国の迷信には、子供を授かることを願う女性が観音に靴を捧げるというものがあります。中国文化では、出産を控えている際に、借りた靴が使われることがあります。子供が生まれると、その靴は持ち主に新しい靴と共に返され、感謝の気持ちが込められています。[ 61 ]
観音はまた、不幸な人、病人、弱者、困窮者、身体障害者、貧困者、困難に陥っている人々の擁護者とも見なされています。中国の一部の沿岸部および河川地域では、観音は漁師、船乗り、および一般に海に出ている人々の守護神とみなされており、海の女神である媽祖は観音の化身であると信じる人も少なくありません。大洪水の伝説、すなわち洪水後に尾に米粒をつけた犬を天に送り込んだという伝説との関連から、観音は農業の女神として崇拝されています。一部の方面、特にビジネスマンや貿易業者の間では、観音は幸運の女神と見なされています。近年では、観音は航空旅行者の守護神であるという主張もあります。
観音は、アジアの 新宗教運動の中にも広く見られる人物である。

仏教やキリスト教の識者の中には、観音とイエスの母マリアの類似性について言及する者もいます。これは、中国の美術や彫刻において、観音が子供を抱く姿が描かれていることに起因しています。観音は母親の守護聖人であり、親に孝行な子を授けると信じられており、この姿は「子授観音」(子授観音)として広く知られています。この類似点の一つとして、台湾の仏教人道支援団体である慈済が挙げられます。慈済は、この観音像と聖母マリアの類似性に注目し、カトリックの聖母子像によく似た、赤ん坊を抱く観音像の肖像画を制作依頼しました。この肖像画の複製は現在、慈済関連の医療センターの目立つ場所に展示されています。これは、慈済の創始者が仏教の師であり、その支持者が様々な宗教的背景を持つためです。
江戸時代、キリスト教が禁教となり死刑に処せられた日本において、一部の地下キリスト教団体はイエスと聖母マリアを、幼子を抱く観音像に偽装して崇拝した。こうした像はマリア観音として知られている。多くの像には目立たない場所に十字架が隠されていた。この類似性は、 16世紀にスペインがフィリピンを征服・植民地化した際に、アジア文化が聖母マリアの彫刻に影響を与えたことに由来するとされている。例えば、中国人彫刻家による象牙の聖母マリア彫刻がその証拠である。[ 64 ]
韓国ソウルの吉祥寺にある観音像はカトリックの彫刻家チェ・ジョンテによって制作された。彼は韓国社会における宗教的和解を促進することを願って、聖母マリアをモデルにした像を制作した。[ 65 ] [ 66 ]
2013年の仏教映画『観音菩薩』は、中国で有名な観音菩薩の巡礼地である普陀山の起源を描いています。この映画は普陀山で撮影され、僧侶が中国語とサンスクリット語で般若心経を唱える場面がいくつかありました。映画の主人公である恵覚もまた、日本語で般若心経を唱えています。 [ 67 ]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明(リンク){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)妙善が処刑人の前に現れた時、ついに彼女の死期が迫っていた。龍山の山神は、まさにその剣の刃が妙善の首を切ろうとしたまさにその瞬間に介入した。山神は妙善が悟りを開き、衆生を救い救済する運命にある大力の菩薩[63]であることを知っていた。また、不義なる王が彼女の首を切ろうとしたことが間違っていることも知っていた。山神は神通力を用いて空を黒く染め、激しい風と雷鳴を放った。同時に、彼は突然妙善を連れ去り、山の麓に置いた。使者はもはや妙善の居場所を知らず、急いで王に報告した。王父は再び衝撃を受け、激怒した。500人の兵士に尼僧たちの首をはねさせ、寺院に火を放つよう命じた。妃と王族は皆、妙善が既に亡くなっており、救出するにはもう遅すぎると嘆き悲しんだ。[これは、現存する妙善物語の最古の物語である]
{{cite book}}: CS1 maint: 場所の出版社がありません (リンク) CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値の名前: 著者リスト (リンク)2020年に在家信者が守る観音菩薩の菜食日のリストを示しています。
冒頭5分間に般若心経が2回詠唱される。1回目は、僧侶たちが中国語で、障害を持つ王子のために観音菩薩像の建立を祝福する祈りを唱える。(王子は後に治癒し、後の玄宗皇帝となる。)2回目は、サンスクリット語の般若心経の真言がバックグラウンドで歌われる。その直後に涅槃陀羅尼(ニラカンタ・ダーラニ)が唱えられる。中国語版の十一面観音般若心陀羅尼も唱えられる。後半では、恵覚が日本語で般若心経を詠唱する。この映画は普陀山の起源をゆるやかに語り直したものである。