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| キリスト教とLGBTQに関するトピック |
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インクルーシブな教会とは、 LGBTQの人々が教会内および社会において同等の人権を有すると認める教会です。この認識は、主にLGBTQの権利の支持、LGBTQの聖職者の叙任、そして同性間の結婚やカップルの祝福を通して示されます。

奴隷制度、女性の権利、女性の聖職叙任と同様に、同性愛はキリスト教において多くの議論の対象となってきた。[ 1 ] 20世紀の神学者の中には、歴史批評的方法を用いて、同性間の性行為に関する聖書の一節に新たな理解をもたらした者もいる。[ 2 ]彼らは、聖書の言葉の本来の意味である姦淫を指していたものに立ち返っていると主張し、それゆえこれらの一節を、人々の間の年齢差や不平等を理由に歴史的に批判されてきた少年愛の枠組みの中に位置づけている。[ 3 ]
アメリカのペンテコステ派牧師トロイ・ペリーは、同性愛者であることが暴露され辞任を余儀なくされた後、1968年10月号の『ザ・アドボケイト』誌に、カリフォルニア州ロサンゼルスに同性愛者歓迎の教会を開設する広告を掲載した。[ 4 ] 1968年10月6日、メトロポリタン・コミュニティ教会は12人の参加者で最初の礼拝を行った。[ 5 ] 1969年、メトロポリタン・コミュニティ教会はロサンゼルスで二人の若者の結婚式を執り行った。[ 6 ] [ 7 ]
1972年5月1日、サンフランシスコ湾岸地域のキリスト教連合は、公然と同性愛者である神学生ウィリアム・R・ジョンソンの叙任を承認した。 [ 8 ]彼は1972年6月25日にサンカルロス・コミュニティ教会(キリスト教連合)の牧師として叙任された。[ 9 ] 1974年、サンフランシスコ州立大学教授サリー・ミラー・ギアハートの協力を得て、 「Loving Women/Loving Men: Gay Liberation and the Church」を出版し、その中で結婚は性別に関係なく契約関係であると主張した。[ 10 ]
ゲイ解放運動と1973年のアメリカ精神医学会による同性愛の病気としての分類解除を背景に、これらの研究は様々な進歩主義キリスト教教会や宗派が教会内および社会におけるLGBTQの人々の権利を認めるきっかけとなった。[ 11 ]一部の宗派では、この認識は教会、大学、神学校の肯定的なネットワークの発展を通じて実現した。これらには、米国アメリカバプテスト教会のメンバーによる1972 年の American Baptists Concerned for Sexual Minorities( 1993 年にAssociation of Welcoming and Affirming Baptistsに置き換えられた) 、[ 12 ] United Church of Christのメンバーによる1972 年の UCC Coalition for Lesbian/Gay Concerns( 2014 年にOpen and Affirming Coalition UCC に改名)、[ 13 ] Evangelical Lutheran Church in Americaのメンバーによる1974 年の Lutherans Concerned for Gay People( 2012 年にReconcilingWorksに改名)、[ 14 ] Presbyterians for Gay Concerns(1974 年)および More Light Churches Network(1992 年にMore Light Presbyteriansに合併して改名) (米国長老派教会のメンバー) 、[ 15 ] 1975年にアファーメーション:レズビアン/ゲイ問題のためのユナイテッドメソジスト教会と1984年にリコンサイリング・ミニストリーズ・ネットワークがユナイテッドメソジスト教会のメンバーによって設立された。[ 16 ] 1976年にメノナイト教会USAのメンバーによってブレザレン・メノナイト評議会LGBT利益と支援コミュニティネットワーク。[ 17 ]これらのネットワークのいくつかは、歓迎と肯定のバプテスト協会やリコンサイリング・ミニストリーズ・ネットワークのように国際的なものになっている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
1976年4月、世界学生キリスト教連盟のメンバーである英国学生キリスト教運動がゲイ解放神学に関する会議を開催し、同年にゲイ・クリスチャン運動が設立され、英国の教会との対話が始まった。[ 21 ]
2000年代に様々な国や米国の州で同性婚が合法化されたことを背景に、聖書のテキストにおける結婚の誓約の意味についての概念的研究が、キリスト教の結婚とセクシュアリティの基礎は性別に関係なく配偶者との契約に忠実であり続けることであると様々な教会が考えるよう促した。[ 22 ]全国的な検討の後、一部の進歩主義キリスト教宗派は同性結婚の祝福を認め始め、通常は各地方教会の決定に委ねられた。[ 23 ] 2001年4月にオランダで同性結婚が合法化された後、オランダのメノナイト教会は同年にこの決議を可決した最初の教会の一つとなった。[ 24 ]同様の決議は、2010年に南米のラプラタ福音教会、 [ 25 ] 2015年に南アフリカの統合長老派教会、[ 26 ] 2018年にオーストラリアの統合教会など、他の大陸でも行われました。 [ 27 ]
2010年代初頭には、LGBTQのクリスチャン学生たちも、行政政策において平等な人権を求めて、キリスト教系の大学が包括的になるよう奨励した。例えば、2011年にはナッシュビルのベルモント大学、2015年にはインディアナ州ゴーシェンのゴーシェン大学、2015年にはバージニア州ハリソンバーグのイースタン・メノナイト大学などがその例である。 [ 23 ]
カリフォルニア大学ロサンゼルス校ロースクールのウィリアムズ研究所による2020年の調査によると、キリスト教徒であると自認するLGBTのアメリカ人成人は410万人おり、そのうち150万人がプロテスタント、130万人がローマカトリック教徒、130万人が他の宗派のキリスト教徒である。[ 28 ]
2021年、Believrという組織がLGBTQ+のクリスチャン向けの出会い系アプリを立ち上げました。[ 29 ]
2022年にはドキュメンタリー『1946年:文化を変えた誤訳』が公開され、 1946年に改訂標準訳聖書を作成したアメリカの委員会がギリシャ語の2つの単語を「同性愛者」と「誤訳」し、[ 30 ]後に新国際訳聖書などの他の翻訳にも採用され、この「誤訳」が反LGBTの言説を助長したと主張している。
肯定的な教会は一般的に以下のコミットメントの1つ以上を持っています: [ 31 ] [ 32 ]
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