| ラテンアメリカのLGBTQ映画 |
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ラテンアメリカ諸国は、少なくとも1980年代から自国制作のLGBTQ映画を製作しているが[ 1 ]、同性愛者の登場人物は少なくとも1923年から映画に登場している。[ 2 ] :75 2000年以降のLGBTQをテーマにした映画のコレクションは、ヴィノド・ベンカテシュによってニューマリコンシネマと名付けられている。この用語には、ラテン文化とアイデンティティが含まれており、「アズール・イ・ノ・タン・ローザ」のようなクィアではないLGBTQ映画も除外されていない。[ 3 ] :6-7ラテンアメリカ映画は大部分が非体系的であり、それがLGBTをテーマにした映画の多様性の理由となっている。[ 4 ] :142
この地域のLGBTQ映画の「ブーム」は世紀の変わり目に始まり、2010年代に再び活気づいた。特に、この地域の他の地域に比べて映画産業が「遅れている」ラテンアメリカ(ベネズエラなど)の地域からのLGBTQ映画の制作も目立った。 [ 3 ] :6-7、19、192
両性愛をテーマにしたメキシコ映画『Y tu mamá también 』(2001年)はアカデミー賞にノミネートされ、[ 1 ]チリのトランスジェンダー映画『A Fantastic Woman』(2017年)が受賞した。『Azul y no tan rosa』(2012年)は第28回ゴヤ賞でスペイン語外国語映画賞を受賞し、ベネズエラ映画として初の受賞となった。[ 5 ]
ラテンアメリカでLGBTQ映画が制作される以前から、この地域の映画にはそのようなテーマが見られました。この時期の著名な監督にはアルトゥーロ・リプシュタインがいます。B・ルビー・リッチは、これらの初期の映画では、クィアの要素が象徴的に用いられ、アートハウスや国際的な観客向けに調整された、知的な映画形態であったと説明しています。しかし、これらの映画は国内のクィアコミュニティで人気を博しました。[ 4 ] :143リッチはまた、これらの映画が後のLGBTQ映画に影響を与えた可能性が高いと考えています。「最も興味深い物語や登場人物は、しばしばゲイやレズビアンだった」からです。[ 4 ] :142
リッチは、ラテンアメリカにおけるLGBTをテーマにした映画の人気は、様々なラテンアメリカ諸国の類似した政治的歴史から生まれたものだと述べている。20世紀後半、不利な政治情勢や軍事・政治情勢によって国民の自由が制限された時代に、インディペンデント映画製作の文化が生まれた。この文化は、1980年代に政治的安定が達成された後も存続した。安定した状況下で、映画製作者たちはLGBTQの物語を語るなど、社会や政府を批判する様々なテーマに取り組むことができたのだ。[ 4 ] :142
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1990年代以降、ラテンアメリカ映画界内部の活性化と西洋諸国の人々からの関心の高まりにより、ラテンアメリカではより多様な映画製作が生まれるようになりました。リッチは、ニュー・クィア・シネマへの大きな貢献を含め、ラテンアメリカ映画のインディペンデントな産業はアメリカのシステムとは大きく異なり、クィア映画においてより豊かな創造性を生み出していると指摘しています。[ 4 ] :142また、多くのラテンアメリカ文化に見られる、華やかでパフォーマティブなバーレスク、キャバレー、カーニバルといった側面も、映画製作と同列に扱われることが多く、「クィアと称されるような、臆面のないエネルギーを伝えている」と指摘しています。[ 4 ] :168
メキシコのパフォーマンス・アーティスト、シメナ・クエバスは、レズビアンをテーマにした作品を多く手掛けており、「台頭しつつあったクィア・ニュー・ラテンアメリカ映画の完璧なプロトタイプ」と称されています。彼女の代表作には2001年の作品[ 4 ] :172があり、これは『 Y tu mamá también』がアメリカ大陸全土で公開されたのと同じ年です。これは、この地域でLGBTQのテーマがより多くの作品に取り入れられ、主流となるきっかけとなりました[ 4 ] :176-177 。
2012年、グスタボ・スベロは「この地域で制作されるレズビアン・ゲイをテーマにした映画が劇的に増加していることは否定できないが、それらはクィアネスやクィアの登場人物を正常化したり解放したりするものではない」と記している。彼は、映画におけるクィアネスとセックスやセクシュアリティの現実は切り離されていると理論づけている。[ 6 ] :214-215

ラテンアメリカ映画の慣習では、女性が同じベッドで寝ることは容認されるという規範的な理想があり、そのような状況が映画を自動的にクィア映画の領域に分類するわけではない。しかし、男性の場合はそうではない。ラテンアメリカ映画では、たとえ若い男性であっても、二人の男性がベッドを共有することは、明確に示されていないクィア行為の兆候としてしばしば用いられる。[ 7 ]社会と文化の両方に存在するマッチョイズムに関連して、グスタボ・スベロは、男性のベッドシェアは、男性同性愛が身体的に表現されない場合の代用として用いられ、「ラテンアメリカで機能している厳格な性制度に挑戦しない」ためであると示唆している。[ 6 ] :213
ラテンアメリカのLGBTQ映画には、白黒スタイルで表現された作品が数多くあります。例えば、『タン・デ・レペンテ』(2002年)では、この選択が映画に魅力的な無邪気さを与え、物語を際立たせているとされています。また、『千の雲』(2003年)では、白黒スタイルが際立ちながらも期待を裏切るという実験的な意図をさらに推し進めています。[ 4 ] :178
ベンカテシュは、このジャンルでは「強い触覚的な音[…]が一般的」であると指摘している。これは典型的には、遠く離れた場所で、リスナーに届くような大きな音であり、海岸線から遠く離れた場面の背景で波が岸に打ち寄せる音などがその例である。この音は低音と高音を増幅させ、象徴的に場面に重ねて使用されることがあり、特にその場面が遠く離れた場所でありながら憧れを連想させるような場合には顕著である。[ 3 ] :183-184

グスタボ・スベロは、ラテンアメリカ映画におけるクィアの表象について研究を進めた。彼は文化的な視点から様々な点を論じ、主にラテンアメリカ各地のマッチョ文化に焦点を当てている。スベロは、クィアの人々が異性愛規範に反論することが、男性が強く支配的であることが期待されるラテンアメリカ文化におけるこうした理想に大きな影響を与えていると指摘する。男性優位の文化は、伝統的な理想に反する男性を恐れており、これがラテンアメリカのクィア映画においてさえ、トランスジェンダー男性の露出不足につながっていると指摘する。[ 8 ]
メキシコのゲイ映画に焦点を当てたバーナード・シュルツ・クルスは、ラテン系のトランスジェンダー男性がクィア映画(アルトゥーロ・リプスタインの1978年の映画『エル・ルガル・シン・リミテス』など)に登場する場合でも、肯定的な光の中で描かれることはほとんどなく、ラテンアメリカのクィア映画では、身体は何よりも満足を得るために使われる道具であると示唆している。[ 7 ]
フィチェラは、1970年代から1980年代初頭にかけてメキシコで主流だったジャンルで、同性愛者の登場人物を多く登場させた。これは、クイーンがパフォーマンスを披露することが多い、それ以前のナイトクラブ映画のジャンルに由来する。ルイスは、このジャンルのゲイの登場人物は、リチャード・ダイアーの「中間」カテゴリーに当てはまると述べている。[ 2 ] :75この初期の市場では、LGBTQのテーマは、このジャンルで実現される、性的に逸脱した脇役を通してのみメキシコ映画に描かれていた。ルイスは、ブラジル映画ではあまり研究されておらず、ルイス自身も明確に名付けていないものの、同様の現象が見られたと指摘している。[ 2 ] :76これもイタリアのセックスコメディを基にしたジャンルで、ポルノチャンチャダと呼ばれる。[ 9 ] :269
ヴェンカテシュはニューマリコンシネマに関する著書の第9章で、新自由主義的な未来を表現するために子供の登場人物を使う慣習を示しているこのジャンル内外の映画について書いている。[ 3 ] :175-177イグナシオ・サンチェス・プラドの議論とは異なり、ヴェンカテシュは、新時代の多くの映画では、子供や若者の登場人物が成人を経験することなく、LGBTQの環境や状況にさらされたり、関わったりすることがある点を指摘している。これらの映画の多くで若い登場人物が自分のセクシュアリティに気づいていることを認めつつも、ヴェンカテシュは、いくつかの映画では、非標準的な大人のセクシュアリティやそれに関する物語を反映した若い登場人物も登場し、規範的領域と非規範的領域の間の調停役として機能している可能性があることも強調している。[ 3 ] :177こうした登場人物には、 『ロカス』(チリ、2008年)のペドロのような人物が含まれる。ペドロは父親の同性愛を、父親の未来の社会の象徴として受け入れるか否かを選択する力を与えられており、子供たちがLGBTQのテーマにどう反応するかが物語の最終的な展望を明らかにすることを示唆している。 [ 3 ] :183また、『ラ・オトラ・ファミリア』(メキシコ、2011年)のヘンドリックスも、養父母候補(同性カップル)について同様の選択を迫られ、クィアネスを国民的アイデンティティに導入することを許可する。[ 3 ] :188-190ベンカテシュはまた、このような登場人物が登場する映画では、観客は主に子供の目を通して映画を見ることになると提唱している。[ 3 ] :183-189これはまた、観客が映画が伝えるメッセージ、特に「教育という明確な目的」を持つメッセージを進んで学ぶ機会を与えることにもなる。[ 3 ] :190
英国映画協会は、多くのラテンアメリカ諸国に見られる典型的な宗教的・マッチョイズム的な文化を、同国の「並外れた」クィア映画の多様性と比較している。2019年のフレア映画祭では、7本のラテンアメリカ映画が選ばれた。[ 1 ]
メキシコ[ 10 ]とアメリカ合衆国[ 11 ]の両方で「あなたのママと赤ちゃん」に与えられた高い評価に対する怒りは、最終的にメキシコの視聴率委員会(RTC)が政府から独立した独立した機関になることにつながった。[ 10 ]
チリ映画『A Fantastic Woman』の公開と人気は、トランスジェンダーの女性を描いたもので、 2018年に同国で性同一性障害に関する法律が可決されるきっかけとなった。 [ 12 ]