LGBTQシナゴーグ

LGBTQシナゴーグ（歴史的にはゲイ・アンド・レズビアン・シナゴーグとして知られている）[ 1 ]は、主にLGBTQのユダヤ人に奉仕するシナゴーグ[ 2 ]である。LGBTQシナゴーグの歴史は1970年に遡り、現存する最古のシナゴーグはロサンゼルスのベス・ハイム・チャダシム（BCC）で、1972年に設立された。その宗教的教義は様々だが、一般的にはリベラルである。多くは改革派に属し、1つは再建主義に属しているが、ニューヨーク市のコングレゲーション・ベイト・シムハト・トーラー（CBST）のように独立したシナゴーグもある。多くはLGBTQの経験とユダヤ教フェミニズムによって形作られた慣習的な典礼を使用し、神を指す際に性別を非差別化した言葉を使うことが多い。LGBTQシナゴーグは主に米国にあるが、ベイト・クラル・イスラエルはロンドンにもある。

初期のLGBTQシナゴーグは、LGBTQを肯定するメトロポリタン・コミュニティ教会の支援を受けて、同時に出現した。シナゴーグの成長は1980年代のエイズ危機に大きく影響され、一部の会衆では会員のほぼ半数が死亡した。シャアール・ザハブ会衆でのヨエル・カーン師の奉仕は、米国中のリベラル・ユダヤ教徒[ 3 ]のエイズに対する姿勢に影響を与えた。エイズによる死を悼むLGBTQシナゴーグは、癒しのための現代版ミ・シェベイラハを創始した。これは、それまでリベラル・ユダヤ教のほとんどの慣習では欠けていた祈りである。BCCとつながりのあるレズビアンのカップル、デビー・フリードマンとドロラ・セテル師[ 4 ]は、1987年によく知られたこの祈りの様式を初めて発表した。

1974年にBCCが改革派教会に加盟したことは、世界宗教の国内主流派宗派によって同性愛者の会衆が正式に認められた初めての事例であった。改革派教会はそれ以来、LGBTQを強く肯定するようになり、LGBTQのユダヤ人がLGBTQ向けではない空間でより快適に感じるようになったため、LGBTQのシナゴーグへの出席者数は減少している。21世紀には、少なくとも3つの改革派LGBTQシナゴーグが、より大きな改革派シナゴーグに合併した。同時に、LGBTQ以外の人々のLGBTQシナゴーグへの出席者数も増加しており、中には他の社会的弱者の居場所として位置づけているものもある。最大のLGBTQシナゴーグであるCBSTには、2024年時点で約1,000人の会員がいる。

歴史

起源と認識（1970～1982年）

1960年代のアメリカのユダヤ人社会では、 LGBTQの人々は周縁化されていました。 [ 5 ]伝統的なユダヤ教徒は、レビ記18章22節の「男と寝ることは女と寝ることと同じである」という非難に基づき、男性同士の性行為を罪とみなし、この周縁化を正当化するために利用しました。 [ 6 ] 1969年のストーンウォールの反乱は、現代の同性愛者の権利運動の誕生につながり、それに伴い、LGBTQのユダヤ人の間でシナゴーグにおける敵意に対する認識が高まりました。[ 5 ] 1968年に設立されたLGBTQを肯定するキリスト教宗派であるメトロポリタン・コミュニティ教会の普及は、[ 7 ] LGBTQのユダヤ人の間での組織化を促進しました。[ 8 ]これには、ユダヤ人組織（最初のものは1972年にイギリスのロンドンで設立されたユダヤ人ゲイ・レズビアン・グループ）と、アメリカのシナゴーグの両方が含まれていました。[ 9 ]

テキストには、「ゲイ・シナゴーグ / 金曜夜の礼拝とオネグ・シャバット / 2月9日午後8時 / 西28番街360番地 / (地下入口)」と書かれている。
ヴィレッジ・ヴォイス紙に掲載された、ベス・シムハト・トーラー会衆の初会合を告知する広告[ 10 ]

世界初のゲイ・レズビアンのシナゴーグ[ 1 ]は、1970年にニューヨーク市でハーバート・カッツ師によって設立されたハウス・オブ・ダビド・アンド・ジョナサンである。このシナゴーグはほとんど支援を受けられず、6週間後に閉鎖された。[ 11 ]メトロポリタン・コミュニティ・テンプルは、2年後に地元の MCC で集まるユダヤ人たちによってロサンゼルスに設立された。[ 12 ]彼らは後に、MCC のニュースレター「ニュー・ライフ」にちなんで、「新しい命の家」を意味するベス・ハイム・チャダシム(BCC) と名乗った。[ 13 ]ハウス・オブ・ダビド・アンド・ジョナサンの短命のため、BCC は最初のゲイ・レズビアンのシナゴーグと見なされることが多い。[ 14 ] [ 15 ]他にもMCCとのつながりから、1973年にニューヨーク市で設立されたコングレゲーション・ベス・シムハト・トーラー（CBST、綴りは後にベイトに変更された[ 16 ] ）や、1974年にマイアミで設立されたメトロポリタン・コミュニティ・シナゴーグ（翌年コングレゲーション・エッツ・ハイムに改名された[ 17 ]）など、初期のゲイ・レズビアン・シナゴーグがいくつかある。[ 18 ] CBSTは2年間で100人以上の会員を抱えるまでに成長し、[ 19 ]以前は聖使徒聖公会教会で集会を開いていたが、1975年に独自の場所を借りた。[ 20 ] BCCは1978年にピコ・ロバートソンに不動産を購入した。[ 21 ]

「我々はジレンマに陥っている。我々が属すべきはおそらく保守運動なのだが、彼らはいまだに同性愛の問題に取り組んでいるため、我々は改革派や再建派に助けを求めなければならない。」

CBSTのラビ選考委員会共同委員長アーサー・S・レナード氏の1991年の発言[ 22 ]

改革派のアメリカラビ中央会議（CCAR）からの反対意見を含む論争の後、 [ 23 ]アメリカ・ヘブライ人会衆連合（UAHC、現在は改革派ユダヤ教連合）は、1974年7月に執行委員会の理事会で61対22の投票によりBCCを加盟させた。[ 24 ] BCCの加盟は、ラビではなく信徒主導であったという点で、UAHC/URJの他のLGBTQ支持の決定とは異なっていた。[ 25 ]世界中のすべての宗教の中で、BCCのUAHCへの加盟は、国内の主流宗派によるゲイとレズビアンの会衆の初の正式な承認であった。[ 26 ]次の10年間で、エツ・ハイム、ベス・アハヴァ会衆（フィラデルフィア）、シカゴのオル・チャダシュ、サンフランシスコのシャアル・ザハブ会衆（CSZ）がUAHCに加わった。 [ 27 ]他の多くのゲイ・レズビアンのシナゴーグもUAHCに加わるか、提携し、アトランタのベト・ハベリム会衆は再建主義ユダヤ教に加わった。しかし、注目すべきは、CBSTがユダヤ教のどの流れからも独立することを選んだことである。[ 28 ]提携にかかわらず、ゲイ・レズビアンのシナゴーグには、改革派から正統派まで、ユダヤ教内で多様な背景を持つメンバーがおり、これらの伝統の融合から独自の典礼を作成することをよく選んだ。[ 29 ]いくつかのシナゴーグでは、これが時間の経過とともにより主流の典礼に移行した。[ 26 ]

ジェンダーをめぐる緊張は、この時代のゲイやレズビアンのシナゴーグの特徴的な側面だった。ユダヤ人のフェミニストとゲイやレズビアンのユダヤ人は重なり合っていた。[ 30 ]ジェンダー化された典礼言語に対するフェミニストの苦情により、BCCは1975年に最初のジェンダーレスな祈祷書を印刷したが、男性の会衆指導者による性差別的な認識が、少数の女性会衆との度重なる対立につながった。[ 31 ] CBSTでも同様に女性の役割をめぐる対立があり、一部の男性は祈祷書で唱えられたフェミニズムよりも伝統的な見解を好んだ（祈祷書はBCCの数年後にジェンダーレス化された）。[ 32 ] 1979年、CSZはラビを雇用した最初のゲイとレズビアンの会衆となった。アレン・B・ベネットは米国で最初の公然と同性愛者のラビであった。 [ 33 ] CSZの水平的なフェミニスト構造では、ラビを雇うという決定自体が物議を醸し、女性の辞任の波につながったが、その後何人かは戻ってきた。[ 34 ]

エイズ危機、ミ・シェベイラハ、そしてユダヤ教の癒し（1982–1992）

アメリカ合衆国のゲイとレズビアンのシナゴーグの軌跡は、1982年に始まったエイズ危機によって深く形作られました。この危機に対するシナゴーグの反応は、ユダヤの癒し運動の形成と、 1800年代に改革派の環境で使用されなくなった癒しのためのミ・シェベイラハの再導入に大きな役割を果たしました。 [ 35 ]

CSZは、ギャリー・ケーニグスバーグとラビ・ヨエル・カーンによって書かれた共同のミ・シェベイラハを使い始めました。これは「私たちの中のすべての病人、そしてエイズや関連する病気にかかったすべての人々」の治癒を祈るものです。[ 36 ] BCCでは、ラビ・ジャネット・マーダーが監修した1985年の祈祷書に、会衆全体に健康、成功、許しを祝福するミ・シェベイラハなど、治癒のための祈りがいくつか収録されていました。[ 37 ]デビー・フリードマンとラビ・ドロラ・セテルは、 BCC傘下のエイズ・プロジェクト・ロサンゼルスや多くのゲイやレズビアンのユダヤ人指導者とつながりのあるレズビアンのカップル[ 4 ]で、 1987年によく知られている「ミ・シェベイラハ」の編曲を初演しました。 [ 38 ]この祈りは現在、リベラル・ユダヤ教の[ 3 ]儀式の中心とみなされており、[ 39 ]ある民族誌的研究では、多くのユダヤ人がフリードマンとセテルのバージョンが書かれたのがいかに最近であるかを知らなかったほどです。[ 40 ]

ニューヨークのベイト・シムハト・トーラー会衆

CSZでは、エイズへの対応がコミュニティ内の男女間の亀裂の修復にもつながった。[ 41 ]エイズ危機への取り組みは、系列のサンフランシスコMCCと同様に、CSZのアイデンティティの大きな部分を占めるようになった。201人の会員のうち80人がエイズ関連で亡くなったことは、会衆の勢いを鈍らせる一因となった。[ 42 ]ロサンゼルスでは、BCCの会員30人がエイズで亡くなった。[ 43 ]ニューヨークでは、CBSTがゲイ男性の健康危機とACT UPの設立に参加したが、エイズにより活動的な男性会員のほぼ半数が亡くなった。[ 44 ]会員は、実家が葬儀に参列しない、または渋々参列した人のために、代理家族として奉仕するよう求められた。[ 45 ]

ゲイとレズビアンのシナゴーグは、死にゆくメンバーを慰める活動に加えて、パンデミックを認めるよう全国のユダヤ人組織に働きかけた。[ 46 ]サンフランシスコがアメリカのゲイ文化の中心地であったため、特にCSZは影響力があった。[ 47 ]カーンの1985年のヨムキプールの説教「エイズは私たちの地震」と、同じ日に近くの主に異性愛者の会衆であるエマヌエル会衆でロバート・キルシュナーが行った同様の説教は、LGBTQと進歩的なシナゴーグがUAHC、保守派ユダヤ教連合シナゴーグ、正統派連合によるより強力な対応を主張したため、エイズに対するリベラルなアメリカ系ユダヤ人の態度を形成する上で影響力があった。[ 48 ]

1988年、カーンはCSZのエイズ患者の治癒のためのミ・シェベイラハを取り入れた新しい治癒のための典礼を考案し、それを用いて治癒の儀式を執り行いました。 [ 49 ]その後、ナンシー・フラム師が儀式を引き継ぎ、それを改変しました。この改変版は、1990年代半ば以降、国立ユダヤ教治癒センターによって全国に配布され、ユダヤ教治癒運動の幕開けとなりました。 [ 50 ]

英国で初めてレズビアンであることを公表した二人のラビのうちの一人、シーラ・シュルマンは、英国で初めてゲイであることを公表したラビ、ライオネル・ブルーの支援を受け、1990年に同国初のLGBTQシナゴーグとしてベイト・クラル・イスラエルを設立した。同性愛者間の緊張関係から、当初は会衆は男性を招待していなかったが、ゲイとレズビアンのユダヤ人が反同性愛法である第28条に反対して団結したことで、コミュニティ内の雰囲気は温かくなっていった。 [ 51 ]

主流派の影響力と観客数の減少（1992年～現在）

1980年代、CSZは最も影響力のあるゲイとレズビアンのシナゴーグであり、カーンは国内で最も著名な改革派ラビの一人でした。[ 26 ]国の反対側では、誇り高き一般信徒主導のCBSTが、1989年までにほぼ1000人の信者を抱え、エイズ危機の圧力の下、初めてラビを求めました。[ 52 ] 1992年3月、彼らは再建主義者のシャロン・クラインバウムを雇い、[ 52 ]会衆内の過去のジェンダーに基づく緊張から大きく改善しました。[ 53 ] 2001年までに、CBSTは世界最大のゲイとレズビアンのシナゴーグとなり、[ 54 ]クラインバウムは、ニューヨークでの大きな地元的影響力を超えて、国際舞台へとCBSTを導きました。[ 28 ] 1998年のハダッサのイベントを皮切りに、全国の非LGBTQユダヤ人団体がCBSTとより多くの協力を始めました。[ 55 ]

1990年代から2000年代にかけて、リベラルなユダヤ人運動はLGBTQの権利を支持する多くの政策を制定した。[ 56 ]この正常化によって、LGBTQのユダヤ人がLGBTQのシナゴーグに通うことへの関心は低下し、LGBTQのシナゴーグにおける非LGBTQの信徒の割合は増加した。[ 57 ]オハイオ州クリーブランドハイツのChevrei Tikvaは、2005年にAnshe Chesed Fairmount Templeに合併した。 [ 58 ] シカゴのCongregation Or Chadashは2016年にTemple Sholomに合併した。 [ 59 ] 2017年、民族誌学者のSonia Crasnowは、ボストンのAm Tikvaの出席者数が減少しているのに対し、BCCの出席者は安定しているものの中年層に偏っていることを観察した。[ 60 ]シナゴーグはこれに対抗するために様々な戦略を講じてきました。アトランタのベイト・ハベリムなど一部のシナゴーグは、伝統的なユダヤ教の空間からしばしば疎外されてきたもう一つの人口統計として、有色人種のユダヤ人を引き付けようとしてきました。CSZは、潜在的な改宗者にとって人気のある選択肢としての地位を確立しています。[ 57 ] 2024年現在、最大のLGBTQ会衆はCBSTで、会員数は約1,000人、大祭には約4,000人が出席しています。[ 61 ]

典礼と実践

LGBTQシナゴーグは設立以来、新たな儀式や典礼を創り出してきた。 [ 62 ] CBSTの最初の祈祷書は、一人のメンバーによって編纂されたもので、同性愛の話題には触れられていなかった。その後継書である「心を尽くして」（1981年）は、ゲイとレズビアンの経験に基づいて書かれた。翻訳では、メンバーが耐えてきた苦難や苦難に言及し、いくつかの祈りに「ゲイ」という言葉を挿入するほどだった。[ 63 ]ある祈りでは、イザヤ書56章と58章を組み合わせ、「サリシム」を、より一般的な「宦官」ではなく「子供のいない者」と訳し、当時子供を持つことがほとんどなかったゲイやレズビアンを指していた。[ 64 ] BCCの初期の典礼は改革派の規範に沿ったもので、創設当初から改革連合祈祷書などを使用していましたが、メンバーは時間の経過とともにゲイをテーマにした祈りを加え、最初は微妙な言及でしたが[ 65 ]、後にはより明確になりました。[ 66 ] BCCとCBSTは文化交流を行い、より多くのゲイとレズビアンのシナゴーグが出現するにつれて、慣習と典礼がそれらの間で広まっていきました。[ 67 ] [ 68 ]

ジェンダーはLGBTQ典礼の重要な側面です。神や族長、女族長への言及を含む典礼の脱ジェンダー化は、 BCC、 [ 66 ] CBST、[ 69 ] CSZにおける初期の典礼発展の焦点でした。 [ 70 ]「With All Your Heart」はアミダーに女族長への言及を挿入しましたが、この挿入の実施はその後、会衆内で論争の的となりました。[ 71 ]ヘブライ語ではなく英語を使用することは、テキストの脱ジェンダー化に役立つ可能性があります。一部の典礼では、神を女性的な存在として概念化しています。[ 72 ]

LGBTQのシナゴーグは、リベラル・ユダヤ教において癒しの祈りを広める上で重要な役割を果たした。[ 73 ]ヨエル・カーンの癒しの典礼は、全国のユダヤ教の癒しサービスのモデルとなったが、CSZのシッドゥールの伝統的な祈りを採用した。[ 74 ] HIV/AIDSに有効な治療法がなかった時代に、CSZのミ・シェベイラハは、ユダヤ教の伝統では祈りが無駄になってはいけないとされているため、肉体的癒しだけでなく精神的な癒しも強調した。[ 75 ]フリードマンとセテルのバージョンも同様に、当時ほとんどの人が生き延びる可能性がなかった病気に直面して、精神的な癒しを強調した。[ 76 ] Refuah shleima （「完全な癒し」）は、肉体と精神の修復ではなく、再生と定義されていた。 [ 77 ]フリードマンが1970年代に始めたヘブライ語と英語の混合というトレンドを用いて、[ 68 ]二人は「祈りを唱え、聞く人々の力強さを表現する」ために、家長だけでなく家長も含めることを選んだ。[ 78 ]最初の「mi sheiberach avoteinu」（「我らの父祖を祝福し給う御方」）の後に、「makor habrachah l'imoteinu」（「我らの母への祝福の源」）を加えた。最初の二つの単語はレカ・ドディに由来する。makor （「源」）は文法的には男性名詞であるが、現代のフェミニスト典礼では出産を想起させるためにしばしば用いられる。フリードマンとセテルは、神の性別化を避けるために、2番目のヘブライ語の詩節で「 avoteinu」と「imoteinu 」を逆にした。 [ 68 ]

2020年、CCARは改革派の伝統に基づくLGBTQの典礼と儀式を集めた『ミシュカン・ガアヴァ：プライドが宿る場所』を出版した。 [ 79 ]

LGBTQシナゴーグのリスト

‡ 合併したシナゴーグを示します。# 閉鎖されたシナゴーグを示します。その他のシナゴーグは2025年1月時点で存続しています。

シナゴーグ（名前の翻訳）設立 位置 所属（ある場合） 注記
ダビデとヨナタンの家#1970年[ 9 ]ニューヨーク市、ニューヨーク 6週間後に折りたたまれた[ 11 ]
ベス・ハイム・ハダシム（「新しい命の家」）1972年[ 9 ]カリフォルニア州 ロサンゼルス改革[ 24 ]最初の7ヶ月間はメトロポリタン・コミュニティ・テンプルと呼ばれていた[ 80 ]
ベイト・シムハト・トーラー会衆（「トーラーの喜びの家」）1973年[ 15 ]ニューヨーク市、ニューヨーク州 Beitは元々Bethと綴られた[ 16 ]
エツ・ハイム会衆（「生命の木」）1974年[ 9 ]フロリダ州 マイアミ改革[ 27 ]最初の年はメトロポリタン・コミュニティ・シナゴーグと呼ばれた[ 17 ]
会衆またはハダシュ‡ （「新しい光」）1975年[ 9 ]イリノイ州 シカゴ改革[ 27 ]2016年にテンプル・ショロムに合併[ 59 ]
ベト・ミシュパチャ（「家族の家」）1975年[ 9 ]ワシントンD.C.1980年まではミシュポチェ大主教区寺院と呼ばれていた[ 81 ]
ベス・アハバ‡ （『愛の家』）1975年[ 9 ]ペンシルベニア州 フィラデルフィア改革[ 82 ]2015年にロデフ・シャローム会衆に合併[ 82 ]
アム・ティクヴァ会衆（「希望の国」）1976年[ 9 ]マサチューセッツ州 ブルックライン
シャアル・ザハブ会衆（「黄金の門」）1976年[ 9 ]カリフォルニア州 サンフランシスコ改革[ 27 ]
ティクヴァ・チャダシャー（『新たなる希望』）1980年[ 83 ]ワシントン州 シアトル
アハヴァト・シャローム# (「平和への愛」)1982年[ 84 ]カリフォルニア州 サンフランシスコシャアル・ザハブから分離し、1990年に解散[ 84 ]
チェヴレイ・ティクヴァ‡ （「希望の友」）1983年[ 58 ]オハイオ州 クリーブランドハイツ改革[ 85 ]2005年にアンシェ・ケセド・フェアマウント寺院に合併され[ 58 ] 、2024年にティフェレス・イスラエル寺院と合併してミシュカン・オール会衆となった[ 86 ]。
ベト・ハヴェリム会衆（「友人の家」）1985年[ 87 ]ジョージア州 アトランタ再建主義者[ 28 ]
ベト・ティクヴァ（「希望の家」）1989年[ 88 ]ペンシルベニア州 ピッツバーグ
ベス・エル・ビナー（「神を理解する家」）1989年[ 89 ]ダラス、テキサス州 改革[ 89 ]
ベイト・クラル・イスラエル（「全イスラエルの家」）1990年[ 90 ]ロンドン、イギリス リベラル[ 91 ]

他のシナゴーグと合併したLGBTQシナゴーグに加えて、LGBTQを肯定する宗派の多くの会衆は、独自のLGBTQチャヴロット、アウトリーチグループなどを設立しています。[ 92 ]

カリフォルニア州ウェストハリウッドにあるコル・アミ教会はLGBTQの人々によって設立され、[ 93 ]多くのLGBTQの会員を抱えており、LGBTQのシナゴーグと呼ばれることもあるが[ 94 ]、自らをそう呼んでいるわけではない。[ 95 ]

モシェ・ショケイド著『ニューヨークのゲイ・シナゴーグ』によると、インド生まれでベイト・シムハト・トーラー会衆の創設者であるジェイコブ・ガッベイはオーストラリアに移住し、ニューサウスウェールズ州ボンダイビーチにベス・シムチャという会衆を設立した。[ 96 ]ガッベイのその後の運命についてはほとんど知られていないが、[ 96 ] 2023年現在、シドニー地域のユダヤ人LGBTQ+団体であるデイヌーにはそのような会衆はリストされていない。[ 97 ]

参考文献

注記

  1. ^ a bこの記事で論じられているシナゴーグは現在ではLGBTQシナゴーグ（あるいはLGBTQの異形であるLGBTなど）として一般的に知られている。しかし、1970年代と1980年代には、バイセクシュアルやトランスジェンダーのユダヤ人についてはほとんど議論されておらず、「ゲイ・シナゴーグ」や「ゲイ・アンド・レズビアン・シナゴーグ」という用語が使われていた（Drinkwater 2019 、p. 191 n. 1）。Drinkwaterは、シャアル・ザハブ会衆と、それほどではないがベス・ハイム・チャダシム会衆の分析に基づき、バイセクシュアルの役割は1980年代半ばから1990年代にかけて、トランスジェンダーのユダヤ人の役割は1990年代後半から2000年代初頭にかけて増加したことを発見している。この頃、ゲイやレズビアンのシナゴーグは「LGBTシナゴーグ」などの名称に移行した（Drinkwater 2020a、pp. 436–440）。
  2. ^ここではシナゴーグという言葉は広い意味で使われており、会衆、寺院、礼拝共同体、チャヴロット、またはミニヤニームなどと呼ぶ人もいます。
  3. ^ a bシルバーマン（2016）、170、173ページの定義によると、リベラル・ユダヤ教宗派とは正統派ではない宗派を指す。アメリカ合衆国における主要な宗派は、改革派ユダヤ教、保守派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、そしてユダヤ教刷新派である。
  4. ^ a bドリンクウォーター 2020c .
    • 「デビー・フリードマンとラビ・ドロラ・セテルは、ユダヤ教の改革運動に深く関わっていた2人のフェミニスト革新者（そしてその後恋人同士になった）です」（606ページ）。
    • 「デビー・フリードマンはレズビアン・フェミニストのサークルで活動し、レズビアンとしてその女性たちの間でよく知られていたが、一般的には自分の性的指向を秘密にしていた」（618～619ページ）。
    • デビー・フリードマンがどの程度「カミングアウト」していたか、あるいは「クローゼットにいた」かについては、依然として議論が続いている。2011年に彼女が亡くなった後、彼女をレズビアンであると公言した一部の評論家は、フリードマンが生前、性的指向を秘密にしていたと見られていたことを踏まえ、死後に彼女を「アウティング」したとして批判された。しかし、親しい友人を含む他の人々は、彼女は実際にはクローゼットにいたわけではなく、単に私生活について慎重だっただけだと主張した。（619ページ、注52）Tracy 2011とKlein 2011を引用。
  5. ^ a bクーパー 1989、83–84頁。
  6. ^ Wilkens 2020、7、58–69 ページ。ショーケイド、1995 年、17 ～ 18 ページ。
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  11. ^ a b Drinkwater 2019、p. 191注5。Rosenfeld 2021、Dolkart 2018を引用。
  12. ^ドリンクウォーター 2020a、180～185頁。
  13. ^ Wilkens 2020、41ページ。LA Conservancy nd Drinkwater 2020a 、191～192ページによると、会衆は古い名前を単にヘブライ語化することを検討したが、流暢なヘブライ語を話す人がいなかったため、特定の名前は提案されなかった。
  14. ^ Drinkwater 2019、p. 178、p. 191注5。BCCを第一として扱っている他の情報源としては、 Cooper 1989、pp. 84–85、 Wilkens 2020、p. 10、 LA Conservancy ndなどがある。
  15. ^ a b Crasnow 2017、p. 1注1は、「いくつかの報告によれば」Beit Simchat Torahは1972年にBCCと「実質的に同時に始まった」と主張している。しかし、CBST ndとShokeid 1995、p. 32はどちらも、その設立は1973年2月9日に掲載されたクラシファイド広告に遡るとしている。
  16. ^ a bダンラップ 2011 .
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  25. ^ウィルケンズ 2020、85頁。
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  28. ^ a b cドリンクウォーター 2020a、p.18。
  29. ^ Drinkwater 2019、p. 182。CSZの文脈では、Drinkwaterはこのブレンドを「reformadox」と呼んでいます（p. 190）。
  30. ^ドリンクウォーター 2020c、607ページ注13。
  31. ^ドリンクウォーター 2020a、pp. 242–245.ウィルケンズ 2020、pp. 49–53.
  32. ^ Shokeid 1995、73ページ、101～109ページ、173～175ページ。Shokeidは、性別非化の時期について一貫性がない。73ページでは、ある会衆がシッドゥールが1979年9月時点で「最近…性別非化」されたと述べている。一方、101～109ページでは、Shokeidは新しいシッドゥール「With All Your Heart」について、その英文が「徹底的に性別非化」（108ページ）され、1981年5月に導入されたと述べている。
  33. ^クーパー1989、89頁；ドリンクウォーター2019、178、181頁。
  34. ^ドリンクウォーター 2019、181–182頁。
  35. ^ドリンクウォーター 2020c、606–607頁。
    「癒しの祈り」や「癒しの儀式」という概念は、信仰による癒しと混同すべきではありません。リベラルなユダヤ教の伝統における癒しの祈りは、精神的な癒し、そしてメシア的な意味では、コミュニティ全体の癒し を重視しています。
    • ドリンクウォーター 2020c、pp. 609–610, 617, 626–627:
      • カーンは、エイズがまだ死刑宣告に近い病気であった当時、伝統的なミ・シェベイラハの治癒の祝福の言葉は、テフィラト・シャヴ（「偽りの」「無駄な」「無益な」祈り）であると感じていた。…そこで[CSZ]は、ヘブライ語と英語の両方で、霊的な治癒を共同体にとってのメシア的な希望​​として捉えるよう、言語を広げた。…「完全な治癒の時」とは、現在病気や悲しみに直面している人々だけでなく、共同体全体にとっての将来の救済の瞬間として想像され、特定の身体の治癒ではなく、普遍的な治癒を思い描いたのである。（617ページ）
      • 「現代の儀式のほとんどと過去の民俗伝統との重要な違いは、参加者が儀式や祈りを通して、身体の状態の直接的な改善や病気の治癒を求めたり期待したりすることはほとんどないということである。」（626ページ）
    • シルバーマン 2016、174ページ：「ユダヤ教の指導者たちは、ペンテコステ派キリスト教の伝統における『信仰治療師』と自分たちを区別することに熱心であり、身体を癒すと主張していないことを強調している。」
  36. ^ドリンクウォーター 2020c、613–616頁。
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  40. ^シルバーマン 2016、180～181ページ。「私がインタビューした人々は、しばしばこの祈りの現代版しか知らなかったが、それでも彼らの反応の中心には歴史的な響きがあった。病気の成人した息子のためにミ・シェベラハを唱えたサラは私にこう言った。『何千年もの間、人々がまさにこの言葉を唱えてきたことを知ると、とても力強い気持ちになる』。彼女が言及していたバージョンがわずか20年前のバージョンであることを指摘すると、彼女は困惑した」（181ページ）。
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出典

アカデミック

定期刊行物

シナゴーグ

他の

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