シャハーダ

シャハーダ(アラビア語 الشَّهَادَةُ -šahādatu ;アラビア語発音:[aʃʃahaːdatʊ]、「証言」)[注 1 ]は、シャハーダとも表記され、イスラムの誓い信条であり、イスラムの五行の一つでアザーンの一部である。そこには、「私は以外に神はなく、ムハンマドは神の使徒であることを証言する」と書かれている。シャハーダは神の唯一性(タウヒード)への信仰と、ムハンマドを神の使徒として受け入れることを宣言する。シーア派ムスリムの中には、アリーウィラヤットにも信仰表明を含める者もいるが[ 1 ]、彼らはそれをイスラム教への改宗の必須部分とは考えていない。[ 2 ]ほとんどの伝統的な学派によれば、シャハーダを一回誠実に唱えるだけで、イスラム教徒になることができるとされている。[ 3 ]

証言

宣言には次のように記されている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ

翻訳:

直訳すると以外に神はいない

مُحَمَّدٌ رَسُولُ ٱللَّٰهِ

翻訳:

直訳するとムハンマドは神の使徒である

上記の 2 つの文は、通常、 ašhadu ʾan (直訳すると私は証言します )という語句で始まり、完全な形は次のようになります。

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَه إِلَّا اللَّه، وَأَشْهَدُ أَنْ مُحَمَّدًا َسُولُ اللَّه

翻訳:

直訳すると私は神以外に神はいないことを証言します。そして私はムハンマドが神の使徒であることを証言します。オーディオ

翻訳と意義

シャハーダは英語で「神以外に神はいない。ムハンマドは神の使徒である」と訳されています。[ 8 ]英語では、単語の頭文字を大文字にすることは、それが固有名詞、つまり固有の存在の名称であることを示します。頭文字が小文字の名詞は「普通名詞」であり、これは特定の存在に固有のものではなく、集合の複数の要素に適用できる名称です。 [ 9 ]したがって、翻訳の綴りは元のアラビア語の意味を再現しており、godは普通名詞であり、godは固有の固有名詞です。[ 10 ]

名詞シャハーダشَهَادَة)は、動詞シャヒダ[ʃa.hi.da] شَهِدَ )から派生た語源で、「観察する、目撃する、証言する」という意味があり、日常的にも法律的にも「証言」と訳される。[ 11 ] [注 2 ]イスラム教の信条は、二重の形でシャハーダターンشَهَادَتَان 、文字通り「二つの証言」)とも呼ばれる。アル・シャヒド ٱلْشَّهِيد 「証人」)という表現は、コーランにおいて「神の称号」の一つとして用いられている。[ 15 ]

スンニ派イスラム教では、シャハーダは「ラー・イラーハ・イラー・ラー」(神以外に神はいない)と「ムハンマドゥン・ラスール・ラー」(ムハンマドは神の使徒である)の2つの部分から成り、 [ 16 ]これらは第一シャハーダ、第二シャハーダと呼ばれることもあります。[ 17 ]シャハーダの最初の文はタフリーとも呼ばれます。[ 18 ]

シーア派イスラム教では、シャハーダにはオプションの第 3 部もあり、シーア派初代イマームとスンニ派イスラム教の第 4 代ラシドゥン・カリフであるアリに関するフレーズ: وَعَلِيٌّ وَلِيُّ ٱللَّٰهِ ( wa ʿaliyyun waliyyu llāh [wa.ʕa.lijːun wa.lijːu‿ɫ.ɫaː.h] )、「アリは神のワリです」と訳されます。[ 1 ]

コーランでは、シャハーダの冒頭部分は「lā ʾilāha ʾillā llāh」という形を2回(37:35、47 : 19)取り、「ʾallāhu lā ʾilāha ʾillā huwa」(神よ、かれ以外に神はなし)という形の方がはるかに多く用いられている。[ 19 ]多くの箇所で「lā ʾilāha ʾillā huwa」(かれ以外に神はなし)という短縮形で現れている。 [ 20 ]コーランでは、このような形で約30回出現する。第2部に付随することはなく、シーア派ムスリムにとって特に重要なアリーについての言及もコーランには見られない。[ 21 ]

イスラム教の一神教的性質はシャハーダの最初の文に反映されており、神の唯一性と神こそが真に崇拝に値する唯一の存在であると信じることを宣言している。[ 17 ]シャハーダの2番目の文は、神が人類に導きを与えてきた手段を示している。[ 22 ]この節は、イスラム教徒に対し、ムハンマドの予言だけでなく、彼に先立つ長い一連の預言者たちも受け入れることを思い出させる。[ 22 ]最初の部分は宇宙的真実と見なされているが、2番目の部分はイスラム教に特有のものであり、古いアブラハムの宗教の信者はムハンマドを自分たちの預言者の一人とは見なしていないと理解されている。[ 22 ]

シャハーダ儀式と礼拝の両方を表明するものです。有名なハディースにおいて、ムハンマドはイスラームを、神以外に神は存在せず、ムハンマドは神の使徒であることを証しすること、施し(ザカート)を与えること、礼拝を行うこと、ラマダン月に断食を行うこと、そしてカアバ神殿への巡礼を行うことと定義しています。イスラームの五行は、この信仰宣言に内在しています。[ 17 ] [ 23 ]

朗読

シャハーダの朗誦は、ムスリムにとって最も一般的な信仰告白である。スンニ派[ 15 ] 、シーア派十二イマーム派イスマーイール派[ 24 ]は、シャハーダをイスラームの五行の一つとみなしている。父親が新生児の耳元でささやき、[ 15 ]、死にゆく人の耳元でささやく[ 25 ]。 1日の5回の礼拝には、それぞれシャハーダの朗誦が含まれている。[ 22 ]シャハーダの朗誦は、イスラームへの改宗における唯一の正式な手順でもある。[ 15 ]この行事には多くの参列者が集まり、改宗者を新たな信仰に迎える祝賀会が行われることもある[ 17 ]イスラム教の教義において意図(アラビア語: نِيَّةniyyah )の概念が果たす中心的な重要性に従って、シャハーダの朗唱はその重要性を理解し、心からの誠実さを反映したものでなければなりません。[ 26 ] [ 27 ]意図は、信仰行為と世俗的な行為を区別するものであり、シャハーダを単に読むこととそれを儀式的な活動として唱えることとを区別するものです。[ 26 ] [ 27 ]

起源

シャハーダの2つの文は両方ともコーランに存在しますが(たとえば、37:3548:29)、シャハーダの定型文のように並んで見つかることはありませんが、[ 16 ]ハディースに存在します。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]両方のフレーズのバージョンが7世紀後半に硬貨や記念碑的な建築物に現れ始めました。これは、それまでは公式に信仰の儀式の表明として確立されていなかったことを示しています。[ 16 ]エルサレムの岩のドーム(692年建立)の碑文には、「神以外に神はなく、神にパートナーはいない。ムハンマドは神の使徒である」と記されています。[ 16 ]ウマイヤ朝第5代カリフ、アブドゥルマリク・イブン・マルワンの治世後に鋳造された硬貨には、「ムハンマドは神のしもべであり、神の使徒である」という別の文字が刻まれている。[ 16 ] 690年代の物的証拠は、後世に統一されたものとは対照的に、地域によってシャハーダの異なるバージョンが存在していたことを証明している。[ 32 ]シャハーダがイスラム教徒の間で初めて一般的に使用されるようになった時期は明らかではないが、それが表現する感情は、初期の時代からコーランとイスラム教の教義の一部であったことは明らかである。[ 16 ]

スーフィズムでは

シャハーダは伝統的にスーフィーの儀式であるズィクル(アラビア語:ذِکْر、「想起」)で唱えられてきました。これは他の多くの宗教的伝統に見られるマントラに似た儀式です。[ 33 ]儀式の間、シャハーダは何千回も繰り返されることがあり、時には最初のフレーズの「アッラー」(「神」)という言葉が「フワー」(「彼」)に置き換えられた短縮形で繰り返されます。[ 33 ]シャハーダの詠唱は、時には歌のリズミカルな背景を提供します。[ 34 ]

アラウィ主義では

イスラム教の民族宗教的宗派であるアラウィー派は十二イマーム派の「最初のイマーム」であるアリー・イブン・アビー・ターリブを神の顕現として信仰しているため、他のイスラム教グループのようにシャハーダ(祈り)を唱えません。 [ 35 ]その代わりに、彼らは自らの信仰に基づき、「アリ以外に神はいない」とシャハーダを唱えます。[ 36 ] このことと、アリを神の顕現として信仰していることから、彼らは偶像崇拝とみなされ、イスラム教徒とはみなされませんでした。しかし、ファブリス・バランシュによると、1932年にパレスチナ大ムフティーアミン・アル=フセイニーが、フランス領シリアにおける「フランス植民地主義の基盤を揺るがすファトワ(宗教的戒律)を発布」し、アラウィー派に「独立したシリアにおいて平等な待遇」を与えることで、この状況は一変しました。[ 37 ]

建築と芸術において

シャハーダは、エルサレムカイロイスタンブールなど、世界中のイスラム建築の建築要素として現れています。[ 16 ] [ 38 ] [ 39 ]

中世後期からルネサンス期にかけてのヨーロッパ美術は、一般的に中東のモチーフ、特にアラビア文字に強い関心を示しており、その内容に関わらず絵画、建築、本の挿絵にアラビア文字が用いられていることからもそれがわかる。[ 40 ] [ 41 ]

旗に使用する

オスマントルコの国旗を掲げたオスマントルコの連隊旗

シャハーダは一部のイスラムの旗に見られる。例えば、ワッハーブ派は18世紀から旗にシャハーダを使用している。[ 42 ]オスマン帝国軍は、旗にコーランの詩とシャハーダをよく使用していた。この伝統は第一次世界大戦中も続いた。 1914年にオスマントルコが中央同盟国側で参戦したとき、協商国に対してジハードを宣言した。現代のオスマントルコ軍は、標準的な連隊旗の片面にオスマン帝国の国章、もう片面にシャハーダを使用した。オスマン帝国の連隊旗は、赤地に金色の文字と国章で構成されていた。1922年にオスマン帝国が崩壊した後も、この慣習は現代トルコでしばらく続いた。[ 43 ]

1902年、サウード家の指導者であり、後にサウジアラビアを建国するイブン・サウードがこの旗に剣を加えた。[ 42 ]サウジアラビアの現在の国旗は1973年に導入された。[ 44 ]ソマリランドの国旗は緑、白、赤の横縞で、緑の帯の上に白でシャハーダが刻まれている。[ 45 ]

タリバン政権下のアフガニスタンの国旗は白地に黒でシャハーダが刻まれている。2000年代以降、イスラム過激派が用いる様々なジハード主義の黒旗は、しばしばこの例に倣っている。緑の背景にシャハーダが書かれた旗は、2000年頃からハマス支持者によって用いられている。 2004年のアフガニスタン憲法草案では、赤地の中央に白字でシャハーダを記した旗が提案された。2006年、イラク・イスラム国は黒地に白字でシャハーダを記した旗をデザインした。使用されたフォントは、ムハンマドの名代のために書かれたオリジナルの手紙の印章に使われていたフォントに似ているとされている。[ 46 ]

シャハーダを刻んだ軍旗

シャハーダを刻んだ国旗

アッバース朝(774年)のディナールからコピーされた、マーシア王オファのマンカス金ディナール。アラビア語の「ムハンマドは神の使徒である」という文字が刻まれている。
カイロのイブン・トゥールーン・モスクにあるファーティマ朝のカリフ、アル・ムスタンシル・ビラーのキブラ。「アリーヤン・ワリーユッラー」(「アリは神の代理人である」)という フレーズで終わるシーア派のシャハーダが描かれている。
クーフィー体で書かれたシャハーダの最初のフレーズ(1309年)、イラン、カシャーン
イラン、ニシャプールのアッタール廟に刻まれたシーア派のシャハーダ。最初のフレーズは白、残りは青で書かれている。
パキスタン、ラホールのワジール・ハーン・モスクのタイルパネル。パネルの上部には シャハーダが刻まれている。
右下には マムルーク朝のトゥグラのスタイルで書かれたシャハーダ、左下には鏡像で書かれたシャハーダ
正方形のクーフィー体で書かれたシャハーダは、ドームミナレットを頂部に持つ建物として描かれ、左側にその鏡像がある。
ファーティマ朝カイロのバブ・アル=フトゥーフ/バブ・アル=ナスルにあるシーア派のシャハーダ。末尾に「 アリー・ワリー・アッラー(アリは神の代理人である)」というフレーズがある。

参照

注記

  1. ^ aš-šahādatāni ( الشَّهَادَتَانِ、「2 つの証言」);また、 kalimatu š-šahādati ( كَلِمَةُ ٱلشَّهَادَةِ、「証言の言葉」)
  2. ^コーランでは主に「証人」の意味で使われる関連名詞シャヒード [ʃaˈhiːd] شَهِيد )は、ギリシャ語のマルティウス μάρτυς)と並行して発展し、「証人」と「殉教者」の両方の意味を持つことがある。 [ 12 ] [ 13 ]同様に、シャハーダも「殉教」を意味することがあるが、現代アラビア語では「殉教」のより一般的な言葉は、同じ語根の別の派生語であるイスティシュハード ٱسْتِشْهَاد)である。 [ 14 ]

参考文献

引用

  1. ^ a bウィリアム・アーヴァイン『後期ムガル帝国』130ページ
  2. ^ 「イスラム教徒になる際、カリマに『アリーユン・ワリウッラー』を含めることは必須か?」 al-islam.org 2024年5月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年5月30日閲覧
  3. ^ 『イスラム世界の図解辞典』マーシャル・キャベンディッシュ、2011年、ISBN 978-0-7614-7929-1
  4. ^マリース・ルスヴェン (2004 年 1 月)。イスラムの歴史アトラス。ハーバード大学出版局。 p. 14.ISBN 978-0-674-01385-8. 2015年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年8月12日閲覧。
  5. ^リチャード・C・マルティン著『イスラムとイスラム世界百科事典』グラナイトヒル出版社、723ページ。ISBN 978-0-02-865603-8
  6. ^フレデリック・マシューソン・デニー(2006年)『イスラム入門』ピアソン・プレンティス・ホール、409頁。ISBN 978-0-13-183563-4. 2018年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月11日閲覧。
  7. ^モハメッド・ヌール 1985年)「ジハード教義:序論」法と宗教ジャーナル3 2):381-397。doi 10.2307 / 1051182。JSTOR 1051182。S2CID 159793899  
  8. ^リッピン、アンドリュー(2005年)『イスラム教徒:その宗教的信念と実践』ラウトレッジ、259ページ、ISBN 978-0-415-34882-9
  9. ^カミングス、ルイーズ (2018). 『Working with English Grammar』 ケンブリッジ大学出版局. pp.  74– 75. ISBN 978-1-108-41577-4
  10. ^ルイス、フランクリン・D. (2022). 「ペルシアのイスラム詩のスピリチュアリティ」ローレンス、ブルース・B.、コーネル、ヴィンセント・J. (編). 『ワイリー・ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・イスラミック・スピリチュアリティ』ワイリー社、397頁。ISBN 978-0-470-67420-8
  11. ^ Wehr, Hans; J. Milton Cowan (1976). A Dictionary of Modern Written Arabic (PDF) . pp.  488– 489. 2015年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2015年11月26日閲覧
  12. ^デイヴィッド・クック『殉教(シャハーダ)』オックスフォード書誌 ISBN 9780195390155
  13. ^『イスラム百科事典』第9巻、Klijkebrille、1997年、201ページ。
  14. ^ジョン・ワータベット、ハーヴェイ・ポーター(2003年9月1日)『英語-アラビア語・アラビア語-英語辞書』アジア教育サービス、238頁。ISBN 978-81-206-1768-1. 2016年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月26日閲覧。
  15. ^ a b c dコーネル 2007年、8ページ。
  16. ^ a b c d e f gリンゼイ 2005、p.140–141。
  17. ^ a b c dコーネル 2007年、9ページ。
  18. ^マイケル・アンソニー・セルズ(1999年)『クルアーンへのアプローチ:初期の啓示』ホワイトクラウド・プレス、151ページ。ISBN 978-1-883991-26-5
  19. ^ Nasr et al (2015). The Study Quran . HarperOne. p. 110. (脚注255)
  20. ^ Nasr et al (2015). The Study Quran . HarperOne. p. 1356. (脚注22)
  21. ^ Edip Yuksel他 (2007).『コーラン:改革派訳』 . Brainbrow Press. 脚注3:18.
  22. ^ a b c dコーネル 2007年、10ページ。
  23. ^リンゼイ2005、149ページ。
  24. ^ 「まっすぐな道を模索する:新イスラム教徒の考察」2007年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ2007年7月9日閲覧。
  25. ^アジム・ナンジ (2008)。イスラムのペンギン辞典。ペンギンイギリス。 p. 101.ISBN 978-0-14-192086-3. 2016年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  26. ^ a bアンドリュー・リッピン(2005年)『イスラム教徒:その宗教的信念と実践』心理学出版、pp.  104– 105. ISBN 978-0-415-34888-1. 2016年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  27. ^ a bイグナツ・ゴールドツィハー(1981年)『イスラム神学と法入門』プリンストン大学出版局、pp.  18– 19. ISBN 978-0-691-10099-9. 2016年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  28. ^サヒーフ・アル=ブハーリー 8
  29. ^サヒーフ・ムスリム 8a
  30. ^ジャミ・アッ=ティルミズィー 2609
  31. ^サヒーフ・ムスリム 16c
  32. ^ Jere L. Bacharach; Sherif Anwar (2012年11月1日). 「シャハーダの初期版:ヒジュラ暦71年のアスワンの墓石、岩のドーム、そして現代の貨幣」 . Der Islam . 89 ( 1–2 ): 60–69 . doi : 10.1515/islam-2012-0003 . ISSN 1613-0928 . 2024年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年3月18日閲覧 
  33. ^ a bイアン・リチャード・ネットン (2013 年 12 月 19 日)。イスラム教百科事典。ラウトレッジ。 p. 143.ISBN 978-1-135-17960-1. 2016年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  34. ^ジョナサン・ホルト・シャノン(2006年)『ジャスミンの樹々の中で:現代シリアにおける音楽と近代性』ウェズリアン大学出版局、  110~ 111頁。ISBN 978-0-8195-6798-7. 2016年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  35. ^ニサン、モルデカイ(2002年)「6:アラウィー派:権力と未知へ」中東の少数民族(第2版)マクファーランド・アンド・カンパニー社、116頁。ISBN 978-0-7864-1375-1アラウィー派の宗教的信仰、すなわちヌサイリ派の信仰体系は、多様な神学と哲学の影響を反映した思想を持つ教義に根ざしている。…ギリシャ神話やグノーシス主義の神性概念は、人間の受肉をその神学の重要な要素として取り入れている。
  36. ^マデレーン・ペルナー・コスマン、リンダ・ゲイル・ジョーンズ (2009). 「ヌサイリヤ・アラウィス」中世世界における生活ハンドブック、全3巻セットインフォベース・パブリッシング p. 407. ISBN 978-1-4381-0907-7
  37. ^バランシュ、ファブリス(2024年12月31日)「シリアでアラウィー派が脅威にさらされているのか?」ワシントン近東政策研究所2025年1月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年1月7日閲覧
  38. ^ドリス・ベーレンス=アブセイフ(1989年)『カイロのイスラム建築:入門』ブリル社、54頁、ISBN 978-90-04-09626-4. 2016年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  39. ^オレグ・グラバー編 (1985). 『イスラム美術と建築年鑑』 ブリル社 p. 110. ISBN 978-90-04-07611-2. 2016年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  40. ^エヴァ・バー(2013年)『ルネサンスとオスマン帝国の世界』アッシュゲート出版、  41~ 43頁。ISBN 978-1-4724-0991-1. 2016年4月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月27日閲覧。
  41. ^アンナ・コンタディーニ、クレア・ノートン (1989)。キリスト教のイメージを持つアイユーブ朝の金属細工。ブリル。 p. 47.ISBN 978-90-04-08962-4
  42. ^ a b Firefly Books (2003). Firefly Guide to Flags of the World . Firefly Books. ISBN 978-1-55297-813-9. 2018年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年3月19日閲覧。
  43. ^ “1918年、ダマスカス近郊で捕獲された第46トルコ歩兵連隊の連隊旗”オーストラリア戦争記念館。2024年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年12月12日閲覧旗の反対側も金で刺繍されており、アラビア文字で書かれたコーランからの2つの文章が描かれている。これらは「神以外に神はいない」と「神の使徒ムハンマド」と訳されている。この旗は元々、ニッケルメッキの三日月と真鍮の星が飾られた棒に取り付けられていたとされる。棒には、金地金と深紅の絹の紐と房も2本取り付けられていたとされる。スルタンのトーグラが描かれた旗の側面は、過度の光照射により損傷している。
  44. ^ 「サウジアラビアの国旗と説明」ワールドアトラス。2015年6月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月22日閲覧
  45. ^ジェームズ・B・ミナハン(2002年5月30日)『無国籍国家百科事典:世界の民族・国民集団(AZ)』グリーンウッド出版、806ページ。ISBN 978-0-313-07696-1
  46. ^ McCants, William (2015年9月22日). 「ISISはいかにして旗を手に入れたのか」 . The Atlantic . 2015年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年11月23日閲覧

出典