ラリット・カラ・アカデミーの紋章 | |
ラリット・カラ・ギャラリー、ラビンドラ・バワン | |
| 略語 | LKA |
|---|---|
| 形成 | 1954年8月5日[ 1 ] (1954年8月5日) |
| 本部 | ラビンドラ・バワン、デリー |
| 位置 |
|
サービス提供地域 | インド |
公用語 | 英語 |
親組織 | インド政府文化省 |
| Webサイト | ラリトカラ |

ラリット・カラ・アカデミー(LKA)は、インドの国立美術アカデミーです。インド政府によって1954年にニューデリーに設立された自治機関であり、国内外における インド美術の普及・促進を目的としています。
LKAは奨学金とフェロープログラムを提供し、インド国内外で展覧会を主催・後援しています。また、バイリンガルジャーナルを発行しています。インド文化省の資金援助を受けています。本部はニューデリー、フェロズシャー・ロード、ラビンドラ・バワンにあります。

1947年の独立後、インドの民族運動指導者たちは、文化が交流の手段として価値を持ち、インドのアイデンティティを自ら形作るだけでなく、他の芸術形態が国家統一の理念を促進するような交流の場を創出する上で重要であることを認識した。国家の文化的再編は、国家の制度的インフラを通じて行われるべきであると考えられた。国家の支援は芸術そのもののためではなく、芸術家たちに向けられた。芸術家たちは、提供された物理的環境とインフラ設備を活用して、自らの芸術活動を続けることができたのだ。市場の状況に応じて支援プログラムを変更できる民間機関とは異なり、ラリット・カラ・アカデミーは、スタジオ、実験、発展、「フォーク」、そして「トライバル」など、あらゆる形態の芸術を支援しようとした。
インドの国民的遺産を構築する際には、古代、中世、そして近代の系譜が考慮されるべきでした。反植民地主義独立運動の余波を受けて、近代美術の発展は、近代性と先住民族の伝統を結びつける根底にある潮流から引き出されました。美術史家のパルタ・ミッター[ 2 ]は、インドにおける近代美術は「植民地覇権と国民的自己イメージ」の間の一連の相互作用と摩擦を通じて発展したと主張しています。西洋の「他者」との植民地時代の出会いから生まれた美術には、植民地時代のイデオロギーと植民地時代の美術制度の枠内でしか選択肢がありませんでした。
アヌバ・メータは、ガンジー運動は政治的なものであり、社会的なものではなかったと指摘している。芸術家が直接関わった時期はわずかしかなかった。最も重要なのは、ナンダラル・ボースが関わった時期であった。1920年以降、インド国民会議の会期と時折絵画展が開かれた。1936年、ナンダラル・ボースはガンジーの呼びかけに応じ、インド国民会議のラクナウ会期中にインド美術展を開催した。この時から、インド美術の継続的な歴史を展示するプロジェクトが重要になった。[ 3 ] 1937年、マハラシュトラ州ファイズプルの国民会議の町全体が、著名な近代芸術家たちによってイデオロギー的声明として設計された。1938年までには、ハリプラのインド国民会議のパビリオンは、ナンダラル・ボース率いるシャンティニケタンの芸術家たちによって装飾された。民俗芸術から様式的なインスピレーションを得て、田舎の生活や一般の人々を題材とした。これはインド近代美術史において重要な瞬間であった。なぜなら、インドは民俗との親和性を満喫し、西洋のアカデミズムよりも豊かな視覚的語彙を持つ想像力と技術の幅を強調したように思われたからである。この芸術は鑑識眼のある者と一般大衆の両方に訴えかけるように作られている。これは植民地時代の美術体制に断固として対抗する、民族主義的な代替案となった。西洋の美術様式に対するインド人芸術家の多様な反応は触媒として機能し、近代インド美術のインド特有の特徴とは何かを探求する基盤を作り出した。このインド的特徴という大義は、1954年の設立時にラリット・カラ・アカデミーによって取り上げられた。[ 3 ]
ナンダラール・ボース、ジャミニ・ロイ、アバニンドラナート・タゴールといった芸術家は、1920年以降のガンジー主義段階の民族運動に関わることで時間をかけて教え込んだ多くの民間表現を主題に取り入れていたため、「本物」と見なされるようになった。これらの表現はインド近代主義の規範に取り入れられ、美化され、近代化された。公式の文化的言説の選択的な焦点は、インドの近代美術を定義する主要な要因となった。1950年、大統領はナンダラール・ボースにインド憲法の手書き原稿用の絵画セットの完成を依頼した。彼は後に様々な国の賞を受賞し、彼の作品は「国民的芸術家」のものとして称賛された。ラリット・カラ・アカデミーは、近代美術の金字塔として、彼の絵画を特別ポートフォリオ(1982~83年)として創立100周年記念出版物すべてで販売した。
インド現代美術におけるこの国家主義の考えに従い、教育大臣マウラナ・アザドは、州がインドの文化的復興を推進し、全国に影響力と広がりを持つ芸術を後援できるように、ラリット・カラ・アカデミーを設立しました。
1940年代までに、カルカッタ、ボンベイ、デリー、マドラスには組織化された芸術家グループが出現しました。デリーには、国内の視覚芸術の振興に取り組む著名な団体がいくつかありました。中でも重要なものとしては、サラダ・ウキル美術学校、全インド美術工芸協会、そしてデリー・シルピ・チャクラが挙げられます。また、1942年には文部大臣がデリー工科大学に美術学部を設立しました。
2015年4月、インド政府は、ラリット・カラ・アカデミーの運営における行政上および財務上の不正行為に関する苦情を理由に、同アカデミーの経営権を引き継ぎました。[ 4 ]
国立美術アカデミーであるラリット・カラ・アカデミーは、国立機関としての明確な目的を念頭に構想され、1954年8月5日に設立されました。ネルー首相は、LKAの活動範囲、会員構成、運営において民主的な構想を描いていましたが、アザド首相の構想は、やや排他主義的な基準を持つフランス・アカデミーの路線に基づいていました。こうした矛盾は枚挙にいとまがありません。1954年のLKA憲法上の目的の一つは、現存する地元の職人、画家、彫刻家による芸術形態の保存と普及でしたが、1954年の憲法で定義されている「創造芸術」は、絵画、彫刻、グラフィックのみに限られています。 1978年、トリエンナーレの参加規則には、「フォーク」「トライバル」「伝統」などと常に呼ばれる芸術形態は「現代」の範囲外であるため、参加が認められないと明記されました。組織はインド全土レベルで組織化することを目指していましたが、州立ラリット・カラ・アカデミー、地域センター、そしてゾーン文化センター間の連携を表明する公式文書は一つも存在しません。[ 3 ]組織を率いる役員の方針と専門的資格は、LKAのプログラムの設計、立法、実施のあり方に常に影響を与えてきました。LKAの責務の当初の主眼は、創設者の概念的枠組みに由来しています。アザドはLKAの役割を「美術の実践を通して感性を鍛える場を提供すること」と定義しました。その目的は、市民の人格のより繊細な側面を育むことでした。
憲法上の目的の衝突は、その政策的展望、特にその性質を排他的でエリート的な組織とするか、あるいはアプローチと機能において民主的な組織とするかを決定する際に多くの混乱を招いた。明確に述べられた綱領がない中で、LKA は結局その両方の性格を持つことになった。[ 3 ]ネルー、アザド両氏は、LKA のメンバーに内部機能と綱領の制定に関して完全な自治権を与えることに同意した。綱領の大部分は、芸術形式と芸術家のエリート層の範囲内で考案され、進められた。このエリート志向は、組み込まれた視覚芸術の形式にも影響を与えた。例えば、1940 年代と 50 年代の現代アートシーンでは、画家が圧倒的に多かった。その結果、新しく設立された LKA の公式ロールに収容された芸術家はほとんどが画家となった。したがって、LKA は主に画家のアカデミーとして設立された。
LKA の憲法上の目的と組織的機能は、インド政府によって任命された委員会によって 3 回にわたって検討されてきました。
設立初期には、LKAの組織としての個性を確立するために、展覧会に重点が置かれました。最初の7年間は、活動において華々しい成果を上げ、開会式は常にインドの大統領と副大統領によって執り行われました。1955年から1956年にかけて、LKAは2名からなる代表団を率いて、1年間の日程で6カ国を巡回し、初の海外展覧会を開催しました。国際展覧会プログラムを通じて、LKAはインドだけでなく世界に対しても、国立美術博覧会の正当性を示すことを目指しました。
国立美術展(NEA)は、LKAが主催する最も権威ある年次イベントです。毎年、展覧会とアーティストの表彰が行われます。1958年から1980年代まで、LKAは毎年NEA期間中に作品を購入し、常設コレクションに加えるという慣行を続けていました。その目的は、LKAが自らの展覧会を通じて購入した、高く評価されている美術作品を集めた美術館を創設することでした。1980年代以降、LKAは特定のテーマに沿って常設コレクションから作品を展示する慣行を展開しました。1997年、政府が数年間LKAの経営を引き継ぎ、美術作品の購入プログラムは廃止されました。その理由の一つとして、民間の美術館による美術市場への支配力が挙げられました。
ラーシュトリヤ・カラ・メーラは、アートフェアとしてトリエンナーレを補完する定期的なイベントとなりました。これらのイベントは、トリエンナーレの視野を広げ、芸術を包摂する国民的文化祭の基盤を形成するものとして捉えられました。

LKAは、セミナー、アーティスト・ワークショップ、レクチャー・デモンストレーション、展覧会を開催するための施設として、ガルヒ・スタジオを提供しました。ニューデリーのビスティダリ・マルチャ・マハルに8つのスタジオが設立されたのを皮切りに、32の個人スタジオと4つのコミュニティ・スタジオを含む36のスタジオに拡大しました。ガルヒ・スタジオは、展覧会、式典、アーティスト・キャンプ、セミナーなどを企画するセンターとなっています。その機能は、スタジオの枠をはるかに超えています。例えば、1978年のトリエンナーレでは、ガルヒ・センターは主要な活動拠点となりました。これらのスタジオでは、外国要人向けの記念品が制作され、その敷地は会議、キャンプ、即席ワークショップ、展示会の開催に使用されました。
1968年、LKAはトリエンナーレ・インディア展を通じて、国際的なアートサーキットへの参入を目指す野心的なプログラムを開始した。この展覧会には、3~4年の間隔で多くの国がニューデリーへの参加を招待された。このプログラムは、西洋でこのような国際展の目的がすでに疑問視されていた時期に始まった。[ 3 ]しかし、芸術の国際化の前提条件としてトリエンナーレの可能性を信じる者も多かった。植民地主義の終焉とともに、新たな次元、文脈、表現方法が生まれつつあり、トリエンナーレはグローバル・サウスのアーティストだけでなく、工業先進国のアーティストにとっても出会いの場を作ることを目指した。
ナンシー・アダジャニアは、トリエンナーレが、国際主義をめぐるレトリックを、必ずしも西ヨーロッパや北アメリカの工業先進社会の独占ではないとしてどのように反映しているかを述べている。[ 5 ]これは、グローバル・サウスの社会も、世界観を明確に表現する上で平等な権利を主張できるという主張であった。トリエンナーレは、非同盟運動の第三の道、あるいは世界政治における第三の立場という概念にその起源を持つ。トリエンナーレを発案し設立したムルク・ラージ・アナンドは、非同盟を「系譜学的母体」として捉えていた。[ 5 ]アナンドの創造的ヒューマニズム的アプローチを軸に、第1回トリエンナーレ・インディアには31カ国から609点の作品が集まった。
1970年代、ヴィヴァン・スンダラムはトリエンナーレに抗議しました。これは、インド自身の複雑な歴史を軽視し、軽視する国際性重視の姿勢に端を発していました。抗議の背後には多くの理由がありましたが、LKA(インド美術協会)の運営の民主化を求めることもその一つでした。著名な美術評論家ギータ・カプールは、トリエンナーレの最も痛烈な批評家の一人として浮上しました。彼女は、トリエンナーレの偏狭な経済主義が、国際美術展の延長線上にあるものであり、公的機関と私的機関、個人と国家機関の命令で活動する商業美術商の既得権益に固執していると指摘しました。
この国際的な視点から、トリエンナーレは他の役割や責任を凌駕する優先事項となった。既存の現代インド美術の発展、奨励、促進という設立趣旨よりも重要になったのだ。トリエンナーレにおける展示作品は、高い評価と称賛を得ることが求められ、芸術形式からアーティストへと焦点が移行した。1960年代半ば、LKA(インド現代美術協会)はトリエンナーレを通してインドの芸術の現状について声明を出した。LKAによれば、現代インド美術は個人の経験とアイデアへと決定的な方向転換を遂げた。1977年3月、トリエンナーレ委員会は、トリエンナーレを新たな才能の発掘の場として扱うことなく、インド部門を充実させなければならないと宣言した。これはNEAが担うべき課題であった。[ 3 ]
ラリット・カラ・アカデミーのセンターには以下のものがある: [ 6 ]
2014年9月16日、ラリット・カラ・アカデミー創立60周年を記念して「スピリット・オブ・デリー」というイベントが開催され、詩人や芸術家たちが独自の作品を展示した。[ 14 ]
ナショナル・アート・アワードは、ラリット・カラ・アカデミーがインドとアジアで授与する賞の一つです。受賞者には盾、ショール、そして20万ルピーの賞金が贈られます。カラン・ゲラは、ラリット・カラ・アカデミー賞を受賞した史上最年少の人物の一人です。[ 15 ]