初期キリスト教会 において、ラプシ(ラテン語で「堕落した」、ギリシャ語:πεπτωκότες、ローマ字: peptōkotes)は、ローマ当局による迫害を受けて信仰を放棄した背教者を指していました。この用語は、信仰から逸脱したり、堕落したりしたが、後に信仰に戻った人々を指します。[ 1 ]
これは、信仰を否定するよりも苦しみや死を受け入れることを選ぶ殉教者の概念の反対とも考えられます。
西暦250年のデキウス帝の迫害は、ローマ帝国の全市民に伝統的な神々への公の犠牲を義務付け、教会内に動揺を引き起こしました。圧力に屈して公の犠牲を捧げたキリスト教徒は、失格者(lapsi)と呼ばれました。犠牲を捧げた人々は、ローマの宗教への適合を証明する法的文書である犠牲証明書(libellus)を受け取りました。この試練を避けるため、多くの聖職者が逃亡し、共同体は指導者を失いました。彼らの不在により、失格していない一般信徒、いわゆる「聴罪司祭」が指導者の役割を担いました。
教皇ファビアン1世の処刑後、カルタゴの司教キプリアヌスは潜伏した。カルタゴに戻ると、聴罪司祭たちが聖職者の権威、特に罪の赦しを掌握していることに気づいた。聖職者たちの帰還後、多くの聴罪司祭は自ら権威を放棄したが、中には地位を維持しようとする者もいた。キプリアヌスは251年に公会議を招集し、この問題の根本原因であるラプシ(聴罪司祭)の地位に対処した。聴罪司祭たちはラプシを聖体拝領に復帰させる傾向があったが、聖職者たちはより厳しい処罰を要求した。[ 2 ]
ラプシの扱い方に関するこの意見の相違は、当時のキリスト教会の結束を脅かしていた大きな問題の一部でした。ファビアンの処刑後、コルネリウスが教皇の後を継ぎました。コルネリウスとキプリアヌスは、ラプシは悔い改めと懺悔によって聖体拝領に復帰できると信じていました。[ 3 ]ノヴァティアヌスというローマの司祭は、ラプシは地上では赦されず神によってのみ赦されるため、教会に戻ることを許すべきではないと信じていました。 [ 4 ]ノヴァティアヌスはコルネリウスに反対し、新しい教皇として宣言されました。[ 5 ]彼はその後、数世紀にわたって運営されたより厳格な「清らかな教会」を創設しました。[ 6 ]別の司祭(ノヴァトゥス)は両教皇の意見に同意せず、懺悔や謝罪を求めることなくすべてのラプシを教会に返還すべきだ という意見を取りました。 [ 7 ]
キプリアヌスは、ラプシを5つのカテゴリーに分類し、それぞれに適切な苦行を割り当てることで、完全な分裂を回避することができました。 [ 8 ]
西暦 250 年のデキア迫害の後、カルタゴのキプリアヌスは西暦 251 年の復活祭の後に会議を開催し、ラプシを5 つのカテゴリーに分類しました。
ローマでは、背教者を見捨てるのではなく、悔悛を勧めるべきだという原則が確立されました。そうすれば、当局の前に再び召喚された場合でも、堅固な信仰を保つことで背教を償うことができるからです。[ 9 ]
和解者コルネリウス教皇は困難な道を歩んだ。。