ラス・アベハス
ラス・アベハス（訳： ミツバチ）は、 1992年にメキシコのチアパス州チェナルホで、家族間の財産紛争で1人が死亡した事件をきっかけに結成された、ツォツィル・マヤのキリスト教平和主義市民社会団体です。コミュニティのメンバーが負傷した男性を最寄りの町に連れて行き、治療を受けさせたところ、自ら男性を襲ったと非難され、投獄されました。何が起こったのかを知った家族は、サン・クリストバル・デ・ラス・カサスへの徒歩巡礼を始めました。その途中で、他の村のキリスト教平和主義者たちが、平和、正義、反新自由主義を訴えるこの団体に加わりました。ラス・アベハスは仲間を解放し、組織として成長しました。
1994年にサパティスタ民族解放軍の蜂起が起こった際、ラス・アベハスはサパティスタの目的と原則に連帯しましたが、暴力的な手段には賛同しませんでした。1997年12月にアクテアルで起きた虐殺では、教会で祈っていた45人の信徒が殺害され、ラス・アベハスはサパティスタへの支援のために大きな代償を払いました。
起源
ルーツ
ラス・アベハス結成のきっかけは1992年に起きた土地紛争だったが、組織のルーツは、特にサミュエル・ルイス司教の指導の下で行われたチアパス州の進歩的なローマカトリック教会の活動に遡る。ルイス司教は解放神学、特に1968年にコロンビアのメデジンで開催されたラテンアメリカ司教会議（ラテンアメリカ司教会議）の影響を受けていた。カトリック教会とその司牧者は、ルイス司教の指導の下、農民に聖書の中に抑圧からの解放のメッセージを見出すよう奨励することを強調して、貧しい人々の尊厳を守ることに重点を置くようになった。司牧者は、多くの人が抑圧のシステムと見なしていたものを非難する手段として、人権の言葉を導入した。[ 1 ]
ラス・アベハスもまた、独特の政治的背景の中で誕生した。ラス・アベハスが結成されたチェナリョ市は、長らく 制度的革命党（Partido Revolucionario Institucional、略称PRI）の拠点であったが、1970年代、そしてさらに1980年代の経済難は、他の政党に勢力を拡大する機会を与えた。この時期には、特定の政党と連携した農民組織もいくつか形成された。
ラス・アベハス結成前の数ヶ月間に起きたいくつかの出来事も重要だった。先住民の人権を求めるシニッチ行進は、チアパス州パレンケからメキシコシティまで、約700人の先住民が行進した。 1992年3月7日に始まったこの行進は、政府の汚職、政治弾圧、そして先住民に影響を与える地方への支出削減に抗議するものだった。1992年10月12日には、様々な先住民居住地域からサン・クリストバル・デ・ラス・カサスまで2回目の行進が行われ、先住民の権利を懸念する1万人もの参加者が集まった。抗議者たちは、この植民地都市を建設したスペインの征服者、ディエゴ・デ・マサリエゴスの像を倒した。 2回のデモには多くの参加者が参加し、チェナリョからも多くの人が参加したと思われるが、デモが注目を集めたことで、多くの先住民が先住民の権利を求める非暴力の抗議の力について考えるようになった。[ 2 ]
土地紛争
ラス・アベハスは、チアパス州チェナリョ市ツァジャルチェン近郊のツァネム・ボロムにある120ヘクタールの土地をめぐる紛争をきっかけに誕生しました。研究者のクリスティン・コビック氏によると、この土地の元の所有者は不明です。この土地は共同所有で耕作されていたという説もあれば、以前の所有者の3人の子供、カタリナ、アグスティン、マリア・エルナンデス・ロペスが共同所有していた私有地だったという説もあります。[ 3 ]コビック氏によると、政府の農地改革省は、双方からの要請にもかかわらず、紛争解決に協力しませんでした。[ 3 ]
この不一致は、少なくとも部分的には、アグスティン・エルナンデス・ロペスが相続した土地を二人の姉妹と共有したくなかったことが原因である。[ 4 ] この不一致には政治的な要素もあった。アグスティンはPRIに所属しており（そのため、PRIが多数を占めるチェナルホ市政府から支援を受けていた）、一方、彼の甥のニコラス・グティエレス・エルナンデスは、叔父が土地の完全な所有権を持っていると信じない人々を率いており、全国教員組合と提携し、PRIと頻繁に対立していた教師農民連帯運動（ Solidaridad Campesina Magisterial 、またはSOCAMA）に所属していた。 [ 3 ]
ツァジャネム・ボロムのコミュニティは紛争を検討し、3人の兄弟姉妹が土地を平等に分割することを命じました。この決定に同意しなかったアグスティンは、「60ヘクタールを自分のために確保し、残りの60ヘクタールを姉妹ではなく、チェナリョのいくつかの村落に住む彼の政治的支持者に与えました。」[ 5 ] この状況を受けて、コミュニティの多くの人々が紛争のどちらかの側に結集し、暴力を呼びかけたり、暴力を行使したりしました。一方、非暴力を主張する人々もいました。22の異なるコミュニティを代表し、対話と非暴力を掲げるこのグループは、1992年12月9日にツァジャルチェンコーヒー生産者協会の後援を受け、独立した組織としてラス・アベハスを設立しました。[ 6 ]
「ラス・アベハス」（スペイン語で「ミツバチ」）という名称は、あるメンバーによると、「ミツバチのように、私たちも一緒に家を建て、集団で働き、その成果を楽しみたい。『蜂蜜』を生産するだけでなく、それを必要とする人と共有したい。小さなミツバチのように、仕事はゆっくりだが、集団で取り組むからこそ成果は確実だ」という理由で選ばれたという。[ 7 ] 別のメンバーは、名称の選択に政治的な要素があると指摘する。「ミツバチはとても小さな昆虫で、刺すと眠っている牛を動かすことができます。私たちの闘いは、刺すミツバチのようなものです。それが私たちの抵抗ですが、非暴力です。」[ 7 ]
翌日の1992年12月10日には暴力がエスカレートした。アグスティン支持者たちは甥のニコラス、ビセンテ、ロレンソに発砲し、最終的にビセンテを殺害した。ツァハルチェンの住民の一部はチェナリョの（PRI傘下の）市当局に連絡し、負傷者をサン・クリストバル・デ・ラス・カサスの病院に搬送するための救急車を要請した。負傷者を助けようとした男性たちが道路に到着したとき、彼らを出迎えたのは救急車ではなく警察であり、警察は令状なしで男性5人を逮捕した。市当局は5人が襲撃に関与したと告発し、サン・クリストバル・デ・ラス・カサスの社会復帰センター5刑務所に連行した。 [ 6 ] 逮捕・拘留された者には、フェリペ・エルナンデス・ペレス、マリアーノ・ペレス・バスケス、セバスティアン・ペレス・バスケス、マヌエル・ペレス・グティエレスが含まれていた。[ 8 ] ( Centro de Investigaciones Economyas y Politicas de Accion Comunitaria、または CIEPAC Archived 2008-05-18 at the Wayback Machine の報告によれば、5 人目の拘留者はアントニオ・ペレス・グティエレスであった)。[ 9 ]
新たに結成されたラス・アベハスのメンバーたちは、これらの人々の不当な拘留に激怒した。市当局への訴えは徒労に終わった。州検事総長ラファエル・ゴンザレス・ラストラは、ビセンテ、ニコラス、ロレンソ・グティエレス・エルナンデスへの暴力行為に関連して、ラス・アベハスの他のメンバーの逮捕を求めた[ 8 ] 。 アグスティン・エルナンデス・ロペスの支持者たちは、負傷した3人の男性の妻たちも襲撃し、そのうちの1人を強姦したが、女性たちが正式な訴えを起こした後も、何の対応もなかった[ 6 ] 。
市当局による不正行為に憤慨したラス・アベハスのメンバーは、1992年12月21日にサン・クリストバル・デ・ラス・カサスまでの41キロの行進を組織し、サン・クリストバルの大聖堂の前で座り込みを行い、暴力と不当逮捕に抗議した。200人の先住民ツォツィル族が行進を開始し、12月24日までに5,000人もの先住民が、5人の男性が拘留されている刑務所までの行進に参加した。[ 10 ] 1993年1月4日にチェナルホと他の7つの自治体から800人の先住民が参加した追加の抗議活動の後、州検察は最終的に1月7日に「証拠の消失」を理由に5人の囚人を釈放した。これは、この事件で提出された証拠が、おそらく最初から捏造されたため、法的に有効であるとは考えられないことを意味する。[ 11 ]
ラス・アベハスの起源の別バージョン
ほとんどの学者、そしてラス・アベハスのメンバー自身も、彼らの研究に基づき、組織が正式に設立されたのは1992年12月、前述の土地紛争の結果としてのことであると概ね同意しているようだが、組織はそれより1年前から何らかの形で存在していた可能性もある。1997年11月4日のインタビューで、ラス・アベハスのメンバーの一部はSIPAZ （国際平和サービス）に対し、組織は1991年にサン・クリストバル・デ・ラス・カサスのエル・セレソI刑務所に収監されていた5人のカトリック教理教師の釈放を求めて人々が組織された際に結成されたと語った。SIPAZのインタビューによると、このグループは「音楽、花火、祈りを伴う巡礼」を行い、チェナリョで「いくつかの会報や雑誌を発行した」という。[ 12 ] 5人の教理教師の釈放後、彼らの釈放を求めて組織化した人々は「ラス・アベハス」という名称を採用した。これは、土地紛争で負傷した人々を助けようとした5人の投獄された男性の釈放に関する物語の、日付に若干の相違がある別のバージョンなのか、それともこの記述が土地紛争に先立つ別の出来事について言及しているのか、完全には明らかではない。
宗教的コミットメント
ラス・アベハスはキリスト教団体であり、信仰を組織のアイデンティティの中心に置いています。ラス・アベハスのメンバーの一人は、その名称（ラス・アベハス、つまり「ミツバチ」）の由来について、「ミツバチには女王がいます。女王は神の王国を象徴しています。女王である神は、不正も暴力も投獄も望んでおらず、すべての人類の自由を望んでおられます」と述べています。[ 13 ]
エキュメニズム
ラス・アベハスのメンバーのほとんどはローマ・カトリック教徒であると自認しており、この組織はローマ・カトリック教会のチアパス司教サミュエル・ルイスの強い影響を受けているが、ラス・アベハスのメンバーの中には様々な宗教的伝統に属する人々も含まれている。ラス・アベハスの約5%は長老派教会員であり、約10%はコスタンブリスタ（カトリック教徒として洗礼を受けながらも伝統的なマヤの宗教的慣習のみに従う人々）である。[ 14 ]また、ペンテコステ派の教会 に属するラス・アベハスも少数存在する。マルコ・タヴァンティによれば、「様々な宗教宗派や経験を受け入れることは、ラス・アベハスの宗教的アイデンティティの特徴の一つである」[ 14 ] 。
祈り、断食、聖書への献身
ラス・アベハスは祈りに深く関わっており、彼らの決断は通常、多くの祈りと断食を経て下されます。例えば、 1992年に発生した違法逮捕の直後、フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス人権センターで働くカトリック司祭、パブロ・ロモはラス・アベハスを訪れました。彼は、自分の肩書きと立場を利用して手紙を書いたり、国際人権団体に状況を知らせたりできるのではないかと考え、どのように協力できるか尋ねました。ラス・アベハスの返答に彼は驚きました。「神父様」と彼らは言いました。「私たちは祈りたいのです。あなたにも一緒に祈っていただきたいのです。」[ 15 ]彼らは神の導きを求めながら、一晩中祈り続けました。ラス・アベハスにとって、公の祈り、断食、そして行進は「社会変革を求める非暴力的な手段」なのです。[ 16 ]
ラス・アベハスは、聖書（彼らは「神の言葉」と呼んでいる）を読み、聖書について熟考することにも力を入れている。サミュエル・ルイス司教は、ラス・アベハスを「神の言葉に触発された運動」と表現している。[ 17 ]ルイス司教の指導の下、カトリック教会のカテキスタたちは、ラテンアメリカの解放 神学の伝統に則り、共同体が聖書から不正と抑圧に抗う動機を見出す、聖書についての集団的な熟考を奨励している（1970年代以前に用いられていたトップダウン型の教育方法とは対照的である）。[ 18 ]ラス・アベハスの創設者の一人は、組織のメンバーは旧約聖書におけるイスラエル人の奴隷解放 の物語に強く共感しており、「これらの解放と救済の物語は、自由と正義を求める現代の人々の物語の中に生きている」と述べている。[ 19 ] 聖書の理解に基づき、ラス・アベハスは孤児の世話と見知らぬ人へのおもてなしに重点を置いており、彼らの厳格な平和主義も、少なくとも部分的には聖書の理解に基づいています。[ 20 ]
先住民神学
ラス・アベハスの多くの地域で実践されているキリスト教は、先住民神学の影響を強く受けています。サミュエル・ルイス司教の指導の下、チェナリョやチアパス州の他の地域のカトリック教会は、ローマ・カトリックの信仰を先住民の文脈にインカルチュレーション（文化化）しようと努めてきました。ツォツィル族のカトリック司祭は、「先住民神学は常に、先住民マヤの民間信仰とキリスト教の儀式や信仰との間に、ある程度の融合を伴います。したがって、福音のインカルチュレーションとは、二つの宗教と文化体系の間の対話であり、出会いなのです」と説明しています。[ 21 ]ラス・アベハスの多くの地域で実践されている先住民神学は、キリスト教信仰と統合されたマヤの医学、舞踏、音楽、衣装を強く重視しています。[ 22 ]
ラス・アベハスは多くの伝統的な先住民族の慣習を取り入れる一方で、宗教的信念に基づき、他の慣習を明確に拒絶してきました。例えば、マヤの宗教儀式の一部ではアルコールの摂取が重要な要素であるにもかかわらず、ラス・アベハスは飲酒を禁じています。
ラス・アベハスの宗教的アイデンティティが、伝統的な慣習に反する形で彼女たちを導いたもう一つの分野は、女性のエンパワーメントである。女性はラス・アベハスの活動において非常に重要な役割を果たしており、カトリック教会の教区女性調整団体（CODIMUJ）の活動は、多くのラス・アベハスの女性たちを「政治参加から排除してきた多くの『伝統的な』慣習に疑問を抱かせるようになった」[ 23 ] 。
許しと和解
特に1997年のアクテアルにおける暴力的な虐殺を受けて、ラス・アベハスの精神性は、正義を求める声を撤回することなく、彼らを許しと和解へと導いてきた。ラス・アベハスのメンバーは概して、サミュエル・ルイス司教の導きに従ってきた。司教は、虐殺で亡くなった人々の葬儀でラス・アベハスのメンバーたちに「復讐を求めるのではなく、キリスト教は許しを平和への道として提示する」と励ましを与えた。[ 24 ]ラス・アベハスの創設メンバーの一人、アントニオ・グティエレスは、コミュニティのカテキスタであり虐殺で亡くなった一人であるアロンソ・バスケス・ゴメスのキリストのような許しについてしばしば語ってきた。ゴメスは妻子が殺害されるのを目撃した後、殺人者たちが自分たちが何をしているのか分からなかったとして、神に彼らの許しを求めたと伝えられている。[ 25 ] 許しと和解への取り組みは、ラス・アベハスの非暴力への取り組みと一致しています。
政治的所属
ラス・アベハスは創設以来、政府の不当な行為を非難し、先住民の正義と人権を要求することに重点を置いており、そのため、本質的に政治に関わっています。
イデオロギー
ラス・アベハスの政治イデオロギーは、その宗教的アイデンティティと結びついており、経済的抑圧の原因となっていると彼らが考える新自由主義と軍国主義に反対している。ラス・アベハスの抵抗運動は非暴力を特徴としており、これは武装革命を要求達成の手段として利用してきた他のグループ、特にEZLN（メキシコ革命民主軍）との違いである。EZLNに同情的でありながら、ラス・アベハスはEZLNだけでなく、あらゆる政党、特にメキシコ政府からの独立を維持してきた。
ラス・アベハスの活動の多くは、国家政策や国際貿易協定によって脅かされていると感じている農業労働を継続する権利に焦点を当てています。[ 26 ] 土地はラス・アベハスのメンバーにとって中心的なアイデンティティです。「土地は私たちの命であり、私たちの自由です」と、ラス・アベハスのメンバーの一人は研究者のマリオ・タバンティに語りました。[ 27 ] 土地は、彼らにとって先住民としての尊厳と深く結びついています。
PRIとの関係
制度的革命党（PRI）は、チェナリョ市政を含むメキシコの政治を長年支配してきました。ラス・アベハスは、PRIが支配する市政とその支持者による暴力と不当な拘留に対抗するため、対話のための独立した声となることを目指して設立されました。そのため、ラス・アベハスとPRIの間には常に緊張関係が存在してきました。
EZLNとの関係
ラス・アベハスは、サパティスタ民族解放軍（EZLN）の一部であると非難されることもあったが、常に独立性を保ってきた。彼らは、EZLNのイデオロギー（先住民の権利を支持し、新自由主義と帝国主義に反対する）の多くに賛同する一方で、その暴力的な手段には反対していると主張している。しかしながら、ラス・アベハスはサパティスタとの完全な同一視を拒否しているため、EZLNから疑念を抱かれ、嫌がらせを受けることもあった。[ 28 ]
アクテアル虐殺
アクテアル虐殺に至るまで
1994年1月1日にサパティスタ革命が宣言された後、メキシコ軍は「EZLNを無力化し、可能であれば壊滅させるため」に、この地域全体に強力なプレゼンスを確立した。[ 29 ] その後まもなく、特にチアパス州北部とチアパス州高地で、PRIに忠誠を誓う反乱鎮圧の準軍事組織が出現した。
1997年にラス・アベハスのメンバー45人が虐殺されたチェナルホ市のアクテアルは、サパティスタとPRI傘下の準軍事組織との間の緊張関係の影響を特に受けた。アクテアルは3つの異なる地域に分かれており、1つはサパティスタ、1つはPRI、そしてもう1つはラス・アベハスが支配している。[ 28 ] PRI傘下の地域は、住民がこの地域の長老派教会にも所属している傾向があり、アクテアル・アルト（高アクテアル）としても知られている。サパティスタが支配する地域は、彼らが自治共同体とみなしており、アクテアル・バホ（低アクテアル）として知られている。ラス・アベハスのメンバーは、アクテアルの他の2つの地域の間にある3番目の地域を占めている。同組織は「この地理的位置は、仲介という彼らの使命と、非暴力の平和推進者としてのアイデンティティを反映している」としている。[ 28 ] ラス・アベハスは平和主義を貫く姿勢でサパティスタと明確に区別されていたが、高等アクテアルのPRI関係者はラス・アベハスがサパティスタと同盟を結んでいると疑っていた。一方、EZLNはPRIと同盟を結んでいるのではないかと疑っていた。その結果、ラス・アベハスは「サパティスタ側とプリイスタ側の両方から圧力と嫌がらせを受けた」[ 28 ] 。
1996年、サパティスタがマヨムトの砂鉱山を掌握したことをきっかけに、アクテアルでサパティスタとPRI派の間の緊張は激化した。この鉱山は以前PRI系の農民組織が利用していた。[ 30 ] 両者の間で緊張が高まるにつれ、ラス・アベハスを間に挟んで、待ち伏せ攻撃や殺人事件が相次いだ。1996年9月からアクテアル虐殺が起こるまでの間に、チェナルホ自治体でPRI系の18人とEZLN系の24人が殺害された。[ 30 ] 暴力が激化するにつれ、PRI派とサパティスタ派はともに、それぞれの主義に同調しない者を自らの支配地域から追放し始めた。ラス・アベハスはラ・エスペランサ、ツァハルクム、ケシュティックを含むいくつかのコミュニティから追放され、多くがラス・アベハスが支配するアクテアル地域に到着し、そこで虐殺が行われた。[ 31 ]
1997年12月22日
1997年12月22日、アチェアル地区の礼拝堂で祈っていたラス・アベハスのメンバー45人が準軍事組織に殺害された事件で、ラス・アベハスは国際的な注目を集めた。[ 32 ] その朝、ラス・アベハスのメンバーの多くは、いつもの慣例通り、午前6時頃、小さな木造の土間礼拝堂に集まり、祈り、歌、組織作り、そして話し合いを行っていた。平和を祈願する断食に参加していたメンバーもおり、断食を解くために集まっていた。彼らは午前10時半頃まで祈りを捧げていたが、その時銃声が聞こえた。[ 33 ]
目撃者によると、銃撃犯はPRI傘下の準軍事組織「マスカラ・ロハ」（赤い仮面）のメンバーと特定され、公安警察のピックアップトラックで護送された。[ 33 ] 銃撃は6時間にわたって続いた。虐殺当時チアパスにいた研究者のアレハンドロ・ナダル氏によると、
午前11時30分、キャンプは三方から約60人の武装集団に包囲された。大半はAK-47を携行し、バンダナで顔を部分的に隠していた。攻撃は低い土手の下から始まり、最初の銃弾は仮設教会に向けて発射された。
その後の騒動の中、男も女も子供たちも逃げようとした。中には茂みをかき分けて渓谷に転げ落ちる者もいた。3人の男は小さなクレバスに身を隠した。大勢の者が土手の片側の溝に寄り添い、逃げ場を失っていた。犯人たちは身動き一つせず、自由に発砲する時間があった。[ 34 ]
合計45人が死亡し、うち15人が子供、21人が女性、9人が男性、25人が負傷した。[ 35 ] 虐殺が行われている間、「公安警察官は犯行現場からわずか200メートルの道路上におり、虐殺が行われている間ずっと地元の学校にいた」。[ 36 ]チアパス州に拠点を置く フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス人権センターは、銃撃開始直後に虐殺の報告を受け、複数の政府当局に通報したが、「その苦情を重要視しなかった」と主張している。[ 36 ]赤十字 の職員が現場に到着したが、当局が到着するまで立ち入りを許されなかった。[ 37 ]
政府当局がようやく現場に到着したのは、発砲が始まってから6時間以上、通報を受けてから5時間以上経ってからだったが、フリオ・セサル・ルイス・フェロ知事の命令により、ラス・アベハス、カトリック教会、およびフレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス人権センターの強い反対にもかかわらず、遺体を収容し、チアパス州の州都トゥストラ・グティエレスに移送して検死を開始した。フレイ・バルトロメ・デ・ラス・カサス人権センターは、現場は適切な捜査のために保存されるべきだと考えていた。[ 28 ]
葬儀
遺体は数日後、クリスマスの葬儀のためにアクテアルに戻され、サミュエル・ルイス司教が司式を務めました。虐殺に深く心を痛めたルイス司教は、葬儀に参列した人々にこう語りました。「私たちは、人生で最も悲しいクリスマスの日に、皆さんと共にいることをお伝えしたいと思います。…そして、父なるイエスに、皆さんが心の中で神の言葉に忠実であり続け、憎しみと暴力の誘惑の石につまずかないようにと祈ります。」[ 38 ]
| アクテアル虐殺で殺害された人々の名前 | 年 |
| ルシア・メンデス・カポーティ | 13 |
| ビセンテ・メンデス・カポーティ | 5 |
| マヌエル・サンティス・クレブラ | 57 |
| ロイダ・ルイス・ゴメス | 21 |
| ビクトリオ・バスケス・ゴメス | 22 |
| グラシエラ・ゴメス・エルナンデス | 3 |
| グアダルーペ・ゴメス・エルナンデス | 2 |
| ロゼリア・ゴメス・ヘルナンデス | 5 |
| ミゲル・ペレス・ヒメネス | 40 |
| アントニア・バスケス・ルナ | 27 |
| ロサ・バスケス・ルナ | 14 |
| ベロニカ・バスケス・ルナ | 20 |
| マルガリータ・バスケス・ルナ | 3 |
| フアナ・バスケス・ルナ | 8ヶ月 |
| イグナシオ・プクジ・ルナ | 未知 |
| ミカエラ・プクジ・ルナ | 67 |
| アレハンドロ・ペレス・ルナ | 16 |
| フアナ・ペレス・ルナ | 9 |
| シルビア・ペレス・ルナ | 6 |
| マリア・ルナ・メンデス | 44 |
| ナヌエラ・パシエンシア・モレノ | 35 |
| マリア・ペレス・オヤルテ | 42 |
| マルガリータ・メンデス・パシエンシア | 23 |
| ダニエル・ゴメス・ペレス | 24 |
| スサナ・ヒメネス・ペレス | 17 |
| ホセファ・バスケス・ペレス | 27 |
| マリア・カポーティ・ペレス | 16 |
| マーサ・カポテ・ペレス | 12 |
| ミカエラ・バスケス・ペレス | 9 |
| フアナ・ゴメス・ペレス | 61 |
| フアン・カルロス・ルナ・ペレス | 1 |
| アントニア・バスケス・ペレス | 30 |
| ロレンソ・ゴメス・ペレス | 46 |
| セバスチャン・ゴメス・ペレス | 9 |
| ダニエル・ゴメス・ペレス | 24 |
| フアナ・ペレス・ペレス | 33 |
| ロサ・ペレス・ペレス | 33 |
| マルセラ・ルナ・ルイス | 35 |
| マリア・ゴメス・ルイス | 23 |
| カタリナ・ルナ・ルイス | 31 |
| マルセラ・カポテ・ルイス | 29 |
| マルセラ・カポテ・バスケス | 15 |
| パウリナ・エルナンデス・バスケス | 22 |
| フアナ・ルナ・バスケス | 45 |
| アロンソ・バスケス・ゴメス | 46 |
術後
正義を求めて
国際的な注目を受けて、メキシコ政府はアクテアルで何が起こったのかの調査を命じた。[ 40 ] 報告書は、チアパス州知事フリオ・セサル・ルイス・フェロ氏を含む様々なレベルの政府関係者による、せいぜいひどいミスを挙げている。フェロ氏は「殺害の数週間前に、暴力の激化に対するインディアンコミュニティの指導者からの度重なる助けの要請を、たとえそれが自身の政党のメンバーからの要請であっても、無視した」[ 41 ] 。
ラス・アベハスは、許し、和解、そして非暴力を信条としながらも、アクテアル虐殺事件を受けて正義を求める声も明確に上げてきた。虐殺に関連して多くの人が逮捕されている一方で、ラス・アベハスのメンバーによると、虐殺に関与したにもかかわらず、裁きを受けていない者も数多くいる。その中には、虐殺の首謀者と彼らが考える知的人物も含まれる。
2007年、虐殺から10周年を迎えた年でさえ、ラス・アベハスのメンバーは、殺人犯の一部が裁きを受けていないと報告した。当時ラス・アベハスの会長だったディエゴ・ペレス・ヒメネスは、すでに正義は実現した、あるいは起訴された者たちは投獄されるべきではないと主張する人々への不満を表明した。「彼らはあまりにも多くの嘘をついている」と彼は言う。「刑務所にいる奴らは殺人犯であり、他にも殺人犯はたくさんいる。それが真実だ」と彼は主張する。[ 42 ] しかし、10年以上も投獄されているアゴスティン・ゴメス・ペレスのように、投獄されている者の多くは無罪を主張している。「アクテアルで起こったことは非常に悲しいことだ」と彼は言う。「しかし、私はそれに関与していない。誰も殺していない」[ 42 ] 一部の人権団体は、逮捕された人々の多くは無実のスケープゴートであり、歴代の政府は虐殺の真犯人と首謀者を保護してきたと主張している。[ 43 ]
恥の柱
1999年、デンマークの芸術家イェンス・ガルショットは、アクテアルで起きたラス・アベハスのメンバー虐殺を思い起こさせるものとして、 「恥の柱」として知られる像を設置した。 [ 44 ] 研究者のクリスティン・コビックは、コミュニティからの要請がなく、虐殺の悪名に焦点を当てたこの像は、「ラス・アベハスの許し、癒し、そして希望という公的な言説とは一致しない」と指摘している。[ 44 ]
1992年、ラス・アベハスはマヤ・ビニックという名のコーヒー協同組合を始めた。これはツォツィル語で「マヤの人」を意味する。[ 45 ] この協同組合はチアパス高地の複数の自治体に住む約700人の小規模コーヒー農家で構成されている。協同組合はフェアトレード認証 とオーガニック認証を受けたコーヒーを生産し、米国や欧州に輸出している。その目的は、コーヒー生産者（多くはラス・アベハスのメンバー）に国際市場よりも少しだけ高い賃金を支払うことにある。米国では、マヤ・ビニックのコーヒーは、ミシガン州トラバースシティに拠点を置くハイアー・グラウンズ・トレーディング・カンパニー、ウィスコンシン州マディソンに拠点を置くジャスト・コーヒー・コーポレーティブ、その他コーポレーティブ・コーヒーズ・ネットワークの企業によって商品化されている。
参考文献
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