レオ1世 | |
|---|---|
| ローマ司教 | |
フランシスコ・エレーラ・ザ・ヤンガー作『聖レオ1世』(大聖人) | |
| 教会 | カルケドン派キリスト教 |
| 教皇制が始まった | 440年9月29日 |
| 教皇職の終焉 | 461年11月10日 |
| 前任者 | シクストゥス3世 |
| 後継 | ヒラリウス |
| 個人情報 | |
| 生まれる | 391年頃 |
| 死亡 | 461年11月10日(69~70歳) ローマ、イタリア、西ローマ帝国 |
| 両親 | クインティアヌスまたはクインティリアヌス |
| 聖人 | |
| 祝祭日 |
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| 崇拝されている | |
| 聖人としての称号 | 教皇と医師 |
| 属性 |
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| 神学的な仕事 | |
| 時代 | ニカイア以後 |
| 言語 | ラテン |
| 伝統か運動か | カルケドン派 |
| 主な興味 | キリスト論 |
| 注目すべきアイデア | カルケドン派の定義 |
| レオという名前の他の教皇 | |
教皇レオ1世(イタリア語:レオーネ1世)( 391年頃- 461年11月10日)は、レオ大帝(ラテン語:Leo Magnus、イタリア語:Leone Magno)としても知られ、[ 1 ] 440年9月29日から461年11月10日に亡くなるまでローマ司教であった[ 2 ]。彼は教皇年報に「大帝」の称号で記載されている3人の教皇のうちの最初の人物であり、 [ 3 ]グレゴリウス1世とニコラウス1世と並んでいる。
レオはローマの貴族でした。 452年にフン族のアッティラと会見し、イタリア侵攻からの撤退を説得したことで最もよく知られていますが、彼の個人的な権威がどれほど大きな役割を果たしたかは議論があり、アッティラはすでに遠征を終わらせる準備ができていたと主張する人もいます。彼は教会博士でもあり、神学的には『レオの書』を発布したことで最もよく知られています。この文書は、第4回公会議であるカルケドン公会議の議論の主要な基盤となりました。この公会議では主にキリスト論が扱われ、キリストの存在を、神性と人性の二つの性質が「混乱も分裂もなく」一つの位格に統合された位格的結合として定義しました。その後、単性論、三性論、二性論に関連する大きな分裂が起こりました。[ 4 ]彼はまた、教皇の権威に関する考えの発展にも大きく貢献しました。
『教皇の書』によれば、彼はトスカーナ出身で、クィンティアヌスあるいはクィンティリアヌスの息子であった。431年までに助祭としてローマ外でも広く知られるようになり、ヨハネス・カッシアヌスはレオ1世の提案でネストリウスに反対する論文をレオ1世に捧げた。この頃、アレクサンドリアのキュリロスはエルサレムのユウェナリスとの管轄権紛争に関してローマに訴えを起こしたが、この手紙が大助祭としてのレオ1世に宛てられたものなのか[5]、教皇ケレスティヌス1世に直接宛てられたものなのかは完全には明らかではない。
教皇シクストゥス3世の治世末期、レオはウァレンティニアヌス3世の命により、ガリアにおけるローマ軍司令官の一人アエティウスと首席行政官アルビヌスの間の紛争を解決するために派遣された。ヨハン・ペーター・キルシュは、この任務を、有能な助祭であるレオに対する宮廷の信頼の証であると見ている。[ 6 ]
レオがガリアに留守の間、教皇シクストゥス3世は440年8月11日に亡くなり、9月29日にレオは民衆の満場一致で後継者に選出された。[ 6 ]教皇位に就いて間もなく、レオはアクイレイアでペラギウス派の人々が異端を正式に否定することなく教会の交わりに受け入れられていることを知った。彼はこの慣行を非難し、そのような元ペラギウス派の人々に明確な異端の放棄を求める地方会議を開催するよう指示した。[ 6 ]
レオンは、おそらくヴァンダル族のアフリカから逃れてきたマニ教徒がローマに来て、秘密裏に組織化したと主張した。[ 7 ] 443年後半、レオンは一連の説教でマニ教徒を非難し、ローマ人に異端の疑いのある人を司祭に告発するよう求めた。[ 8 ]最終的に、異端の疑いのある人は法廷に連行され、おそらく拷問を受けて、様々な罪を自白した。[ 9 ] 444年初頭までに、レオはイタリアの司教たちにマニ教徒がローマから根絶されたと発表しました。[ 10 ]同時代のアキテーヌのプロスペルによると、レオはマニ教徒を摘発し、彼らの本を燃やした。[ 11 ]彼はプリスキリアニスト宗派に対しても同様に断固とした態度だった。アストルガのトゥリビウス司教は、スペインにおけるこの宗派の広がりに驚き、この件について他のスペインの司教たちに訴え、その手紙のコピーをレオに送った。レオはこの機会を利用してこの宗派を非難する長い論文(447年7月21日)を書き、その誤った教えを詳細に検証し、スペインの総会に司教区内に信奉者がいるかどうかを調査するよう要請した。[ 12 ]
司牧的観点から、彼は飢饉、難民の流入、そして貧困に悩まされていたローマにおいて慈善活動を活発化させました。さらに彼は、特にクアットゥオル・テンポラ(四半期ごとの聖体祭)の時期に、断食の習慣を慈善活動や施しと結びつけました。[ 5 ]レオ1世の教皇在位中に、「教皇」という用語が、以前は司教全般を指していたのが、ローマ司教のみを指すようになりました。[ 13 ]
レオは多くの学識者を側近に引きつけ、アキテーヌのプロスペルを秘書または公証人として任命した。[ 5 ]レオは教会における精神的権威の中央集権化と教皇の権威の再確立に大きく貢献した。450年、ビザンツ帝国皇帝テオドシウス2世は教皇レオ1世への手紙の中で、ローマ司教を初めて西方総主教と呼んだ。この称号は現在に至るまで教皇によって用いられ続けている(2006年から2024年までの短い期間を除いて)。[ 14 ]
447年までに、彼は異端者には最も厳しい刑罰がふさわしいと宣言した。教皇は、異端の信奉者が生き延びることを許せば、それは人間の法と神の法の終焉を意味すると宣言し、死刑を正当化した。[ 15 ]
レオは何度かガリアでの紛争の仲裁を依頼された。アルルのパトロクロス(426年没)は教皇ゾシモスからガリア教会に対する従属的な首位権の承認を受けており、 [ 16 ]後継者のアルルのヒラリウスもこれを強く主張した。ブザンソンのケリドニウスの訴えは、レオがヒラリウスに対して教皇の権威を主張する機会を与えたが、ヒラリウスはローマで強固に弁護し、レオの司法官としての地位を認めることを拒否した。ローマ司教の首位権が脅かされていると感じたレオは、政界に支援を訴え、ウァレンティニアヌス3世から445年6月6日の勅令を得て、ペトロの功績、ローマの威厳、第1ニカイア公会議の立法に基づきローマ司教の首位権を承認した。また、ローマへの召喚に応じない司教は、地方総督が強制的に引き渡すことも規定した。[ 17 ]この法令に直面してヒラリウスは教皇に服従したが、彼の後継者ラウェニウスの治世下でレオ1世は大司教区の権利をアルルとヴィエンヌに分割した(450年)。

445年、レオはアレクサンドリア総主教キュリロスの後継者であるアレクサンドリア総主教ディオスコルスと論争し、使徒ペトロの弟子でありアレクサンドリア教会の創設者である福音記者マルコが使徒の君主の伝統以外の伝統を持つはずがないとして、自分の司教区の教会の慣習はローマの慣習に従うべきだと主張した。[ 18 ]
アフリカのマウレタニア・カエサリエンシス属州はヴァンダル族の侵攻の間、帝国とニカイア信仰の支配下に置かれ、孤立していたため外部からの支援に頼る傾向にあった。この事実は、レオ1世に同地における権威を主張する機会を与えた。446年、レオ1世はマウレタニアの教会に、規律に関するいくつかの問題について書簡を送り、平信徒を司教に任命してはならないことを強調した。[ 12 ]
カンパニア、ピケヌム、トスカーナの司教に宛てた手紙(443)の中で、彼は自身の教えと前任者たちの教えをすべて遵守することを要求した。また、洗礼の時期に関してローマの慣習から逸脱したとしてシチリアの司教たち(447)を厳しく叱責し、適切な慣習を学ぶためにローマ教会会議に代表者を送るよう要求した。
ローマ帝国の西ローマ帝国と東ローマ帝国の境界線が以前から存在していたため、イリュリアは教会的にローマに従属していた。教皇インノケンティウス1世は、コンスタンティノープル総主教のこの地域における影響力の増大に対抗するため、テッサロニキ大主教をローマの代理に任命していた。446年頃、テッサロニキの後継司教アナスタシウスに宛てた手紙の中で、レオはアナスタシウスが自分に従属する大主教の一人を扱った方法を非難した。アナスタシウスに委ねられた職務について様々な指示を与え、特定の権限が教皇自身に留保されていることを強調した後、レオは次のように記した。「普遍教会の保護はペトロの唯一の座に集約されるべきであり、いかなるものもその頭から分離されるべきではない。」[ 19 ]
彼は、アレクサンドリアのギリシャ人総主教プロテリウスの暗殺の際に、ティモテウス・アエルルスではなく、皇帝総主教ティモシー・サロファキオロスをアレクサンドリアのコプト正教会の教皇に選出させることに成功した。[ 6 ]

レオ1世の説教約100件と手紙約150通が保存されています。
449年の第二エフェソス公会議で、レオ1世の代理人は彼の有名な『トメ』 [ 20 ]を提出した。これはローマ教会の信仰告白であり、コンスタンティノープルのフラウィアヌス大司教に宛てた手紙の形で提出されたもので、ヒッポのアウグスティヌスに忠実に従い、西方キリスト論の定式を繰り返している。公会議はこの手紙を読むことも、レオ1世の使節の抗議に耳を傾けることもなく、ローマに訴えたフラウィアヌスとドリュライオンのエウセビオスを解任した。これが公会議がエキュメニカルなものと認められず、後にカルケドン公会議で否認された理由の一つである。
この教義は、東西間で依然として続いていたキリスト教論争に解決策を与えるものとして、その後のカルケドン公会議で再び提示された。[ 21 ]
エウティケスは紛争当初、レオ1世に訴え、フラウィアヌスによる非難を受けてレオ1世に庇護を求めたが、フラウィアヌスから詳細な情報を得ると、レオ1世は断固としてエウティケスを支持した。レオ1世は皇帝に対し、イタリアでエキュメニカル会議を開催するよう要求し、その間に449年10月にローマで開かれた公会議(出典要)において、「盗賊公会議」の決定をすべて否定した。皇帝などに宛てた手紙などの中で、彼はエウティケスをマニ教およびドケティズムの異端者として罷免するよう要求した。
451年のカルケドン公会議は、神の子の真の人間性を否定したエウティケスの異端を拒絶し、神の人間性と神性という二つの性質が、混同や分離なく、神の唯一の位格の中に結合していることを確認した。
評議会の行為は次のように報告している。
前述の書簡が朗読された後、最も尊敬すべき司教たちは叫びました。「これは父祖たちの信仰であり、使徒たちの信仰です。私たちは皆こう信じています。正統派の者もこう信じています。こう信じない者は呪われよ。ペトロはレオを通してこう語りました。使徒たちもこう教えました。レオは敬虔に、そして真実に教え、キュリロスもこう教えました。キュリロスの記憶は永遠に輝きますように。レオとキュリロスは同じことを教えました。こう信じない者は呪われよ。これが真の信仰です。正統派の者もこう信じています。これが父祖たちの信仰です。なぜこれらのことがエフェソスで朗読されなかったのでしょうか。ディオスコルスが隠していたのはまさにこれです。」[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
レオ1世は、コンスタンティノープルにローマと実質的に同等の権威を与え、都市の民事上の重要性を教会の立場を決定する要因と見なすような規律上の取り決めを承認することを固く拒否した。しかし、特にレオ1世皇帝の即位後(457年)、エウティキス派との妥協の傾向が見られるようになったときには、その教義的な法令を強く支持した。

レオの著作(説教と書簡)は、主にイエス・キリストの人格 (キリスト論)と、仲介者、救世主としての彼の役割(救済論)に関する神学的問題を論じており、これは部分的にはカルケドン公会議(ローマ使節がレオを代表して出席)と関連している。その後、レオは司教や皇族への多数の書簡を通して、カルケドン公会議で定義されたキリストへの信仰をローマ帝国東部にも広め、普遍的に受容されるよう尽力した。レオはキリストの真の神性と真の人性を異端の偏向から擁護した。彼はこのテーマを多くの説教でも取り上げ、長年にわたり独自の概念をさらに発展させていった。レオが神学を深め、説明する中心となる考えは、教会、より具体的には、信仰の教えと説教(聖書、伝統とその解釈)、典礼(秘跡と祝典)、個々の信者の生活と組織化された教会、特に公会議におけるキリストの存在です。
大レオ1世にとって、マリア論はキリスト論によって規定される。もしキリストが神のみであれば、彼のすべてが神となる。その神性のみが十字架にかけられ、埋葬され、そして復活したであろう。マリアは神の母となるのみで、キリスト教徒は自らの復活に希望を持たなくなる。キリスト教の核心は破壊されるであろう。[ 25 ]彼女を通して真に人間的な人生の最も異例な始まりは、ダビデ王の主であり子であるイエスを産むことであった。[ 26 ]
しかし、レオのキリスト教論的公式は必ずしも歓迎されたわけではなかった。ディオスコルスの死後、アレクサンドリア総主教座はカルケドン公会議に反対する側と支持する側の二つの対立する総主教座に分裂した。アレクサンドリアのティモテウス2世率いる前者は、エフェソス第三公会議において、エウティケスの異端、カルケドン公会議、そしてレオの『トメ』を非難した。エフェソス第三公会議を受け入れた共同体は、今日では東方正教会として知られている。[ 27 ]
エフェソス3世は、結合後の2つの性質に関するレオの公式は本質的にネストリオスの見解と変わらないとして非難し、アレクサンドリアのキリルの「mia physis tou Theo logou sesarkōmenē」、または「受肉した神の言葉の1つの(mia)性質」(μία φύσις τοῦ θεοῦ)の公式に矛盾していると非難した。 λόγου σεσαρκωμένη)。[ 28 ] [ 29 ]
パクーム・A・エル・モハラキーやワヒーブ・アタラ・ギルギスといった東方正教会の歴史家たちは、この公会議をローマ教会と各総主教座の優先権をめぐる争いと見なしている。コプト語とアラビア語の両方で書かれたコプト語の資料[ 30 ]は、政治的権威と教会権威の問題が、二つの信仰告白の間の違いを誇張したことを示唆している。コプト正教徒はミアフィジテであり、イエス・キリストは100%人間であり100%神であるが、混ざり合ったり混乱したり変化したりすることなく、一つの位格で存在すると信じている。今日まで、コプト教徒はあらゆる典礼で「キリストの神性は一瞬たりとも、瞬きの間も、その人間性から離れることはなかった」と唱えている[ 31 ] 。
レオ1世が教皇に就任した当時、蛮族の侵略は激化しており、西方における帝国の権威の低下と相まって、ローマ司教は内政および政治においてより積極的な関与を迫られました。彼は使徒ペトロからの継承に基づく教皇の首位権を推進した最初のローマ司教の一人であり、教会間の統一を維持する手段としてこれを行いました。[ 32 ]
聖書の言葉を用いるだけでなく、レオはローマ法に由来する用語を用いて、ペトロとの特別な関係をも描写した。彼は自らをペトロの(不相応な)後継者であり代理人(vicarius)と称し、使徒としての権威を受け継ぎ、その模範に従う義務を負っていた。ペトロはレオの前に立ち、レオがその職務を適切に遂行すべきことを主張した。一方、ローマ司教であるレオは、自らが権威を持つ使徒を代表していた。しかしながら、キリストは常にあらゆる恵みと権威の源泉として現れ、レオはキリストに対し、その職務の遂行方法について責任を負っていた(説教1)。このように、ローマ司教の職務はキリストとペトロの特別な関係に根ざしており、この関係はそれ自体では再現できない。それゆえ、レオはローマ司教としての役割を適切に果たし、ローマ市内外において権威を行使するために、ペトロの仲介、援助、そして模範に頼っていたのである。

451年のシャロンの戦いで決着がつかなかった後、アッティラは452年にイタリアに侵攻し、アクイレイアなどの都市を略奪してローマに向かった。彼は、在位中の皇帝ウァレンティニアヌス3世の妹を持参金と共に自分のもとに送るよう要求したとされている。これに対し、皇帝はアッティラとの交渉のために3人の特使を派遣した。 450年の執政官の1人ゲンナディウス・アヴィエヌス、元都市長官のメミウス・アエミリウス・トリゲティウス、そしてレオである。交渉の詳細はほとんど知られていないが、その結果アッティラは撤退した。ほとんどの古代および中世の歴史家はレオの行動を称賛し、この使節団の成功の功績を彼に与えた。当時存命だったアキテーヌのプロスペルによると、アッティラはレオに非常に感銘を受け、撤退したという。 [ 33 ]同時代人としては歴史家プリスカスがおり、彼はアッティラがローマ攻撃を思いとどまったのは、部下たちが西ゴート王アラリックと同じ運命をたどることを恐れたためだと記録している。アラリック王は410年にローマを略奪した直後に亡くなった。[ 34 ] 8世紀後半のパウロ助祭は、レオとの会話中に、アッティラにしか見えなかった僧侶の衣装を着て剣を持った非常に大きな男が、アッティラとその軍隊を殺すと脅し、これがアッティラにその要求を受け入れるきっかけになったと述べている。[ 35 ]
20世紀初頭の著作の中で、宗教懐疑論者のジョン・B・ベリーは次のように述べています。
使節団が派遣されたという事実は疑う余地がない。著名な使節たちはガルダ湖南岸近くのフン族の陣営を訪問した。また、アッティラが急遽撤退したことも確かである。しかし、彼に撤退を促すためにどのような配慮が示されたのかは不明である。この異教徒の王が教会の説得や説得に耳を傾けたとは考えにくい。皇帝はホノリアの明け渡しを拒否し、金銭が支払われたという記録もない。信頼できる年代記には、使節団が派遣されたという事実とは矛盾しない別の記録が残されており、アッティラが使節団を好意的に受け入れた真の理由を明らかに示している。蛮族の軍勢に疫病が蔓延し、食糧が不足し、それと同時にマルキアヌス帝がイタリア救援に派遣した東方からの軍隊が到着した。もし彼の軍勢が疫病に見舞われ、東方から軍隊が到着したのであれば、アッティラが撤退を余儀なくされたのも理解できる。しかし、どのような条件が合意されたとしても、彼はそれが恒久的な和平を意味するとは主張しなかった。ホノリア問題は未解決のまま残され、帝国領の正当な分をイタリアに引き渡さなければ、再びイタリアを訪れ、さらにひどいことをすると脅した。[ 36 ]
レオ1世の執り成しは、455年にヴァンダル族の王ゲンセリックによるローマ略奪を防ぐことはできませんでしたが、殺人と放火は彼の影響力によって抑制されました。教皇と聖職者たちは侵略者に会いに行き、中止を嘆願しました。ヴァンダル族がローマを略奪する中、レオ1世の執り成しによってローマの焼失は阻止され、恐怖に陥った住民の一部が避難していた聖ペテロ大聖堂、聖パウロ大聖堂、聖ヨハネ大聖堂は難を逃れました。レオ1世はローマの再建に尽力し、サン・ピエトロ大聖堂などの主要聖地を修復しました。[ 37 ]
クリスマスの日に行われた説教「 In Nativitate Domini」の中で、レオは、聖人であろうと罪人であろうと、すべてのキリスト教徒に共通する基本的な尊厳と、それに従って生きる義務について明確に述べています。
愛する我らの救い主が、本日お生まれになりました。喜びましょう。死への恐怖を打ち砕き、約束された永遠の喜びをもたらす命の誕生日を祝う時、悲しみに浸る余地などありません。誰もこの幸福にあずかることができません。罪と死を滅ぼす我らの主は、罪から逃れる者を一人もおられないように、私たちすべてを解放するために来られたのですから、すべての人に共通の喜びがあります。聖徒は勝利に近づいたことを喜びましょう。罪人は赦しを招かれたことを喜びましょう。異邦人は命に召されたことを勇気づけましょう。… ですから、私たちは古い人間をその行いと共に脱ぎ捨てましょう。キリストの降誕にあずかったのですから、肉の行いを捨てましょう。キリスト教徒よ、あなたの尊厳を認め、神のご性質にあずかり、堕落した行いによって古い卑しい状態に戻ることを拒みましょう。あなたがその一部である頭と体を思い出しなさい。あなたは闇の力から救い出され、神の光と御国へと導かれたことを思い起こしなさい。洗礼の神秘によって、あなたは聖霊の宮とされたのです。卑劣な行為によってそのような住人をあなたから追い出し、再び悪魔の奴隷となってはなりません。なぜなら、あなたの代価はキリストの血であり、あなたを憐れみによって贖い、父と聖霊と共に永遠に支配しておられるキリストが、真実をもってあなたを裁かれるからです。アーメン。[ 38 ]
レオは461年11月10日に亡くなり、聖ペテロの墓にできるだけ近い場所に埋葬されることを希望したため、その遺体は旧サン・ピエトロ大聖堂の柱廊に埋葬された。[ 39 ] : 11 彼はサン・ピエトロ大聖堂内に埋葬された最初の教皇となった。[ 39 ] : 11 688年、教皇セルギウス1世はレオの遺体を大聖堂内の南翼廊に移した。この移設は、セルギウスがレオの墓が本来あるべき重要な位置にあると考えていたにもかかわらず、後世の教皇の埋葬が相次ぎ、その重要性が薄れてしまったためであったと思われる。[ 39 ] : 40
ベネディクト16世は、レオ1世の教皇在位期間は「間違いなく教会史上最も重要なものの一つ」であると述べた。[ 40 ]
1754年、ベネディクトゥス14世はレオ1世を教会博士と宣言した。[ 40 ] [ 6 ]レオの次に教会博士として認められている教皇はグレゴリウス1世のみである。 [ 41 ]
カトリック教会は11月10日を聖レオの祝日と定めており、これは『殉教史』と8世紀の聖ウィリブロルド暦において、聖レオの死と天国入滅の日とされている。かつてローマでは、聖レオの祝日は聖遺物がサン・ピエトロ大聖堂に安置された記念日である6月28日に祝われていたが、12世紀にガリア典礼の祝日である4月11日がローマ暦に取り入れられ、1969年までその日が維持された。[ 42 ]
東方カトリック教会と東方正教会は2月18日に聖レオを祝います。
11月10日、レオ1世はイングランド国教会と聖公会で称えられた。[ 43 ] [ 44 ]
ローマ典礼では、彼のテキストの断片が時課の典礼、例えばクリスマスの典礼で読まれます。[ 45 ] [ 46 ]
レオ14世の治世以来、合計13人の教皇がレオ14世の名を冠した。最新の教皇は現教皇レオ14世である。[ 47 ]
トロパリオン(第3音)
トロパリオン(第8音)
コンタキオン(第3音)
[ディオスコルス]は…教皇レオ1世との書簡の中で、聖ペテロの司教座から聖マルコの後継者に指示を与えた人物として言及している。445年6月21日には、「聖マルコがアレクサンドリアの規則をペテロの規範とは異なる形で定めたと信じるのは衝撃的(ネファス)だろう」(Ep. 11)と書いている。