ルター派
Major branch of Protestantism

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    スウェーデンのアルシケ教会でミサ中に聖体を掲げるルーテル派の司祭
    デンマークの福音ルーテル教会の大聖堂、ロスキレ大聖堂
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    Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
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    ルター派または福音ルター派は、16世紀のドイツの修道士で改革者であるマルティン・ルターの活動によって生まれたプロテスタントの主要な一派です。ルターのカトリック教会の神学と実践の改革の努力は、1517年の宗教改革のきっかけとなりました。 [a] [5]ルター派教会は聖書とエキュメニカル信条を遵守し、ルター派の教義は協約書で説明されています。[6]ルター派は使徒教会との連続性を自認し、教父の著作と最初の4回のエキュメニカル公会議を支持しています。[7] [8] [9]

    1521年のヴォルムス勅令で正式に定められたローマ・カトリックとルター派の分裂は、2つの点を中心としていました。教会における権威の正当な源泉（しばしば宗教改革の正式な原則と呼ばれる）と、ルター派神学の物質的原則である義認の教理です。[b]ルター派は、「聖書のみに基づき、信仰のみを通して、恵みのみによって」義認の教理を主張しています。これは、聖書が信仰に関するすべての事柄における最終的な権威であるという教理です。これは、トレント公会議で定義されたローマ・カトリック教会の信条とは対照的です。ローマ・カトリック教会は、最終的な権威は聖書と伝統の両方から来ると主張しています。[10]ルター派では、伝統は聖書に従属し、福音の宣教における役割のために大切にされています。[11]

    ルーテル派教会は、宗教改革以前の西方教会の典礼慣行や聖礼典の教えの多くを保持しており、特に聖餐、すなわち主の晩餐に重点を置いていますが、東方ルーテル派はビザンチン典礼を使用しています。[12]ルーテル派は聖礼典の数について教義的ではありませんが、洗礼、告解、聖餐を含む3つのルーテル派の聖礼典が一般的に認められています。[13] [14] [15] [16]ルーテル派教会は、人間は「聖霊による聖なる洗礼において罪から清められ、再び生まれ、新たにされる」という洗礼による再生を説いています。 [17]ルーテル派は、聖化は義認の時に始まり、キリスト教徒は生きた信仰の結果として、神から報いられる善行を行うべきであると教えています。[18] [19]大罪を犯した者は、信仰によって神に立ち返らない限り、救いを失う。[20]ルーテル教会では、告解と赦免を通して行使される鍵の職務は、「キリストが地上の教会に与えた権威、すなわち悔い改めた罪人の罪を赦すが、悔い改めない者の罪は悔い改めない限りそのままにしておく権威」である。[21] [22]聖体におけるキリストの真の臨在を秘跡的結合を通して実現するという教義は、ルーテル教会の信仰の中心であり、ミサ（聖体礼儀とも呼ばれる）は定期的に、特に主日に執り行われている。[23] [24]

    ルター派は1525年のプロイセンを皮切りに、北欧の多くの地域で国教会となった。スカンジナビアでは、ローマカトリックの司教たちがルター派の改革を広く受け入れ、教会はルター派の信仰を抱くようになり、司教、司祭、助祭の三位一体の聖職が継続された。[25] [26]ルター派神学の発展に貢献したルター派の神学者には、マルティン・ルター、マルティン・ケムニッツ、フィリップ・メランヒトン、ヨアヒム・ウェストファル、ラウレンティウス・ペトリ、オラウス・ペトリ、ラウレンティウス・アンドレーエがいる。[27]

    ルーテル主義は、キリスト教の賛美歌や芸術、教育の発展に貢献してきました。 [28] [29] [30]ルーテル教徒は様々な地域でキリスト教 の伝道所を設立しました。[31]ルーテル教会は、世界中で多くのルーテル系の学校、大学、専門学校を運営しているほか、病院や孤児院も運営しています。 [32]多くのルーテル系の修道会や修道院では、共同体として祈り、活動しています。[33] [34]ルーテル教徒は地球上のすべての大陸に存在し、その数は9千万人に上ります。[35] [36]

    語源

    ミルウォーキーにあるウィスコンシン福音ルーテル教区の教区、セントジョンズ福音ルーテル教会の主祭壇

    ルター派という名称は、1519年7月のライプツィヒ討論において、ドイツのスコラ神学者ヨハン・マイヤー・フォン・エックがルターに対して使った軽蔑的な言葉に由来しています。 [37]エックと他のローマ・カトリック教徒は、異端にその指導者の名を冠するという伝統的な慣習に従い、マルティン・ルターの神学に共感するすべての人をルター派と名付けました。[38]

    福音ルター派は、「福音的な」（ギリシャ語で「良い知らせ」、すなわち「福音」を意味するεὐαγγέλιον euangelionに由来）という言葉と、この伝統の発展に貢献したマルティン・ルターにちなんで「ルター派」という言葉に由来する。 [4] [39]マルティン・ルターは常に「ルター派」という用語を嫌い、「福音主義的」という用語を好んだ。[37]『福音ルター派のカテキズム』では、教会が「福音主義的」という用語を「純粋な福音主義または福音の教義、そして一般的に聖書への忠実さ」を示すために使用していると記されている。[39]ジャン・カルヴァン、フルドリヒ・ツヴィングリ、および改革派の伝統に関連する他の神学者の信奉者もこの用語を使用していた。二つの福音派グループを区別するために、他の人々はこれら二つのグループを福音ルーテル派と福音改革派と呼ぶようになりました。時が経つにつれて、「福音派」という言葉が常に使われるようになったわけではありません。ルーテル派自身も、アナバプテスト派や改革派（カルヴァン派）などの他のグループと区別するために、16世紀半ばに「ルーテル派」という用語を使い始めました。ケニア福音ルーテル教会、ウィスコンシン福音ルーテル教会、フィンランド福音ルーテル教会など、多くの福音ルーテル派宗派は、正式名称「ルーテル派」を使用しています。[1]とはいえ、マルティン・ルターの多くの個人的な見解は、アウクスブルク信仰告白（ルター派教会の主要な信仰告白）においてルター派教会に採用されず、ルター派は宗教改革以前の典礼や信仰の慣行を多く保持していたため、ルター派の宗教改革は一般的にプロテスタントの伝統の中で最も保守的であると考えられています。[40] [41] [42]

    世界各地で、「福音ルター派」、「福音主義」、「ルター主義」という用語は、信仰を指すために使用されています。[3]

    1597年、ヴィッテンベルクの神学者たちは、「ルター派」という称号を真の教会を指すものとして定義しました。[38]

    歴史

    ドレスデンの聖母ルーテル教会の前にあるマルティン・ルターのブロンズ像（1885年）。

    ルター派は、西方教会をより聖書に基づいた基盤とみなす方向に改革しようとしたマルティン・ルターの活動にその起源を持つ。 [43] [44] 95ヶ条の提題に始まるルターの著作の国際的な広がりに対する政府と教会当局の反応は、西方キリスト教を分裂させた。[45]宗教改革の間、ルター派は北ヨーロッパの多くの国、特に北ドイツ、スカンジナビア、そして当時のリヴォニア修道会の国教とな​​った。ルター派の聖職者は公務員となり、ルター派教会は国家の一部となった。 [5]

    1521年、ルター派教会とローマ・カトリック教会の分裂は、ヴォルムス勅令によって公然と明確にされました。この勅令において、議会はルターを非難し、神聖ローマ帝国の臣民がルターの思想を擁護または広めることを公式に禁止し、ルター派の支持者はすべての財産を没収されました。その半分は帝国政府に、残りの半分は告発者に没収されることになりました。[38]スカンジナビアでは、ローマ・カトリックの司教たちはルター派の改革を広く受け入れ、そこでの教会は信仰においてルター派となり、司教、司祭、助祭の三重の聖職が継続されました。[25] [26]

    北欧への広がり

    オラウス・ペトリとローレンティウス・ペトリ、そしてローレンティウス・アンドレーエ兄弟によって翻訳されたスウェーデン語のグスタフ・ヴァーサ聖書の表紙

    16世紀、デンマーク＝ノルウェーとスウェーデンの君主がルター派の信仰を受け入れたことで、ルター派はスカンジナビア全土に広まりました。バルト・ドイツとスウェーデンの支配を通じて、ルター派はエストニアとラトビアにも広まりました。また、リトアニア本土にも広がり始め、リトアニア貴族のほぼ全員がルター派またはカルヴァン派に改宗しましたが、17世紀末には、反宗教改革と宗教迫害により、プロテスタント全体が支持を失い始めました。[46]しかし、ドイツ統治下の小リトアニアでは、ルター派がキリスト教の支配的な宗派であり続けました。[47]ルター派はリトアニア語の保存に重要な役割を果たしました [48]

    1520年以来、コペンハーゲンでは定期的に[49]ルター派の礼拝が行われています。フリードリヒ1世（1523-1533）の治世下、デンマーク＝ノルウェーは公式にはカトリックのままでした。フリードリヒ1世は当初ルター派を迫害すると誓っていましたが、すぐにルター派の説教者や改革者を保護する政策を採用しました。その中で最も重要な人物はハンス・タウゼンでした[50]。

    フリードリヒ1世の治世中、ルター派はデンマークで大きな進展を遂げました。1536年、クリスチャン3世が出席したコペンハーゲンでの公開集会で、人々は「我々は聖なる福音を信奉する。もはやこのような司教は望まない」と叫びました。 [51]フリードリヒ1世の息子は公然とルター派であったため、1533年の父の死後、王位に就くことができませんでした。しかし、その後の内戦で勝利した後、1536年にクリスチャン3世となり、デンマーク・ノルウェーにおける宗教改革を推進しました

    教会法典によれば、デンマーク・ノルウェー教会が依拠すべき憲章は「律法と福音である神の純粋な言葉」でした。[52]アウクスブルク信仰告白については言及されていません。[49]司祭は、会衆に福音書と書簡を説教し、説明するために、聖書を十分に理解していなければなりませんでした。 [49]

    若者たちは、 1532年からデンマーク語で入手可能なルターの小教理問答[53]から教えられました。彼らは人生の終わりに「罪の赦し」、「義と認められること」、「永遠の命」を期待するように教えられました。教え方は今でも似ています。[54 ]

    デンマーク語での最初の完全な聖書は、マルティン・ルターによるドイツ語への翻訳に基づいています。1550年に出版され、初版は3000部印刷されました。第2版は1589年に出版されました。[55]カトリックとは異なり、ルター派はローマ司教の聖体拝領のみが「神の言葉」の解釈を委ねられているという見解を否定しています。[49] [56]

    スウェーデンにおける宗教改革は、ドイツで学んだ後、スウェーデンに宗教改革を持ち込んだオラウス・ペトリとラウレンティウス・ペトリ兄弟によって始まりました。彼らは1523年に国王に選出されたグスタフ・ヴァーサをルター派へと導きました。ストックホルムの血浴においてグスタフ・ヴァーサに抵抗する侵略軍を支持した大司教の交代を教皇が認めなかったため、1523年にスウェーデンと教皇庁の公式な関係は断絶されました。[50]

    4年後、ヴェステロース議会 [sv]において、国王は議会に国教会に対する自身の支配権を認めさせることに成功した。国王は教会の財産すべてに加え、教会の聖職者の任命と承認権も与えられた。これは事実上、ルター派の思想を公式に認可したものであったが、[50]ルター派が公式化されるのは1593年になってからであった。当時、ウプサラ教会会議は聖書を信仰の唯一の指針と宣言し、使徒信条、ニケア信条、アタナシウス信条、そして1530年のアウクスブルク信仰告白（原文ママ）の4つの文書を聖書の忠実かつ権威ある説明として受け入れた。 [57] ミカエル・アグリコラによるフィンランド語訳の最初の新約聖書は1548年に出版された。[58]

    対抗宗教改革と論争

    フント教会のレプリカ

    1546年にマルティン・ルターが亡くなった後、 1547年にシュマルカルデン戦争が2人のドイツ人ルター派支配者間の紛争として始まりました。まもなく神聖ローマ帝国軍が戦闘に加わり、シュマルカルデン同盟の加盟国を征服し、アウクスブルク暫定条約の条項を強制する多くのドイツ人ルター派を抑圧し、追放しました。1552年のパッサウ条約によって、一部の地域でルター派の宗教の自由が確保され、 1555年のアウクスブルク条約の「Cuius regio, eius religio」（支配者の宗教が被支配者の宗教を規定する）という法的原則と「Declaratio Ferdinandei」（限定的な宗教的寛容）条項の下で、宗教の自由が確保されましたの下で、宗教の自由が確保されました。 [59]

    16世紀半ば、ルター派内部では、隠れカルヴァン派、フィリピ派、サクラメンタリアン、ユビキタリアン、グネシオ・ルター派の間で宗教論争が激化しました。これらの論争は最終的に、協約書における問題の解決によって終結しました。多くの政治的、宗教的に影響力のある指導者たちが集まり、聖書に基づいて議論し、これらの問題を解決した結果、8000人以上の指導者が署名した協約書が生まれました。協約書は、以前の不完全な協約書に取って代わりました教義集に取って代わり、すべてのドイツのルター派を同一の教義で統一し、ルター派正統主義の時代を開始しました

    カトリックが国教であった土地では、ルター派は公式には違法でしたが、施行は様々でした。対抗宗教改革の終わりまで、一部のルター派は密かに礼拝を行っていました。例えば、オーストリア、パテルニオンにある十字架の間の溝にある三角形の聖餐岩、フント教会（犬の教会または犬の祭壇と訳される）です。冠をかぶった蛇は神聖ローマ皇帝フェルディナント2世を暗示している可能性があり、犬はペーテル・カニシウスを指している可能性があります。教会の塔を運ぶカタツムリと解釈される別の人物は、プロテスタント教会のメタファーである可能性があります。また、岩には1599という数字と「こうして世に出る」と訳されるフレーズが刻まれています。[60]

    ルター派正統派

    ドイツのイエナ大学は、協和の公式に至るまでのグネシオ・ルター派活動の中心地であり、ルター派正統派の中心地でもある。
    デンマーク女王ゾフィー・マグダレーナは1737年、ルター派の修道院を設立することで敬虔主義的な感情を表明しました。

    ルター派正統の歴史的時代は、初期正統（1580～1600年）、高期正統（1600～1685年）、後期正統（1685～1730年）の3つの時期に分けられます。ルター派のスコラ哲学は、特にイエズス会との議論を目的として徐々に発展し、最終的にヨハン・ゲルハルトによって確立されました。アブラハム・カロヴィウスは、正統ルター派におけるスコラ哲学のパラダイムの頂点を代表していますその他の正統ルター派神学者には、マルティン・ケムニッツ、エギディウス・フンニウス、レオンハルト・フッター、ニコラウス・フンニウス、イェスパー・ラスムッセン・ブロクマン、サロモ・グラッシウス、ヨハン・ヒュルゼマン、ヨハン・コンラート・ダンハウアー、ヨハネス・アンドレアス・クエンシュテット、ヨハン・フリードリヒ・ケーニッヒ、ヨハン・ヴィルヘルム・バイアーなどがいます。がいます。

    三十年戦争の終結近く、フィリップ・メランヒトンに見られた妥協の精神がヘルムシュテット学派、特にゲオルギウス・カリクストゥスの神学において再び台頭し、シンクレティズム論争を引き起こしました。もう一つの神学的問題は、クリプト・ケノティック論争でした。[61]

    後期正統主義は、理性に基づく哲学である合理主義と、ルター派の復興運動である敬虔主義の影響によって分裂した。1世紀にわたる活力の後、敬虔主義の神学者フィリップ・ヤコブ・シュペーナーとアウグスト・ヘルマン・フランケは、正統主義が無意味な知性主義と形式主義へ​​と堕落したと警告した。一方、正統派神学者たちは、敬虔主義の感情的かつ主観的な焦点が合理主義のプロパガンダに脆弱であると指摘した。 [62]

    合理主義の啓蒙主義以前の最後の著名な正統ルター派神学者は、ダヴィド・ホラッツでした。後期正統神学者ヴァレンティン・エルンスト・レッシャーは、敬虔主義ルター派との論争に参加しました。中世の神秘主義的伝統は、マルティン・モラー、ヨハン・アルント、ヨアヒム・リュトケマンの著作に引き継がれました。敬虔主義は正統派のライバルとなりましたが、アルント、クリスティアン・スクリバーなどの正統派神学者によるいくつかの宗教的文献を採用しました。シュテファン・プレトリウス。

    合理主義

    フランスとイギリスの合理主義哲学者は、ドイツの合理主義者であるクリスティアン・ヴォルフ、ゴットフリート・ライプニッツ、イマヌエル・カントとともに、18世紀に大きな影響を与えました。彼らの研究は、「神への信仰と聖書への同意を犠牲にして」合理主義的信念の増加につながりました [62]

    1709年、ヴァレンティン・エルンスト・レッシャーは、この新しい合理主義的な世界観が神学のあらゆる側面に疑問を投げかけることで社会を根本的に変えてしまうと警告しました。彼は、合理主義者は神の啓示の権威を考慮する代わりに、真理を探求する際に個人的な理解だけに頼っていると説明しました。[63]

    ハンブルクの聖カタリナ教会の牧師であったヨハン・メルヒオール・ゲッツェ（1717–1786）は、聖書の歴史的批判に対する神学的および歴史的擁護を含む、合理主義者に対する弁明的な著作を執筆しました。 [64]

    反対派のルター派牧師たちは、彼らを監督する政府官僚からしばしば叱責された。例えば、彼らが教区学校における合理主義の影響を正そうとしたときなどである。[65] 18世紀後半までに、新神学と呼ばれる合理主義の地方形態の影響の結果、真の信心深さはほとんどもっぱら小規模な敬虔主義の集会で見られた。 [62]しかし、信徒の中には、ヨハン・ゲルハルト、ハインリヒ・ミュラー、クリスティアン・スクリバーによって書かれたものを含む古い教理問答書、賛美歌集、ポスティル、および祈祷書を再利用することで、敬虔主義と合理主義の両方からルター派の正統性を守った者もいた。[66]

    復興

    19世紀のハウゲの 集会所
    オルバース号は、古期ルター派を西半球へ運んだ船の一つです。
    フィンランドの覚醒運動の継続的な伝統を象徴するものとして、フィンランドのニルシアにあるパーヴォ・ルオツァライネンの邸宅で若者たちが堅信礼を受けています。

    ルター派の学者ヨハン・ゲオルク・ハーマン（1730–1788）は、一般信徒でありながら、合理主義に対抗し、 「エアヴェックング」（覚醒）として知られる復興運動を推進しようと尽力したことで有名になりました。[67] 1806年、ナポレオンのドイツ侵攻は合理主義を助長し、ドイツのルター派を激怒させ、人々の間にルターの神学を合理主義者の脅威から守りたいという願望を掻き立てました。この覚醒運動に関わった人々は、理性だけでは不十分であると主張し、感情的な宗教体験の重要性を指摘しました。[68] [69]

    大学を中心に、聖書研究、祈祷書の朗読、リバイバル集会などに専心する小グループが数多く生まれました。この覚醒運動の始まりはロマン主義、愛国心、そして経験に大きく傾倒していましたが、1830年頃には、新ルター派運動において、ルター派の伝統的な典礼、教義、そして告白を復活させることに重点が移りました。[ 68] [69]

    この覚醒運動はアイスランドを除くスカンジナビア全土に広がりました。[70]それはドイツの新ルター派と敬虔主義の両方から発展しました。デンマークの牧師であり哲学者であるNFSグルントヴィは、 1830年に始まった改革運動を通じて、デンマーク全土の教会生活を再構築しました。彼はまた、 「神の言葉は私たちの偉大な遺産」を含む約1500の賛美歌も作曲しました。[71]

    ノルウェーでは、平信徒の街頭説教師ハンス・ニールセン・ハウゲが霊的鍛錬を強調し、ハウゲ運動の火付け役となった。 [72]その後、国教会内でジョンソン覚醒運動が起こり、その先頭に立ったのは、その名の由来となった教義学者で敬虔主義者のギスル・ジョンソンであった。[73 ]この覚醒運動によって、ノルウェーにおける非キリスト教徒への外国宣教は新たな高みに達し、それ以降、この運動は達成されていない。[70]スウェーデンでは、ラース・レヴィ・レスタディウスが道徳改革を強調したレスタディウス運動を始めた。 [72]フィンランドでは、農民のパーヴォ・ルオツァライネンが悔い改めと祈りについて説教し、フィンランド覚醒運動を始めた。 [72]

    1817年、プロイセンのフリードリヒ・ヴィルヘルム3世は領土内のルター派教会と改革派教会の統合を命じ、プロイセン教会連合を結成しました。ドイツ・プロテスタントの2つの宗派の統合は、古ルター派の分裂を引き起こしました。「古ルター派」と呼ばれる多くのルター派は、投獄や軍事力にもかかわらず、国教会を離れることを選びました。[67]一部は国内で独立した教会組織、つまり「自由教会」を結成し、他の者はアメリカ、カナダ、オーストラリアに移住しました。シュレジエンでも同様の法制化された合併が起こり、数千人が古ルター派運動に加わりました。エキュメニズムをめぐる論争は、ドイツ・ルター派内の他の論争を覆い隠しました。[74]

    教会生活への政治的干渉にもかかわらず、地方および国家の指導者たちはキリスト教の復興と刷新を目指しました。新ルター派のヨハン・コンラート・ヴィルヘルム・レーエと古ルター派自由教会の指導者フリードリヒ・アウグスト・ブリュン[75]は、若者を海外に派遣してドイツ系アメリカ人の牧師として奉仕させました。一方、インナー・ミッションは国内の状況刷新に重点を置きました。[76]ワイマールの 監督であり、インナー・ミッション運動の一員であったヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、人間の感情と経験を合理主義から守ろうとするロマン主義運動に加わりました。[77]

    エルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルクは、改革派として育てられたにもかかわらず、若い頃から歴史的ルター派の真理を確信していた。[78]彼は新ルター派復古神学派を率い、17世紀の正統神学者への回帰を主張し、近代聖書学に反対した。[79] [より詳細な情報源が必要]定期刊行物『エヴァンゲリッシェ・キルヒェンツァイトゥング』の編集者として、彼は同誌を新ルター派復興の主要な支柱へと発展させ、あらゆる形態の神学的自由主義と合理主義を攻撃するために利用した。復興運動の指導者としての40年間、彼は多くの中傷と嘲笑を受けたが、その立場を決して放棄しなかった。[78]

    バイエルン州エアランゲン大学の神学部は、改革のもう一つの勢力となりました。[78]そこで、アドルフ・フォン・ハーレス教授は、以前は合理主義とドイツ観念論の信奉者であったにもかかわらず、エアランゲンを復興志向の神学者にとって魅力的な場所にしました。[80]エアランゲン神学派と呼ばれる彼らは、受肉の新しいバージョンを開発しました。[80]彼らは、それがエキュメニカルな信条よりもイエスの人間性をより強調していると感じました。[81]神学者として、彼らは17世紀の正統派を復活させようとするのではなく、近代史批評とヘーゲル哲学の両方の方法を用いました。[82]

    フリードリヒ・ユリウス・シュタールは高教会派ルター派を率いた。ユダヤ教徒として育てられたが、通っていたルター派学校の影響で19歳でキリスト教徒として洗礼を受けた。新封建主義プロイセン政党の指導者として、国王の神権神授説、貴族の権力、そして教会の司教制を主張した。テオドール・クリーフォートやアウグスト・フリードリヒ・クリスティアン・ヴィルマールと共に、教会制度の権威、秘跡の効力（ex opere operato） 、聖職者の神権神授説に関して、ローマ・カトリック教会との合意を推進した。しかし、カトリック教徒とは異なり、彼らは協和聖書との完全な合意も主張した。[81]

    新ルター派運動は世俗主義の勢いを鈍らせ、無神論的マルクス主義に対抗することに成功したが、ヨーロッパでは完全には成功しなかった。[76]社会の過ちを正し、個人の回心に焦点を当てるという敬虔主義運動の推進を部分的に継続することには成功した。新ルター派の刷新の呼びかけは、高尚で理想主義的なロマン主義に端を発し、それを継続したため、広く民衆に受け入れられることはなかった。これは、ますます工業化と世俗化が進むヨーロッパとは相容れないものであった。[83]地域指導者の活動は、特定の地域で活発な精神的刷新をもたらしたが、ルター派地域の人々は教会生活からますます遠ざかっていった。[76]さらに、リバイバル運動は哲学的伝統によって分裂した。復古派と古ルター派はカント主義に傾倒し、エアランゲン派は保守的なヘーゲル主義の視点を推進した。1969年までに、マンフリート・コーバーはドイツのルター派教区内でさえ「不信仰が蔓延している」と訴えた。 [84]

    21世紀において、ルター派は特にアフリカとアジア、そして西洋の若者の間で成長を遂げてきました。ルター派キリスト教への改宗は、口語的に「ヴィッテンベルクの道を歩んだ」と言われています。[85] [86] [87] [88]

    教義

    聖書

    ルターによる1534年の聖書翻訳
    モーセとエリヤは、神の救いを求める罪​​人を十字架へと導き、救いを見いださせました。これは十字架の神学として知られるルター派の理想です十字架

    伝統的に、ルター派は旧約聖書と新約聖書を唯一の神の霊感を受けた書物であり、神によって啓示された知識の唯一の現在入手可能な情報源であり、キリスト教の教義の唯一の絶対的な情報源であると考えています。[89]ルター聖書は、外典を旧約聖書と新約聖書の間に位置付け、非正典ではあるものの、道徳的な事柄の啓発と指導に役立つ書物としました。 [90] 聖書だけが信仰の正式な原理であり、その霊感、権威、明快さ、有効性、そして十分性のために、信仰と道徳に関するすべての事柄の最終的な権威ですです。 [91]

    聖書の権威は、ルター派の歴史の中で疑問視されてきました。マルティン・ルターは、聖書は神の言葉が書かれたものであり、信仰と実践のための唯一の絶対的な指針であると教えました。彼は、聖書のすべての箇所には、他の聖書によって解釈された文字通りの意味という、一つの明確な意味があると主張しました。[92]これらの教えは、 17世紀の正統派ルター派の間で受け入れられました。 [93] 18世紀には、合理主義は知識の最終的な源泉として聖書の権威ではなく理性を主張しましたが、ほとんどの信徒はこの合理主義の立場を受け入れませんでした。[94] 19世紀には、信仰告白の復興によって聖書の権威とルター派の信仰告白との一致が再び強調されました。

    今日、ルター派は聖書の霊感と権威について意見が一致していません。神学保守派は聖書解釈に歴史的・文法的方法を用い、神学リベラル派は高等批判的方法を用います。

    霊感

    今日、多くのルター派は霊感についてそれほど具体的ではない見解を持っていますが、歴史的に、ルター派は聖書が単に神の言葉を含んでいるだけでなく、そのすべての言葉が完全な言葉による霊感によって、神の直接的で即時の言葉であると主張しています。[95]アウクスブルク信仰告白の弁明は、聖書を神の言葉と同一視し[96]、聖霊を聖書の著者と呼んでいます。[97]このため、ルター派はコンコルディア信条の中で、「私たちは旧約聖書と新約聖書の預言的および使徒的聖書を、イスラエルの純粋で澄んだ泉として、心から受け入れ、抱擁します」と告白しています。[98]預言的および使徒的聖書は、預言者と使徒によって書かれた真正なものとして告白されています。彼らの著作の正しい翻訳は、元のヘブライ語とギリシャ語と同じ意味を持つため、神の言葉と見なされます[99]誤訳は神の言葉ではないので、人間の権威がそれに神の権威を与えることはできません。[99]

    明瞭性

    歴史的に、ルター派は聖書がキリスト教信仰のすべての教義と戒律を明確に示していると理解している。[100]さらに、ルター派は、神の言葉は特別な教育を必要とせず、普通の知性を持つすべての読者や聞き手が自由に理解できると信じている。[101]ルター派は聖書が書かれている言語を理解しなければならず、理解を妨げるほど誤りにとらわれてはならない。[102 ] この結果、ルター派は、聖職者、教皇、学者、またはエキュメニカル評議会が聖書のどの部分の真の意味を説明するのを待つ必要はないと信じている。 [103]

    効力

    ルター派は、聖書が聖霊の力と一体であり、聖霊の力によってその教えの受け入れを要求するだけでなく、受け入れを生み出すと告白しています。[104]この教えは信仰と従順を生み出します。聖書は死んだ文字ではなく、むしろ聖霊の力が聖書に内在しています。[105]聖書は、論理的な議論に基づいて、その教義への単なる知的な同意を強制するのではなく、むしろ信仰という生きた合意を生み出します。[106]シュマルカルデン条項が断言しているように、「語られた外的な言葉に関する事柄においては、神は、先行する外的な言葉を通して、あるいはそれと共にでない限り、誰にも御霊または恵みを与えないということを、私たちは固く信じなければなりません。」[107]

    充足

    ルーカス・クラナッハ（父）による肖像画『律法と恵み』による肖像画。左側は神の律法の下での人間の断罪を示し、右側はキリストにおける神の恵みを表しています

    ルーテル派は、救いを得てキリスト教徒として生きるために必要なことはすべて聖書に含まれていると確信しています。[108]聖書には、伝統、教皇の宣言、新しい啓示、あるいは現代の教義の発展によって補う必要のある欠陥はありません。[109]

    伝統の役割

    ルター派の神学者たちは、「聖書は依然として生きた教会の伝統の中で、特に教父の著作を通して読まれるべきである」と主張しました。[110]さらに、ルター派教会は「聖書を『規範する規範（しかし、それ自体は規範化されていない）』（norma normansまたはnorma normans non normata）とし、伝承、特にエキュメニカル信条を『規範化される規範』（norma normata）と教えている。」[110]このように、ルター派は「聖書は伝承によって規範化されることはできないが（norma normans non normata）、伝承を通して解釈することは可能であり、実際に解釈されている。伝承は依然として規範である（norma normata）と信じている。」 [110]

    ルーテル教会では、伝統は「聖書を世代から世代へ伝えること」、エキュメニカル信条、コンコルディア書、「使徒たちから受け継がれ、後世に伝えられた聖書の真の解説と理解」、「聖書には明示的に述べられていないが、健全な理性に基づいて明確な聖書から導き出されたキリスト教の教義」、「初期の教父たちが聖書を教えた教え」、「十字架の印を切ること、東を向いて祈ること、洗礼において悪魔を放棄することなど、福音の説教に役立つ儀式」という意味で尊重されています。[111] [110]

    ルター派が出現すると、ローマ・カトリック教会の伝統は「聖書に根拠がなく、教義の源泉として使われ、聖書で明確に教えられている教義と同じレベルに置かれる」と考えられていたため、それを拒絶しました。[111]

    律法と福音

    ルター派は、聖書には律法と福音（または律法と約束）と呼ばれる2つの異なる種類の内容が含まれていると理解しています。[112]律法と福音を適切に区別することで、信仰のみによる恵みによる義認という福音の教えが曖昧になることを防ぎます。[113]

    ルター派の信仰告白

    1580年に出版されたコンコルディア書の表紙

    1580年に出版された『コンコルディア書』には、多くのルター派が聖書の忠実かつ権威ある解説であると信じている10の文書が含まれています。ローマ時代に遡る3つのエキュメニカル信条に加えて、 『コンコルディア書』には、宗教改革時代のルター派神学を明確に示す7つの信条文書が含まれています。

    ルター派教会の教義上の立場は統一されていません。なぜなら、コンコルディア書はすべてのルター派教会で同じ立場を取っているわけではないからです。例えば、スカンジナビアの国教会は、3つのエキュメニカル信条に加えて、アウクスブルク信仰告白のみを「信仰の要約」と見なしています。[114]ドイツとアメリカ大陸のルター派の牧師、会衆、そして教会団体は、通常、ルター派の信仰告白全体と調和して教えることに同意しています。一部のルター派教会団体は、信仰告白が聖書の教えを正しく述べていると信じているため、この誓約を無条件にすることを要求しています。他の教会団体は、信仰告白が聖書と「一致する限り」、会衆がそうすることを許可しています。さらに、ルター派はキリスト教会の最初の7つのエキュメニカル公会議の教えを受け入れています。[115] [116]

    ルター派教会は伝統的に、キリストと使徒たちによって築かれた「歴史的なキリスト教の樹の幹」であると自らを捉え、宗教改革の際にローマ教会が衰退したと考えています。[8] [117]そのため、アウクスブルク信仰告白は「ルターとその追随者によって告白された信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表している」と教えています。[7]ルター派がアウクスブルク信仰告白を神聖ローマ皇帝カール5世に提出した際、彼らは「信仰箇条と実践の各条項は、まず第一に聖書に忠実であり、次に教父と公会議の教えにも忠実である」と説明しました。[7]

    義認

    ルター派の信仰は、イエスのみを信じる者は誰でも神の恵みによる救いを受け、永遠に天国に入ると説いています

    ルター派の核心的な教義、あるいは物質的原理は、義認の教義である。ルター派は、人間は神の恵みのみ（ソラ・グラティア）、信仰のみ（ソラ・フィデ）、そして聖書のみ（ソラ・スクリプトゥラ）に基づいて、罪から救われると信じている。[118]正統派ルター派神学は、神が人類を含む世界を完全で、聖で、罪のないものとして創造したと説く。しかし、アダムとイブは自らの力、知識、そして知恵に頼り、神に背くことを選んだ。[119] [120]その結果、人間は原罪を背負い、罪深く生まれ、罪深い行為を避けることができない。[121]多くのルター派にとって、原罪は「すべての実際の罪の根源であり、源泉である、主要な罪」である。[122]

    ルター派は、罪人は外見上「善」な行いをすることはできるものの、神の正義を満たす行いをすることはできないと教えています。 [123]人間の思考と行為はすべて、罪と罪深い動機に染まっています。[124]このため、全人類は地獄で永遠の罰を受けるに値します。[125]永遠の神は、すべての人を愛し、誰も永遠に罰せられることを望まないため、父なる心をこの世に向け、その救済を計画されました。[126]

    この目的のために、ルターの大教理問答では、「神は、私たちを悪魔の力から贖い、解放し、ご自身のもとに導き、罪、死、そして悪しき良心に対して、義と命と救いの王として私たちを治めるために、御子、私たちの主、イエス・キリストを世に遣わされました」と説明されています[127]そのため、ルター派は、義認は、イエス・キリストの誕生、生涯、苦しみ、死、復活、そして聖霊の力による永遠の臨在において明らかにされた神の恵みによってのみ可能であると教えています。 [128]イエス・キリストの人格と御業において明らかにされ、効力を発揮する神の恵みによって、人は赦され、神の子、神の相続人として受け入れられ、永遠の救いが与えられます。[129]キリストは、その人間性と神性の両面において律法に完全に従順であったため、「人類の完全な償いであり、和解である」とコンコルディア書は主張し、次のように要約しています。[130]

    [キリスト]は私たちのために律法に従い、私たちの罪を負い、父のもとへ行き、聖なる誕生から死に至るまで、私たち貧しい罪人のために完全かつ完璧な従順を成し遂げました。それによって、キリストは私たちの本性、その思考、言葉、行いに根ざしたすべての不従順を覆い、この不従順は私たちにとって非難として数えられるのではなく、キリストのみによって、純粋な恵みによって赦され、許されるのです

    ルーテル派は、個人がこの義認の賜物を信仰のみによって受け取ると信じている。[131]救いに至る信仰とは、福音の約束を知り、 [132]受け入れ、 [ 133]信頼することである[134] 。 [135]信仰自体も神の賜物であり、聖霊の働きによって言葉[137]と洗礼[138] を通してキリスト教徒の心に創造される[136] 。信仰は救いをもたらすのではなく、救いの賜物を受け取るのである。[ 139]このように、ルーテル派はバプテスト派やメソジスト派を含む現代の福音主義者の間で一般的な「決断神学」を拒否している。

    「恵み」という言葉は、他のキリスト教会によって異なる定義がされています。[140]ルーテル派は、恵みを神からの賜物に完全に限定し、純粋な賜物として授けられるものであり、私たちの行動や行為によって得られるものではないと定義しています。ルーテル派にとって、恵みとは神の賜物に対する私たちの反応ではなく、神の賜物そのものを指します。

    聖化

    チャールストンにある聖マシュー福音ルーテル教会の聖壇。絶えず灯されている聖堂のランプは、聖体におけるキリストの真の臨在を示しています。[141]

    ルーテル派は、個人が義と認められた時点で聖化の過程が始まると教えています。聖化とは、「信仰による義認に続く聖霊の働きであり、信者を新たにし、信者の中に新たな働きをもたらすこと」と定義されています。[18]ルーテル派では、聖化には2つの要素があり、「1) キリスト教徒における聖霊の内なる刷新、2) キリスト教徒の新しい善行の生活において、その内なる刷新を生きること」です。[18]ルーテル派の信仰告白では、「人々にキリスト教の規律と善行を勧め、信仰と神への感謝の証として、良い言葉を身につけることがいかに必要であるかを思い起こさせることが必要である」とされています。[18]キリスト教徒にとって、「善行はキリスト教徒の生活における信仰の必要な実であり、神の慈悲と愛に感謝する新たな心から生まれるものである」のです。[18]キリスト教徒によって行われるこれらの善行は、神によって報われます[19]大罪を犯した者は、「立ち返って信仰によって神と和解しない限り、神の怒りと永遠の死に身を委ねることになる」[20]ルター派キリスト教における救済は、コンコルディアの公式によって次のように要約されている。 [18]

    まず聖霊は、福音を聞くことを通して、回心において私たちの中に信仰を燃え立たせます。信仰はキリストにおける神の恵みを理解し、それによって人は義とされます。人が義とされた後、聖霊は次にその人を新たにし、聖化します。そして、この新たにし、聖化から善行の果実がもたらされるのです。」（FC、堅固な宣言、第三条、義、40,41 [タッパート]）[18]

    ルーテル派の信仰告白は次のように述べています。[18]

    「人が信仰によって義とされた後、真の生きた信仰は『愛によって活動する』ようになります（ガラテヤ5:6）。このように、善行は常に義とされる信仰に続き、必ずそれと共に見出されます。なぜなら、そのような信仰は決して単独ではなく、常に愛と希望を伴うからです。」（FC、要約、第三条、義、タッパートp.474）[18]

    また、信仰と聖霊の内住は悪意のある罪によって失われるのではなく、聖なる者と選ばれた者は姦淫やその他の罪を犯し、それを貫き通しても聖霊を保持するという教えも、私たちは拒否し、非難します。（FC、第4条、善行）[18]

    善行

    「たとえ私が罪人であり、死と地獄に値するとしても、私の主イエスが生きていて復活し、最終的に私を罪と死と地獄から救ってくださったことは、私の慰めであり、勝利です」と、マルティン・ルターは復活の意味について語りました [142]

    ルーテル派は、アウクスブルク信仰告白の「第20条：善行について」が、常に、そしてあらゆる場合において信仰の結実であると信じています。[ 143] [144]善行は神に起源を持ち、[145]堕落した人間の心や人間の努力に起源を持つものではありません。[146]善行の欠如は、信仰もまた欠如していることを示しています。[147]ルーテル派は、善行が救いを得るための要因であるとは信じていません。彼らは、私たちはキリストの苦しみと死の功績に基づく神の恵みと、三位一体の神への信仰によって救われると信じています。善行は信仰の自然な結果であり、救いの原因ではありません。ルーテル派神学は、キリスト教徒が自由に、そして喜んで神と隣人に仕えることを信条としています。[148] [18]

    ルター派教会は、キリスト教徒が行う善行に対して神は報いを与え、「各人はその働きに応じて報いを受ける」と教えています。アウクスブルク信仰告白の弁明は、「我々はしばしば言ってきたように、義認と永遠の命は信仰に伴うものであるが、善行は他の肉体的、霊的な報いと報いの程度に値する」と教えています。コリント人への第一の手紙3章8節には、「各人はその働きに応じて報酬を受ける」とあります。[19]

    三位一体

    ルーテル教徒は三位一体を信じています

    ルター派は三位一体を信じており、父なる神と子なる神が同一位格の単なる顔であるという考えを否定し、旧約聖書と新約聖書の両方が両者を別々の位格として示していると主張している。[149]ルター派は聖霊が父と子の両方から発せられると信じている。[150]アタナシウス信条には次のように記されている。「我々は三位一体の唯一の神を崇拝し、三位一体の一体を崇拝する。位格を混同したり、実体を分割したりしない。父の位格は一つであり、子の位格は一つであり、聖霊の位格は一つである。父、子、聖霊の神性は一つであり、栄光は等しく、威厳は永遠である。」[151]

    キリストの二つの性質

    ルーテル派は、イエスが旧約聖書で約束された救世主、キリストであると信じています。彼らは、イエスが「永遠から父から生まれた真の神であり、また処女マリアから生まれた真の人である」と告白しているように、イエスが本性上神であり、本性上人であると信じています。

    信仰告白はのように説明しています。[153]

    神の御子は、聖母マリアの胎内で人性を帯びました。そのため、神性と人性の二つの性質が、一つの位格、真の神であり真の人である一人のキリストに不可分に結合されています。処女マリアから生まれ、真に苦しみ、十字架につけられ、死に、埋葬されました。それは、父と私たちとの和解をもたらし、原罪だけでなく、人間のすべての実際の罪のためにも犠牲となるためです。

    マリア論

    マリアに関して、ルーテル教会は普遍的に処女懐胎と生神女のマリア教義を教えています。[154]

    マリアの永遠の処女とマリアの無罪性の教義は、多くのルーテル派によって敬虔な意見として維持されており、マルティン・ルター自身もその両方を支持しています。[155] [156] [157] [158]

    秘跡

    アウクスブルク信仰告白第9条「信仰告白について」[159]

    ルーテル派は、聖礼典は神が制定した神聖な行為であると考えています。[160]聖礼典が神によって命じられた物理的な要素[161]と制定の神聖な言葉[162]を用いて適切に執行されるときはいつでも、神はそれぞれの聖礼典に特有の方法で、言葉と物理的な要素と共に臨在されます。[163]神は聖礼典を受けるすべての人に、罪の赦し[164 ]と永遠の救い[165] を熱心に提供します。 [166]また、神は受給者の中で働き、これらの祝福を受け入れさせ、彼らが聖礼典を所有していることの確信を強めます。[167]

    ルター派は秘跡の数については教義的ではないが[168]、一般的には洗礼、告解、聖餐の三つの秘跡が認められている。[14] [15] [16]ルターの大教理問答の最初の記述に沿って、ある者は二つの秘跡、すなわち[169] 洗礼と聖餐のみについて述べているが、同じ著作の後の部分では告解と赦免を[ 170]「第三の秘跡」と呼んでいる。[171]

    アウクスブルク信仰告白の『弁明』における秘跡の定義では、赦免がその一つとして挙げられています。[172] 初めて聖体拝領を受ける前に、個人的な告解が求められます。[173] [174]一部の教会では、聖体拝領の前の土曜日に個別の赦免を認めています。[175]告解と赦免は、悔悛の儀式として知られ、聖体礼儀の中で宣言されます。[176]

    洗礼

    ルーテル派は幼児洗礼を実施しています

    ルーテル派は、洗礼は神の救いの業であり[177] 、イエス・キリストによって命じられ、制定されたものであると考えています。[178]洗礼は「恵みの手段」であり、神はそれを通して「再生の洗い」[179]として「救いの信仰」を創造し、強めます。[180]乳児と成人が生まれ変わるものです。[180]信仰の創造はもっぱら神の業であるため、乳児であろうと成人であろうと、洗礼を受けた者の行動には依存しません。洗礼を受けた乳児は信仰を明確に表現することはできませんが、ルーテル派は信仰が確かに存在すると信じています。[181]

    これらの神の賜物を受けるのは信仰のみであるため、ルーテル派は洗礼が「神の言葉と約束が宣言しているように、罪の赦しをもたらし、死と悪魔から解放し、これを信じるすべての人に永遠の救いを与える」と告白しています。[182]ルーテル派は、ペトロの手紙一3章21節に引用されている「これに相当する洗礼は、今やあなた方を救うのです。それは、体の汚れを取り除くためではなく、イエス・キリストの復活を通して、神に正しい良心を求める訴えとしてです。」[183]​​ したがって、ルーテル派は幼児[184]と成人[185]の両方に洗礼を施します。ルターは『大教理問答』の幼児洗礼に関する特別の章で、洗礼を受けた人は聖霊によって生まれ変わり、聖化されるため、幼児洗礼は神に喜ばれるものであると主張しています。 [186] [187]

    聖体

    聖餐式をするマルティン・ルター

    ルター派は、祭壇の秘跡または主の晩餐とも呼ばれる聖体において、キリストの真の体と血が、聖別されたパンとぶどう酒を食べたり飲んだりするすべての人々にとって、 「その形の中に、その形と共に、その形の下に」真に存在すると信じています。 [188 ] これは、聖体におけるキリストの真の臨在の教義であり、コンコルディア信条ではこれを秘跡の結合と呼んでいます。[189]

    告白

    多くのルーテル教徒は、聖体拝領の前に懺悔の秘跡を受けます。[190] [175]告解と赦免を受ける前に、信者は十戒に照らして自らの生活を省みることを期待されています。[174]告解と赦免の手順は、小教理問答書と典礼書に記載されています。[174]ルーテル教徒は通常、聖餐台にひざまずいて罪を告白し、告解師はそれを聞き、その後、懺悔者の頭にストールを置きながら赦免を与えます。 [174]聖職者は、告解の秘跡によって、個人的な告解と赦免の際に話されたことを漏らすことが禁じられており、違反した場合は破門されます。これとは別に、ラエスタディアン・ルーテル派では信徒による告解が行われます。[191]

    儀式

    ルーテル派は、洗礼、告解、聖餐の3つの秘跡に加えて、堅信礼、聖職叙任、病者の塗油、聖婚の4つの儀式を執り行います。[ 15 ] [ 192 ]

    ルーテル、足洗い（特に聖木曜日）などの追加の儀式や、歴史的に祈りや礼拝中にキリスト教徒の女性が頭を覆う儀式も執り行います。[193]

    回心

    ルター派において、厳密な意味での回心または再生とは、神の恵みと力による働きであり、肉から生まれ、考える力、意志を持つ力、善を行う力をすべて失い、罪の中に死んでいた人間が、福音と聖なる洗礼を通して、神の怒りによる罪と霊的な死の状態から、信仰と恵みによる霊的な命の状態へと導かれ、霊的に善いことを意志し、行うことができるようになり、特に、キリスト・イエスにある贖いの恩恵を信頼できるようになることです。[194]

    回心の間、人は悔い改めない状態から悔い改めへと移行します。アウクスブルク信仰告白は、悔い改めを二つの部分に分けています。「一つは悔恨、すなわち罪の認識を通して良心を襲う恐怖です。もう一つは信仰です。これは福音、あるいは赦免から生まれ、キリストのゆえに罪は赦され、良心を慰め、恐怖から解放されると信じます。」[195]

    予定説

    アウクスブルク信仰告白第18条「自由意志について」自由意志

    ルーテル派は、救いは神の行為のみによるという教えである神的単独作用論を信奉しており、したがって、堕落した状態にある人間が霊的な事柄に関して自由意志を持っているという考えを拒否します。[196]ルーテル派は、人間は公民的正義に関して自由意志を持っているものの、聖霊の存在と助けなしには心の中で霊的な正義を働かせることはできないと信じています。[197] [198]ルーテル派神学では、「神はかつて生きたすべての人間の救いを望んでいる」とされ、イエスはすべての人々の罪のために亡くなりました。[199]ルーテル派は、キリストを信頼し、神に仕えることによって生きた信仰を示す人は、救いを確信できると信じています [200]

    ルター派によれば、キリスト教徒の中心的な最終的な希望は、予定説ではなく、使徒信条で告白されている「肉体の復活と永遠の命」です。ルター派は、キリストの苦しみ、死、そして復活ではなく、予定説を救いの源とする人々に反対します。一部のカルヴァン派とは異なり、ルター派は天罰への予定説を信じておらず、[201]通常、「すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる私たちの救い主である神」[202] をそのような主張の反証として挙げます。代わりに、ルター派は永遠の天罰は不信者の罪、罪の赦しの拒否、そして不信仰の結果であると教えています。[199] [203]

    神の摂理

    1866年に描かれたドイツの敬虔主義者による人気のある肖像画『広い道と狭い道』

    ルーテル派によれば、神は創造物を守り、起こるすべてのことに協力し、宇宙を導きます。[204]神は善行にも悪行にも協力しますが、悪行については、それが行為である限りにおいてのみ協力し、その中の悪には協力しません。神は行為の結果に同意するが、行為の腐敗やその結果の悪には協力しません。[205]ルーテル派は、すべてのものはキリスト教会のために存在し、神はその福祉と成長のためにすべてのものを導くと信じています。[206]

    小教理問答における使徒信条の説明は、人々が持つすべての善は、直接、あるいは他の人々や物を通して、神によって与えられ、保たれていると宣言しています。[207]家族、政府、仕事を通して他者が私たちに与えてくれる奉仕について、「私たちはこれらの恵みを彼らからではなく、彼らを通して神から受けるのです」。[208]神はすべての人の有用な仕事を善のために用いられるので、人々はある有用な仕事を他のものより価値が低いものとして軽蔑すべきではありません。むしろ、たとえそれがいかに卑しいものであっても、神がこの世で働くために用いられる手段として他者を尊重すべきです。[208]

    審判と永遠の命

    ルーテル派は、キリストが最後の日に再臨する前も後も、地上におけるいかなる千年王国も信じていません。 [209]ルーテル派は、キリスト教徒の魂は死ぬとすぐにイエスの御前に連れて行かれ、[210]そこで最後の日にイエスの再臨を待つと教えています。[211]最後の日には、[212]すべての死者の体は復活します。[213]

    彼らの魂は、死ぬ前と同じ体と再び一つになります。[214]そして体は変化し、悪人の体は永遠の恥と苦しみの状態となり、[215]義人の体は永遠の天の栄光の状態となります。[216]すべての死者の復活と、まだ生きている人々の変化の後、[ 217]すべての国々がキリストの前に集められ、[218]キリストは義人と悪人を分けます。[220]

    キリストはすべての人々を、その行いの証しによって公に裁かれる[221]。[222]義人の善行[223]は彼らの信仰の証しであり、 [224]悪人の悪行は彼らの不信仰の証しである[225] 。彼はすべての人々と天使たちの前で義によって裁かれる[226]。[227]そして、彼の最後の裁きは、悪人への永遠の罰という正当な断罪であり、義人への永遠の命という恵み深い賜物となる[228] 。

    プロテスタントの救済に関する信条
    この表は、救済に関する3つのプロテスタントの信条の古典的な見解をまとめたものです。[229]
    トピック カルヴァン主義 ルター派 アルミニウス主義
    人間の意志 全的堕落：[230]人類は「自由意志」[231]を持っているが、 [232]「変革」されるまでは罪の束縛下にある。 [233] 全的堕落：[230] [234] [235]人類は「財産と所有物」に関して自由意志を有するが、本質的に罪深く、自らの救済に貢献することができない。[236] [237] [238] 全的堕落：人類は必然性からの自由を有するが、「先行する恵み」によって可能とされない限り、「罪からの自由」は有しない。[239]
    選び 無条件の選び 無条件の選び。[230] [240] 予見される信仰または不信仰を考慮した条件付きの選び。 [241]
    義認と贖罪 信仰のみによる義認。贖罪の範囲に関する様々な見解。[242] すべての人のための義認。[243]キリストの死によって完成し、信仰のみによって有効となる。[244] [245] [246 ] [247] キリストの死を通してすべての人に義認が可能になるが、イエスへの信仰を選択することによってのみ完成する。[248]
    回心 単独作用、[249]恵みの手段を通して、抵抗不可能。 単独作用、[250] [251]恵みの手段を通して、抵抗可能。[252] 相乗作用、自由意志という共通の恵みにより抵抗可能。[253] [254]
    堅忍と背教 聖徒の堅忍：キリストにあって永遠に選ばれた者は、確かに信仰を堅持する。[255] 聖霊は、御言葉の宣教と聖礼典への参加を通して信者の信仰を強める。[256] [257] 信仰の喪失または大罪によって背教は起こり得る。[258] [259] [260] [261] 保全はキリストへの継続的な信仰を条件とし、最終的な背教の可能性を伴う。[262]


    実践

    ルターは「Ein feste Burg ist unser Gott」（「我らの神は力ある砦」）を含む賛美歌と賛美歌の旋律を作曲しました。
    ドイツ、ルッカウの聖ニコラス教会での礼拝

    典礼

    多くのルター派は礼拝に典礼的なアプローチを取っているが[263] 、ノルウェーのハウゲ・ルター派のように典礼に従わない少数派も相当数存在する。マルティン・ルターは音楽の偉大な推進者であり、それが今日まで音楽がルター派の礼拝の中心的な部分を占める理由である。特にルターは作曲家のジョスカン・デ・プレとルートヴィヒ・ゼンフルを尊敬し、教会での歌唱がアルス・ペルフェクタ（後期ルネサンスのカトリック宗教音楽）から離れ、ゲマインシャフト（共同体）としての歌唱へと移行することを望んだ。[264]ルター派の賛美歌はコラールと呼ばれることもある。ルター派の賛美歌はその教義的、教訓的、そして音楽的な豊かさでよく知られている。ほとんどのルーテル教会は、聖歌隊、ハンドベル合唱団、児童合唱団など、音楽活動に積極的であり、時折、鐘楼の鐘を鳴らす鐘鳴らしグループも交代します。ヨハン・セバスチャン・バッハ、ルーテル教会のために膨大な数の宗教音楽を作曲しました。

    多くのルーテル派はまた、聖体拝領／聖餐の祝福に典礼的なアプローチを保ち、キリスト教の礼拝の中心的な行為として聖餐を強調しています。ルーテル派は、イエス・キリストの実際の体と血がパンとぶどう酒の中に、パンとぶどう酒と共に、そしてパンとぶどう酒の下に存在すると信じています。この信仰は、実在または聖餐の結合と呼ばれ、 共実体化や実体変化とは異なります。さらに、ルーテル派は聖餐が単なる象徴または記念であるという考えを拒否します。彼らはアウクスブルク信仰告白の弁明の中で次のように告白しています

    私たちはミサを廃止するのではなく、宗教的に守り、擁護します。私たちの間では、ミサは毎週主日とその他の祝日に執り行われ、聖餐は、検査と赦免を受けた後、参加を希望する人々に提供されます。また、朗読の順序、祈り、祭服、その他同様のものなど、伝統的な典礼形式も守っています。[265]

    聖体拝領（聖務日課）に加えて、会衆は聖餐のない礼拝である聖務日課も頻繁に行います。これには、早課、晩課、終課、または日々の聖務日課の他の遵守事項が含まれる場合があります。個人または家族の聖務日課には、ルターの小教理問答からの朝と夕の祈りが含まれます[266]食事は食卓の祈り、詩編145篇15-16節、あるいは他の祈りによって祝福され、食後には例えば詩編136篇1節を用いて主に感謝します。ルター自身も、既に述べたような詩編の詩節を、主の祈りや食事の前後の短い祈り（ルターの小教理問答からの「食卓の祝福と感謝」）とともに用いることを奨励しました。[266]さらに、ルター派は、祈りの門戸のような小さな日々の祈祷書から、 Breviarium LipsiensaeやTreasury of Daily Prayerなどの大きな祈祷書まで、祈祷書を使用します。まで、祈祷書を使用します。

    ルター派教会で主に用いられている典礼は、ミサ典礼（「ミサの形式」）に基づく西方典礼ですが、ウクライナ・ルター派教会やスロベニアのアウクスブルク信仰告白福音教会など、ビザンチン典礼ルター派教会で用いられているような他のルター派の典礼も用いられています。[267]ルターの「ドイツ・ミサ」は、は説教を除いてすべて聖歌で歌われましたが、これは今日ではあまり一般的ではありません。

    1970年代、多くのルーテル教会は伝道活動を目的として現代的な礼拝を始めました。これらの礼拝は、会衆の好みに応じて様々なスタイルで行われました。現代的な礼拝音楽を好む人々に対応するため、伝統的な礼拝と並行して行われることが多かったです。今日では、いくつかのルーテル教会では現代的な礼拝を唯一の礼拝形式としています。伝道活動はもはや主な動機ではなく、むしろこの形式の礼拝は個々の会衆の希望に沿ったものと見なされています。[268]フィンランドでは、ルーテル教徒は聖トマス・ミサ [fi]とメタル・ミサを実験的に行っています。メタル・ミサでは、伝統的な賛美歌をヘビーメタルに適応させ、ミサの式次第はそのままにしています。ラエスタディアンの中には、礼拝中に激しい感情的になり、恍惚状態になる人もいます。ルーテル世界連盟は、礼拝と文化に関するナイロビ声明の中で、教会の礼拝を文化的文脈に関してより敏感な立場に置くためにあらゆる努力を払うことを勧告しました。[269]

    2006年、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）とミズーリ・ルーテル教会シノド（LCMS）は、それぞれの教区内の英語圏の国際教会組織と協力して、新しい賛美歌集『Evangelical Lutheran Worship』（ELCA）と『Lutheran Service Book』（LCMS）を出版しました。これらに加え、英語圏の教会で最も広く使用されている賛美歌集には、『Evangelical Lutheran Hymnary』（1996年、Evangelical Lutheran Synod）、『The Lutheran Book of Worship』（1978年、Lutheran Council in the United States of America）、『Lutheran Worship』（1982年、LCMS）、『Christian Worship』（1993年、Wisconsin Evangelical Lutheran Synod）、『The Lutheran Hymnal 』 （1941年、Evangelical Lutheran Synodical Conference of North America）などがあります。オーストラリア・ルーテル教会の公式賛美歌集は、1986年の『ルーテル賛美歌集（補足付き）』です。この賛美歌集には、1921年の『オーストラリア・ルーテル賛美歌集』の代替となる1973年の『ルーテル賛美歌集』の補足が含まれています。それ以前は、オーストラリアの2つのルーテル教会（1966年に合併）は、主にドイツ語の様々な賛美歌集を使用していました。スペイン語圏のELCA教会は、礼拝や賛美歌に『Libro de Liturgia y Cántico』（1998年、アウクスブルク要塞出版）を頻繁に使用しています。より完全なリストについては、英語のルーテル賛美歌集一覧を参照してください。

    暦

    ルーテル教会暦

    ルーテル派は典礼暦を遵守します。典礼暦は典礼の日と季節の周期で構成されており、聖人の祝典を含む祝祭日をいつ守るか、そして聖書のどの部分を読むかを決定します。[270]暦には、大祭、小祭、記念日が含まれます。[271]ルーテル教会は、旧約聖書朗読、詩篇朗読、使徒書朗読、福音書朗読を含む、各日の指定された聖書朗読を義務付ける典礼暦を使用しています。 [272]

    宣教

    インドのキリスト・ルーテル教会

    19世紀には、初めて大規模なルター派の宣教活動が始まりました。宗教改革後の1世紀における初期の宣教活動は成功しませんでした。しかし、17世紀以降、ヨーロッパの貿易商が沿岸部に定住し、ルター派をアフリカに持ち込みました。19世紀前半には、宣教師による説教、聖書の翻訳、教育など、アフリカにおける宣教活動が拡大しました。[273]

    ルター派は、バルトロメウス・ツィーゲンバルクの活動から始まり、数千人規模の共同体が形成され、独自の聖書翻訳、教理問答、独自の賛美歌集、そしてルター派学校制度が整備されました。1840年代、この教会はカール・グラウルを含むライプツィヒ宣教団の活動を通して復興を遂げました。[274] 1914年にドイツ人宣教師が追放された後、インドのルター派は完全に自立しましたが、ルター派の性格を維持しました。近年、インドは反宗教改宗法を緩和し、宣教活動の復活を可能にしました。

    ラテンアメリカでは、宣教団はルター派の背景を持つヨーロッパからの移民、ドイツ語を話す人と話さなくなった人の両方に奉仕し始めました。これらの教会は、今度は先住民を含む、ヨーロッパ系ではない地域の人々への伝道を開始しました。[275]

    1892年、最初のルーテル派宣教師が日本に到着しました。活動はゆっくりと始まり、第二次世界大戦の苦難の間に大きな挫折を経験しましたが、[276]ルーテル派は生き残り、自立しました。[277]中国ルーテル教会を含む中国への宣教師が追放された後、彼らは台湾と香港で宣教活動を開始し、香港はアジアにおけるルーテル派の中心地となりました。[277]

    ニューギニアのルーテル派宣教団は1953年に設立されましたが、わずか数十年で世界最大のルーテル派宣教団となりました。現地の信徒伝道者の働きを通して、多様な言語を話す多くの部族に福音が伝えられました。[277]

    現在、ルーテル世界連盟は、50カ国以上で活動する救援・開発機関である ルーテル世界救援を運営しています。

    教育

    復活ルーテル学校は、ミネソタ州ロチェスターにあるウィスコンシン福音ルーテル教区（WELS）の教区学校であり、アメリカ合衆国で4番目に大きな私立学校システムです。[278]

    ほとんどのルーテル派教会では、カテキズム教育が基礎教育とみなされています。ほぼすべての教会が日曜学校を維持しており、幼稚園、小学校、中学校、高校、フォークハイスクール、大学レベルのルーテル派学校を主催または維持している教会もあります。宗教改革以前の教会の虐待が再発しないように、生涯にわたるカテキズムの学習はあらゆる年齢層を対象としています。[ 279]ルーテル派学校は、1706年にインドで活動を開始したバーソロミュー・ツィーゲンバルクとハインリヒ・プッチャスに始まり、常にルーテル派の宣教活動の中核を担ってきました。[280]ドイツ語圏における反宗教改革の時代、裏ルーテル派の学校は隠れルーテル教徒の間で主要なルーテル派教育機関でした。[281]

    牧師はほとんどの場合、コイネーギリシャ語や聖書ヘブライ語を含む、実質的な神学教育を受けており、キリスト教の聖典を原語で参照することができます。牧師は通常、地元の会衆の共通語で教えます。米国では、歴史的にドイツ語、デンマーク語、フィンランド語、ノルウェー語、またはスウェーデン語で教えてきた会衆やシノドスもありましたが、20世紀初頭から中期にかけて、移民言語の保持は著しく減少しています。

    教会の交わり

    ゲオルク・カリクストゥスは、シンクレティズム論争の際にヘルムシュテット大学で教鞭をとっていました。
    聖地エルサレムの救世主ルーテル教会には、アラビア語、ドイツ語、デンマーク語、英語で礼拝を行うルーテル教会があります。
    聖体拝領中にカズラを着用するルーテル教会の牧師
    2012年、ノルウェー、リンゲリケにあるノルウェー教会のルンダー教会での堅信礼
    1898年、ノルウェーのフィンマルクのレスタディアの平信徒説教者

    ルターの死後30年間、ルター派は教会の交わりの問題について分裂していました。フィリップ・メランヒトンと彼のフィリピスト派は、異なる信仰を持つキリスト教徒は、教義について完全に同意することなく、互いに団結すべきだと感じていました。彼らに対抗したのは、マティアス・フラキウスとイエナ大学の教員が率いるグネシオ・ルター派でした。彼らはフィリピスト派の立場を無関心主義と非難し、それを貴重な宗教改革神学の「団結主義的妥協」と表現しました。彼らはむしろ、キリスト教徒間の真の一致と真の神学的平和は、あらゆる教義上の論争の主題について誠実な合意によってのみ可能であると主張しました。[282]

    メランヒトンとフラキウスの死後、1577年にようやく完全な合意が成立しました。新世代の神学者たちが1577年の協約文において聖書に基づいて教義上の論争を解決したのです。[283]彼らは地上におけるキリスト教徒の目に見える分裂を非難しましたが、正統派ルター派は他の教会とのエキュメニカルな交わりを避け、例えば、聖書の教えについて完全に同意していないキリスト教徒は、聖餐に加わったり、牧師を交換したりすべきではないと信じていました。17世紀、ゲオルギウス・カリクストゥスはこの慣習に反抗し始め、アブラハム・カロヴィウスを主な反対者とするシンクレティズム論争を引き起こしました。[284]

    18世紀には、スウェーデン国教会と英国国教会の間にエキュメニカルな関心があった。ロンドン司教ジョン・ロビンソンは1718年に英国教会とスウェーデン教会の統合を計画した。この計画は、スウェーデンの司教の大半が英国国教会のカルヴァン主義を拒絶したため失敗したが、スウェーデンのスカーラとフィンランドのトゥルクの司教イェスパー・スウェドベリと小ヨハネス・ゲゼリウスは賛成した。[285]スウェドベリの奨励により、中部植民地においてスウェーデンのルーテル派と英国国教会の教会交流が確立された。1700年代から1800年代初頭にかけて、スウェーデンのルーテル派は英国国教会に吸収され、最後のスウェーデン教会は1846年に米国聖公会への合併を完了した。[286]

    19世紀、サミュエル・サイモン・シュマッカーは、アメリカ合衆国福音ルーテル教会総会を率いて他のアメリカのプロテスタント教会との統合を図ろうとしました。総会にアウクスブルク信仰告白を拒否させ、妥協的なシュマッカーの「明確な綱領」を採用させようとする彼の試み​​は失敗に終わりました。しかし、それはネオ・ルーテル主義の復興を巻き起こし、チャールズ・ポーターフィールド・クラウトを含む多くの人々が総会を結成するきっかけとなりました。彼らの代替アプローチは、「ルーテル派の説教壇はルーテル派の牧師専用、ルーテル派の祭壇はルーテル派の聖体拝領者専用」というものでした。[287]

    1867年初頭、ドイツでは信仰告白派と自由主義派のルーテル派が、改革派との国家による合同の迫りくる見通しに対抗するため、共通福音ルーテル会議を結成した。 [288]しかし、教会の合同に必要な教義の共有レベルについて合意に達することができなかった。[76]最終的に、ファシストドイツキリスト教徒運動は、1933年にルーテル派、合同、改革派の教会​​組織を単一の帝国教会に最終的に全国的に合併させ、それまでの統括組織であったドイツ福音教会連盟（DEK）を廃止した。非ナチ化の一環として、帝国教会は1945年に正式に廃止され、一部の聖職者が職から解かれた。しかし、ルーテル派、合同、改革派の国教会の合併は、ドイツプロテスタント教会（Evangelische Kirche in Deutschland、EKD）の名称で維持された。 1948年、EKD内のルーテル派教会組織はドイツ福音ルーテル教会連合（VELKD）を設立しましたが、その後、独立した法人からEKD内の行政単位へと縮小されました。

    ルーテル派は現在、他のキリスト教宗派との交流の仕方をめぐって分裂しています。一部のルーテル派は、牧師が互いの説教壇を共有する前に、また聖体拝領者が互いの祭壇で聖体拝領を行う前に、すべての人が「神の全き計画」（使徒言行録 20:27）を完全に一致して（コリント人への第一の手紙 1:10）共有しなければならないと主張しています。これは閉鎖的（または密接）聖餐と呼ばれる慣行です。一方、他のルーテル派は、さまざまな程度の開放的聖餐を実践し、他のキリスト教宗派の説教者が説教壇に立つことを許可しています

    ルーテル派教会の大多数では問題になっていませんが、フリーメイソンリーへの入会を禁じている教会もあります。これは、ロッジがユニテリアン主義を広めていると見なされているためです。LCMSの声明文には、「したがって、我々はユニテリアン主義に対して警告する。ユニテリアン主義は我が国において宗派に大きく浸透しており、特にロッジの影響を通じて広がっている。」と記されています。[290]ウィスコンシン福音ルーテル教会会議の出版社が1958年に発表した報告書には、「フリーメイソンリーは偶像崇拝の罪を犯している。その礼拝と祈りは偶像崇拝である。フリーメイソンは金、銀、木、石で偶像を作ったわけではないかもしれないが、彼らは純粋に人間の思考とアイデアから、自らの心と理性で偶像を創造した。後者は前者に劣らず偶像である。」と記されています。[291]

    世界中のルーテル教会の最大の組織は、ルーテル世界連盟（LWF）、世界信仰告白・宣教ルーテルフォーラム、国際ルーテル評議会（ILC）、そして信仰告白福音ルーテル会議（CELC）です。これらの組織を合わせると、ルーテル派宗派の大部分を占めています。LCMSとルーテル教会カナダはILCの会員です。WELSとELSはCELCの会員です。ルーテル教会国際（福音派カトリック教会の信仰告白ルーテル派宗派）など、多くのルーテル教会はLWF、ILC、CELCと提携していません。ルーテル信仰告白教会（CLC）の諸会衆は、カナダ、インド、ネパール、ミャンマー、そして多くのアフリカ諸国の宣教団体と提携していますルーテル兄弟教会に所属する人々は、特にアフリカと東アジアで宣教活動に積極的に取り組んでいます。

    ルーテル世界連盟（LWF）に加盟する教会は、一つの教会の教えが唯一真実であるとは信じていない。この信念によれば、ルーテル主義は教義の正しさを求める運動ではなく、改革運動である。この一環として、1999年にLWFとローマ・カトリック教会は共同で声明を発表し、LWFとカトリック教会はともに義認の特定の基本的事項について合意し、LWF加盟教会に適用されていた特定のカトリックの破門を解除したと述べた。LCMSは第二バチカン公会議直後からローマ・カトリック教会との公式対話のほとんどに参加してきたが、共同宣言を作成した対話には参加しておらず、LCMSも招待されていなかった。ルター派神学者の中には、共同宣言はカトリックが本質的にルター派の立場を採用していることを示すものだと考える者もいたが、他のルター派神学者はこれに反対し、カトリックの立場を公に文書化した文書を考慮すると、この主張は成り立たないと主張した。[要出典]

    ルター派内部の協定に加え、LWF加盟教会の中には、ルター派以外のプロテスタント教会との完全な交わりを宣言しているところもある。ポルヴォー・コミュニオンは、ヨーロッパの司教主導のルター派と英国国教会の交わりである。スウェーデン国教会はポルヴォー・コミュニオンの加盟教会であるほか、フィリピン独立教会および合同メソジスト教会との完全な交わりを宣言している。[要出典]ドイツの国営プロテスタント教会と他の多くのヨーロッパ諸国は、ヨーロッパ・プロテスタント教会共同体を形成するロイエンベルク協定に署名している。アメリカ福音ルター派教会は、いくつかの教派とのエキュメニカルな対話に携わってきた。ELCAは、複数のアメリカのプロテスタント教会との完全な交わりを宣言している。[292]

    文書上はLWFの教会はすべて互いに完全な交わりを持つことを宣言していますが、実際にはLWF内の一部の教会は特定の他の教会との関係を放棄しています。[293]この進行中の分裂における一つの発展は、北米の主流派アメリカ・ルーテル派、ヨーロッパの国教会、そして特定のアフリカの教会にその伝統を遡る教会と教会関連組織で構成される世界告白的・宣教的ルーテル・フォーラムです。2019年現在、フォーラムは完全な交わりを持つ組織ではありません。この構造は国際ルーテル評議会に似ており、そこでは交わりの問題は各宗派に委ねられています。すべてのILC教会が互いに教会の交わりを宣言しているわけではありません。対照的に、相互の教会の交わりはCELC加盟教会の一部であり、LWFとは異なり、特定の加盟教会団体からの個々の声明によって矛盾することはありません

    ヨーロッパの特定の国教会に属するラエスタディアンは、他のラエスタディアンズ（しばしば使徒ルーテル派と呼ばれる）と緊密な関係を維持しています。ラエスタディアンズは5大陸23カ国に存在しますが、彼らを代表する単一の組織はありません。ラエスタディアンズは、教会の活動を調整するために平和協会を運営しています。ほぼすべてがヨーロッパに拠点を置いていますが、北米、エクアドル、トーゴを合わせて15の協会があります、ケニア を合わせて15の協会があります

    対照的に、信仰告白派福音ルーテル会議（LWF）と国際ルーテル評議会（ILU）に加え、ルーテル信仰告白教会（CWF）や北米ラエスタディアン（LWF）といった一部の非加盟教派は、正統派信仰告白派ルーテル教会こそが完全に正しい教義を持つ唯一の教会であると主張している。彼らは、他のキリスト教会は部分的に正統的な教義を教え、真のキリスト教徒を信徒としているものの、それらの教会の教義には重大な誤りが含まれていると説く。より保守的なルーテル派は、福音に基づく宣教活動と並行して教義の純粋さを重視しつつ、歴史的な独自性を維持しようと努めている。彼らは、LWFルーテル派が、実際の教えの統一性から外れた教会の交わりを求めることで、「偽りのエキュメニズム」を実践していると主張する。 [294]

    正式な意味での「エキュメニカル」運動ではないものの、1990年代にはアメリカ福音主義のメガチャーチの影響がやや顕著になってきた。アメリカ合衆国の大規模ルター派教会の多くは、こうした「進歩的福音主義者」の影響を強く受けている。こうした影響は、一部のルター派信者から、正統派ルター派の信条とは相容れないものとして厳しく批判されている。[295]

    政治体制

    ルーカス・クラナッハ（父）の『御名があがめられますように』は、十字架につけられたキリストを説教するルーテル派の牧師を描いています。宗教改革時代とその後、多くの教会には信徒席がなく、人々は床に立ったり座ったりしていました。高齢者には椅子やスツールが与えられることもありました

    ルター派の政体は影響によって異なります。アウクスブルク信仰告白第14条では、説教や秘跡の執行には「適切に召命」を受けなければならないと定められていますが、一部のルター派は、その構成について広い見解を持っており、一般信徒の説教や将来牧師になるために勉強している学生が聖餐を奉献することを認めています。[296]かなりの多様性にもかかわらず、ルター派の政体はヨーロッパでは地理的に予測可能な傾向を示しており、北部と東部では司教制による統治が行われていますが、ドイツでは教会会議制と長老派制が混在したシノドス制による統治が行われています。

    スカンジナビア

    1914年、ナタン・セーデルブロムがスウェーデン国教会の大司教に任命されました。スウェーデンのルター派は、使徒への叙階の途切れない系譜を持っていると教えています

    北部のスカンジナビアでは、住民は宗教改革の影響と政治からより隔離されており、そのためスウェーデン国教会（当時はフィンランドを含んでいました）は使徒継承を維持しましたが、[297] 4世紀と5世紀のドナティスト派や今日のローマ・カトリック教会のように、使徒継承を有効な秘跡に不可欠とは考えませんでした最近、スウェーデン式聖職継承制度が、司教制を敷くポルヴォー・コミュニオン教会のすべてに導入されました。ルター派教会はこれを義務付けたり、教義を変更したりはしませんでしたが、より厳格な高教会主義を標榜する英国国教会の人々が、自らの秘跡を有効であると安心して認識するためには、これは重要なことでした。中世においては、司祭による司教叙任は必ずしも無効な叙任とはみなされていませんでした。そのため、他の北欧教会における聖職継承の断絶は、当時は無効な叙任ではなく、教会法違反とみなされていたと考えられます。さらに、12世紀以前の宗教改革以前の叙任に関する一貫した記録は存在しません。[298]

    スカンジナビア半島の最北端にはサーミ人が居住しており、その一部は使徒ルター主義、あるいはラルス・レヴィ・ラエスタディウスの尽力によりラエスタディアン主義と呼ばれるルター派の一派を信仰している。しかし、宗教的には正統派である者もいる。使徒ルター派の中には、自らの運動を使徒から連綿と受け継がれてきた系譜の一部であると考える者もいる。使徒ルター派が他のルター派教会組織とは別に独自の司教を擁する地域では、その司教がルター派聖職者よりも実質的な権限を握っている。ロシアでは、ルター派出身のラエスタディアンたちはイングリア教会と協力関係にあるが、ラエスタディアン主義は超教派運動であるため、東方正教会の信者もいる。東方正教会のラエスタディアンたちはウシュコヴァイゼトとして知られている（記事はロシア語）。[299]

    東ヨーロッパとアジア・ロシア

    サンクトペテルブルクの聖ペテロ・聖パウロ・ルーテル教会

    歴史的に敬虔主義はロシア帝国のルター派における聖職の理解に大きな影響を与えてきましたが[c]、今日ではほぼすべてのロシアとウクライナのルター派は東方正教会の政体の影響を受けています。彼らの文化では、司教に高い敬意と権威を与えることは、彼らの信仰が宗派的ではなく正当なものとみなされるために不可欠です。[300]ロシアでは、司教間の継承の系統と、現在の階層間の教会法上の権威も、既存のルター派教会を、もともとエカチェリーナ2世によって認可された旧ロシア帝国ルター派教会の現在の後継者として正当化するために、慎重に維持されています。これにより、この歴史的つながりに基づいて、ソビエト崩壊後にルター派教会の建物を地元の会衆に返還することが可能になっています。[301]

    ドイツ

    1543年のシュヴェービッシュ・ハル教会秩序

    ドイツでは、いくつかの力学がルター派に異なる形態の政体を維持するよう促した。まず、ニュルンベルク宗教和平における事実上の慣行、そして1555年のアウクスブルク和平における「地域は宗教である」という法的原則に基づき、ドイツ諸州は公式にはカトリック教会または「福音派」（つまりアウクスブルク信仰告白に基づくルター派）のいずれかであった。一部の地域では、カトリック教会とルター派教会の共存が認められていた。ドイツ語圏のカトリック地域が近隣にあったため、カトリック寄りのキリスト教徒は移住することができ、カトリック教徒がルター派地域で「隠れカトリック教徒」として暮らすことを選択することに対する問題は少なかった。改革派寄りのキリスト教徒は教会を持つことが許されていなかったが、メランクトンが著した『アウクスブルク信仰告白変典』は、一部の人々が「福音派」教会としての法的保護を主張するために用いられた。多くの人々は、ヴァリアータの保護の有無にかかわらず、隠れカルヴァン主義者として生きることを選択しましたが、彼らの影響力は消えることはなく、その結果、2017年時点でドイツのプロテスタント教会は約40%がルター派で、残りの大部分はルター派と改革派の信条と実践を組み合わせた合同プロテスタントでした。[302]

    政体に関しては、17世紀から18世紀にかけて、宗教改革時代の慎重に交渉され、高度に規範化された教会の教義は、国家統制と、改革派スタイルの教会評議会と長老派教会型のシノドス統治との共同協力へと取って代わられました。教会の教義の詳細に関する交渉に信徒が関与したのと同様に、新しいシノドス統治にも信徒が関与しました。シノドス統治は、ルター派が採用する以前から、改革派ネーデルラントではすでに実践されていました。近代ドイツ国家の形成過程において、権威の性質と政府および組織の最良の設計に関する考えは、カントとヘーゲルの哲学から生まれ、政体をさらに修正しました。1918年に君主制と教会の主権統治が終焉すると、シノドスが国教会の統治を引き継ぎました。

    西半球とオーストラリア

    ペンシルベニア・ミニステリウムはこの賛美歌集を1803年に出版しました。[303]
    ボルチモアにある救世主ルーテル教会の主祭壇。ルーテル教会ミズーリ教区に属しています。

    移民の期間中、ルター派は既存の政体に関する考えを海を越えて持ち込みました。[304] [305]しかし、ニュースウェーデン植民地の初期のスウェーデン・ルター派移民は英国国教会の司教の支配を受け入れ、国教会の一部となりましたが、彼らは今や自ら教会に資金を提供しなければならなくなりました。これは、コンスティトゥリアル型と長老派型の混合型シノドス統治における会衆派主義のダイナミクスを増大させました。アメリカで最初に組織されたルター派の教会組織はペンシルベニア・ミニステリウムであり、18世紀から19世紀にかけて改革派スタイルのシノドス統治を採用しました。彼らが政体の発展に貢献したのは、より小規模なシノドスが、より低いレベルの統治を失うことなく、シノドス統治を伴うより大きな組織を形成できるようになったことです。その結果、小規模なシノドスは、ヨーロッパのように国家の介入なしに、参加、離脱、合併、または分離したままでいるという前例のない柔軟性を獲得しました

    19世紀の迫害の間、スコラ哲学と正統派の信者として定義される古ルター派は、難問に突き落とされました。権威への抵抗は伝統的に不服従とみなされていましたが、当時の状況下では、正統の教義と歴史的慣習を擁護することは政府から不服従とみなされました。しかし、下級執行官の教義は、聖職者が国家に抵抗し、さらには国を去ることさえ正当に認めていました。ドイツでは非合法な自由教会が設立され、大規模な移住が起こりました。数十年にわたり、新しい教会は、叙任のための新しい聖職者候補者の派遣を主に自由教会に依存していました。これらの新しい教会組織もシノドス制を採用していましたが、下級執行官の教義と相容れないヘーゲル主義を憲章から排除する傾向がありました。権威があらゆるレベルから流入するヘーゲル主義とは対照的に、カント主義は権威が上から下へのみ進行すると主張し、したがって、より下位の行政官が新しい最高行政官になる必要があるとしています。

    20世紀から21世紀にかけて、プロテスタント会議やキリスト宣教ルーテル教会（LCMC）など、いくつかのルーテル派団体はより会衆主義的なアプローチを採用してきました。LCMCは、アメリカ福音ルーテル教会が米国聖公会と、スウェーデン国教会などの歴史的司教職にあるルーテル教会からELCAに与えられた使徒継承に従って、すべての新任司教を叙任することに合意したことを受けて、教会の分裂により結成されました。[306]これは、現在LCMCを構成しているELCAの人々にとって不快なことでした。なぜなら、この慣行は、すべての信者の司祭職の教えと叙任の本質についての彼らの理解に影響を与えるからです。

    一部のルーテル教会は二重勤務を認めています。[307]このように、教会または教会組織が複数の大規模な組織に属し、つながりのない状況は「三角関係」と呼ばれます。別の形態として独立ルーテル教会がありますが、独立教会の中には聖職者がより大きな宗派に属しているものもあります。また、会衆がシノドに所属していても、牧師が無所属の場合もあります。アメリカ福音ルーテル教会、オーストラリアルーテル教会、[308]ウィスコンシンシノド、福音ルーテルシノド、ルーテル信仰告白教会、ミズーリシノドでは、教区学校の教師は宗教の聖職者とみなされており、ミズーリシノドは2012年に最高裁判所でこれを擁護しました。しかし、教師の正確な地位については依然として意見の相違があります。[309]

    世界中で

    インドネシア北スマトラ島における、ルーテル派の要素を含む合併宗派であるバタク・キリスト教プロテスタント教会に属する会衆の建設
    パレスチナ、ラマラにあるホープ福音ルーテル教会 [ar]
    香港のフェイス・ルーテル学校

    ルーテル派教会は現在、数百万人の信者を擁し、人口のあるすべての大陸に存在している。[310]ルーテル世界連盟は、その教会の全信者数を7,700万人以上と推定している。[311]この数字は世界中のルーテル教徒を誤って数えている。すべてのルーテル派教会がこの組織に属しているわけではなく、合併したLWF教会体の多くの信者は、ルーテル教徒であると自認していないか、ルーテル教徒であると自認する教会に通っていないからである。[312]北米、ヨーロッパ、ラテンアメリカ、カリブ海地域のルーテル派教会は、信者数が減少しており、増加はしていないが、アフリカとアジアのルーテル派教会は増加を続けている。ルーテル派は、デンマーク、フィンランド、アイスランド、ラトビア、ナミビア、ノルウェー、スウェーデン、および米国のノースダコタ州とサウスダコタ州で最大の宗教グループである。

    ポーランドのヤヴォルにある平和教会は、ポーランドのアウクスブルク信仰告白福音教会の一部です。ヤヴォルとシフィドニツァの平和教会はユネスコの 世界遺産に登録されています[313]

    ルター派は、ホワイトマウンテン・アパッチ族とサンカルロス・アパッチ族においてもキリスト教の支配的な形態です。さらに、ルター派はドイツ（合同プロテスタント（ルター派と改革派）教会に次ぐ。EKDプロテスタントはドイツの総人口の約24.3%を占める）[314] 、 エストニア、ポーランド、オーストリア、スロバキア、スロベニア、クロアチア、セルビア、カザフスタン、タジキスタン、パプアニューギニア、タンザニア[315]において主要なプロテスタント宗派です。第二次世界大戦後、共産主義当局は国家無神論に基づき、多くのルター派女子修道院を閉鎖しました。リューネ修道院は現在も開館しており、多くの活動的なルター派修道会が存在しますがあります

    ナミビアはヨーロッパ以外でルター派が多数派を占める唯一の国だが、その他のアフリカ諸国にも相当数のルター派団体が存在する。以下のアフリカ諸国では、ルター派信者の総数は10万人を超える：ナイジェリア、中央アフリカ共和国、チャド、ケニア、マラウイ、コンゴ、カメルーン、エチオピア、タンザニア、ジンバブエ、マダガスカル。さらに、以下の国にも相当数のルター派信者がいる：カナダ、フランス、チェコ共和国、ポーランド、ハンガリー、スロバキア、マレーシア、インド、インドネシア、オランダ（ PKNおよび2つのルター派宗派内の教区として）、南アフリカ、イギリス、アメリカ（特にドイツとスカンジナビア 半島の多い中西部）[316] [317]

    ルター派はデンマークとアイスランドでも国教です。フィンランド、ノルウェー、スウェーデンでも国教会でしたが、ノルウェーとスウェーデンではそれぞれ2017年と2000年に国教会の地位に変更されました。[318] [319]

    ブラジル

    ブラジル福音ルーテル派教会（Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil）は、ブラジル最大のルーテル派宗派です。1952年に加盟したルーテル世界連盟のメンバーです。ラテンアメリカ教会協議会、全国キリスト教会協議会、世界教会協議会のメンバーでもあります。この宗派には102万人の信者と643,693人の登録会員がいます。教会は女性を聖職者に任命しています。2011年には、LGBTの人々に対する差別を非難し、同性間の民事婚を認める最高裁判所の決定を支持し受け入れる司牧書簡を発表しました。しかし同時に、結婚は男女の間であるという宗派の公式教義を再確認し、同性関係にある人々が聖職者になることを禁じる姿勢も示しました。[320]

    ブラジル福音ルーテル教会（ポルトガル語：Igreja Evangélica Luterana do Brasil, IELB）は、1904年にブラジル南部のリオグランデ・ド・スル州に設立されたルーテル派教会です。IELBは、聖書協約を信奉する保守的な信仰告白主義のルーテル教会です。ルーテル教会ミズーリ教区の伝道部として発足し、同教区のブラジル教区として活動しました。IELBは1980年に独立した教会組織となり、約243,093人の会員を擁しています。IELBは国際ルーテル評議会（IELB）の会員です。

    ウィスコンシン福音ルーテル教会（WELS）は、 1980年代初頭にポルトガル語でWELS初のブラジル宣教活動を開始しました。最初の活動はブラジル南部のリオグランデ・ド・スル州で、WELSに支援を求めたいくつかの小さな独立ルーテル教会と共に行われました。現在、ブラジルのWELSルーテル教会は自立しており、ラテンアメリカWELS宣教チームの独立した宣教パートナーです。

    分布

    この地図は、2019年にルーテル世界連盟の加盟国が25,000人を超える国々の位置を示しています。[321] [d]

    2019年の国別 ルーテル世界連盟会員数

      1,000万人以上   500万人から1,000万人   100万人から500万人   50万人から100万人   10万人から50万人   2万5千人から10万人

    a中国のデータは香港特別行政区に関するものです。b
    アルゼンチンのLWF加盟教会には、パラグアイとウルグアイの加盟教会が含まれます。

    世界最大のルーテル教会団体であるルーテル世界連盟に加えて、他のルーテル派宗派が存在します。715万人のルーテル教徒を代表する 国際ルーテル評議会、

    50万人のルーテル教徒を代表する告白福音ルーテル会議、そして

    世界告白宣教ルーテルフォーラムです。

    さらに、上記のいずれの組織にも加盟していない、無所属のルーテル派宗派も数多く存在します。

    参照

    注記

    1. ^この信仰は、 福音ルーテル主義、福音主義、ルーテル主義と呼ばれます。一部の福音ルーテル派宗派は、ケニア福音ルーテル教会、ウィスコンシン福音ルーテル教会、フィンランド福音ルーテル教会など、完全な形の「福音ルーテル」を使用することがありますが、他の宗派は、名称に単に「福音主義」（ドイツ福音教会など）または「ルーテル」 （ミズーリ・ルーテル教会教区など）を使用する場合があります。 [1] [2] [3] [4]
    2. ^ 神学における物質的および形式的原理を参照
    3. ^ 詳細については、ロシア語版ウィキペディアの「エドワード・ヴスト」 [ru]と「ヴスティズム」 [ru]を参照してください
    4. ^ この地図では、特にアメリカ合衆国など、いくつかの国が過小評価されています。LWFには、ルーテル教会ミズーリ教区および他のいくつかのルーテル派団体は含まれていません。これらの団体は合わせて250万人以上の会員を擁しています。

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    12. ^ ウェバー、デイビッド・ジェイ（1992年）。「なぜルーテル教会は典礼教会なのか？」ベサニー・ルーテル大学。 2018年9月18日閲覧。しかし、ビザンチン世界においては、この礼拝様式は、宗教改革時代の教会秩序のようにラテン教会の典礼史ではなく、ビザンチン教会の典礼史によって特徴づけられることとなった。（これは実際、アウクスブルク信仰告白のウクライナ福音教会で起こったことであり、同教会は1933年に『ウクライナ福音礼拝書』の中で、歴史的な東方典礼から派生した初めてのルーテル派典礼秩序を出版した。）
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    さらに詳しく

    • ALC歴史的視点：ネルヴィグ、キャスパー・B. 『キリスト教の真理と宗教的妄想』』、ミネアポリス：アウクスブルク出版社、1941年。
    • アランド、チャールズ・P.、ロバート・コルブ編『ルター派の告白：コンコルディア書の歴史と神学』（2012年）
    • ボーデンシック、ジュリアス編『ルター派教会百科事典』（第3巻、1965年）第1巻と第3巻はオンラインで無料
    • ブラウアー、ジェームズ・レナード、フレッド・L・プレヒト編『ルーテル派の礼拝：歴史と実践』（1993年）
    • CLCの視点：教会の交わりについて：原則の声明。ウィスコンシン州オークレア：CLCブックハウス。1996年。
    • 信仰告白と歴史的観点：ギュンター・ガスマン、スコット・ヘンドリックス著。『フォートレス・ルター派信仰告白入門』ミネアポリス：フォートレス・プレス、1999年。ISBN   0-8006-3162-5。
    • ヨーロッパのルーテル派の視点：ヴェルナー・エラート著『ルーテル主義の構造：特に16世紀と17世紀におけるルーテル主義の神学と生活哲学』、ウォルター・A・ハンセン訳。ミズーリ州セントルイス：コンコルディア出版社、1962年。注：『ルターの形態学』訳の翻訳。第1巻は1931年にミュンヘンのCH Beck'sche Verlagsbuchhandlung社から出版され、第2巻は1932年にドイツ語で出版された。この英語版のtpには「第1巻」と記載されているが、この英語版の一部として第2巻は出版されていない
    • ルーテル派会衆の視点：真のルーテル教徒が教えること。イリノイ州オークパークス：ELCトラクトセンター、[199?]。11ページ。注：このパンフレットの著者または特定の委員会は記載されていません。
    • 総会歴史的観点：クラウト、チャールズ・ポーターフィールド（1875年）。『保守的宗教改革とその神学：アウクスブルク信仰告白と『福音ルーテル教会の歴史と神学』（第2版）に表されているように』。フィラデルフィア：JBリッピンコット社、840ページ。ISBN  。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
    • グランキスト、マーク。『アメリカのルーテル教徒：新たな歴史』（2015年）
    • LCAの歴史的視点：ブラーテン、カール・E.（1983年）『ルター派神学の原理』フィラデルフィア：フォートレス・プレス。ISBN   978-0-8006-1689-2。
    • 総会歴史的礼拝観点：リード、ルーサー・D。『ルーテル派の典礼：特にアメリカのルーテル教会の共同礼拝の研究』。フィラデルフィア、ペンシルベニア州：ミューレンバーグ出版社、1947年。NB：この研究では、ルーテル派の他の典礼、特に朝課と晩課についても取り上げています。
    • LCMSの視点：ピーパー、フランツ（1950～1957年）。『キリスト教教義学』。セントルイス、ミズーリ州：コンコルディア出版社。全3巻。ISBN   978-0-570-06714-6。 {{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
    • LCMSの視点：エンゲルダー、セオドア・EW（1934年）『ポピュラー・シ​​ンボリックス：キリスト教世界の教会と他の宗教団体の教義を聖書の光に照らして検証する』セントルイス、ミズーリ州：コンコルディア出版社、526ページ
    • LCMSの視点：ミズーリ教区の教義的立場の簡潔な声明（1932年）。セントルイス、ミズーリ州：コンコルディア出版社
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    • スロバキア教区の歴史的視点：リヒター、VW（1913年）。『なぜルター派はどの宗派教会にも加わるべきではないのか？』。イリノイ州ストリーター：スヴェドック出版社
    • WELSの視点：ランゲ、ライルW.（2006）『神は世界を深く愛した：キリスト教教義の研究』ノースウェスタン出版社。ISBN   978-0-8100-1744-3。
    • アメリカの約50のルーテル派教会の比較：Brug, John F. (2009). WELS & Other Lutherans (第2版). Northwestern Publishing House. ISBN 978-0-8100-0543-3。
    • カトリック、ルター派、プロテスタントの教義の比較：ジャクソン、グレゴリー・L.（2007年）『カトリック、ルター派、プロテスタント：3つのキリスト教信仰告白の教義比較』（PDF）。アリゾナ州グレンデール：マーティン・ケムニッツ出版[永久リンク切れ]
    ウィキメディア・コモンズには、ルーテル教に関連するメディアがあります。
    ウィキソースには、 1911年のブリタニカ百科事典の記事「ルーテル派」のテキストがあります。
    • 国際ルーテル評議会
    • 協和音
    • 伝統的なルーテル派の典礼
    • ルーテル派ミサのクリップ
    • モルデンケ、エドワード・F. 「一体誰がルター派なのか？」『福音ルター派協会』第1巻、第8～10号（1866年）。ナサニエル・J・ビーバート訳「では、ルター派とは実際何なのか？」『スタディウム・エキサイターレ』第12号（2010年）。
    • 「ルター派」 『コリアーズ新百科事典』1921年。
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