ライル・アシュトン・ハリス
ライル・アシュトン・ハリス
生まれる（1965年2月6日）1965年2月6日
ニューヨーク州ブロンクス
教育ウェズリアン大学1988年、 カリフォルニア芸術大学1990年、 ティッシュ芸術学校1990年、ホイットニー美術館 独立研究プログラム1992年、
知られている写真

ライル・アシュトン・ハリス（1965年2月6日生まれ）は、写真、コラージュ、インスタレーション、パフォーマンスアートなど、多様な芸術的実践を展開してきたアメリカ人アーティストです。ハリスは、作品を通してセクシュアリティや人種といった社会的な概念に言及すると同時に、クィアの黒人男性としての自身のアイデンティティを探求しています。[ 1 ]

若いころ

ブロンクスで生まれたハリスは、化学教授である母ルーディーンと父親の離婚後、ニューヨーク市とタンザニアのダルエスサラームで主に育てられた。[ 2 ]ハリスは、父親の不在が個人的、感情的な発達に大きな影響を与えたと表現しており、それは後に兄のトーマス・アレン・ハリスとのコラボレーションを含むいくつかの作品に表れることになる。[ 3 ]ダルエスサラームにいる間、ハリスと弟は英語を話すスワヒリ語の学校に送られた。ハリスは、黒人が権力の座に就いている国に住むことが、アーティストとしても黒人としても自分の成長にとって重要だと信じていた。彼は、ニューヨーク市の学校とは著しい対照をなしていたタンザニアで過ごした時間を大切にしていた。[ 4 ]

ハリスは幼少期の多くを祖父母と過ごしました[ 5 ]。母方の祖母ジョエラは宣教師であり、彼の作品にも描かれています。祖父はグレーター・ベテルAME教会（ニューヨーク州ハーレム）の会計係で、ハリスの作品の多くに影響を与えました。また、祖父は膨大な写真アーカイブを所有しており、これは後にハリスが写真を用いた芸術表現を試みるきっかけとなったと考えられます[ 5 ] 。

1970年代初頭、青春時代を過ごしたハリスと弟は週末に母親の家の廊下でドラァグを始めました。これは兄弟にとって、ジェンダーや自身の性的アイデンティティを実験する安全な空間となり、彼らはそれが芸術的発展に不可欠だと感じていました。ジェンダーやパフォーマンスを弄ぶだけでなく、ハリスは色彩や色の様々な機能をも探求しました。1970年代に育ったアフリカ系アメリカ人コミュニティでは、アフリカ文化の探求がスタイルや家庭文化に影響を与え始めるという活気が再びありました。ハリスは、幼少期にコミュニティの多くの人々がそうしたように、色彩を通して自分自身と芸術をこれらのルーツに結びつけました。[ 3 ]

学術界と初期の作品

教育

ハリスは当初、ウェズリアン大学に進学し、経済学を専攻する予定でした。2年目に、当時アムステルダムに住んでいた兄を訪ねるため、アムステルダムへ旅行しました。アムステルダムで、アラン・セクーラの著書『Photography Against the Grain: Essays and Photo Works』に出会い、自己啓発に対する考え方が劇的に変わり、人生の方向転換につながったとハリスは考えています。ハリスはアメリカに戻り、翌学期は1980年代の黒人クラブシーンを通してニューヨークを巡りました。芸術系のコースを受講した後、ウェズリアン大学に戻り、クィアであることをカミングアウトし、専攻を芸術に変更しました。[ 4 ] 1988年、ハリスはウェスリアン大学を卒業し、美術学士号を取得しました。ハリスはカリフォルニア芸術大学で美術学修士号を取得し、 1990年にはティッシュ芸術学校で開催された全米大学院写真セミナーに参加しました。[ 6 ]その後、ハリスは1992年にホイットニー美術館の独立研究プログラムにも参加しました。 [ 6 ]

アメリカ大陸

美術評論家のマキシミリアーノ・デュロンによると、ハリスの中で自己実現が芽生えたことが、1987年から1988年にかけて制作された最初の作品「アメリカス」のきっかけとなった。「アメリカス」は、ハリスがかつらをかぶり、ホワイトフェイス（白人顔）を披露した白黒写真シリーズである。[ 4 ]クワメ・アッピアとカサンドラ・コブレンツといった研究者は、「アメリカス」を、逆にブラックフェイスを試みながら、アーティストとして、そして男性として、ハリスが自らの声を発見した作品と見ている。[ 7 ]ハリスはその後、カリフォルニア芸術大学に進学し、数少ない有色人種の学生の一人として、そこでの困難に直面したと述べている。教授から、彼の作品が白人観客に誤解されているというフィードバックを受けた後、彼は注目を集めることを意図した作品を制作した。この作品は、ヒョウ柄のボディスーツを着たハリスの足元に、同性愛者を指す蔑称が赤い口紅で描かれていた。ハリスはこの作品を使って、誰もが理解できる形で自分のアイデンティティを主張し、それに対する権力を取り戻したと述べています。[ 4 ]

構成

ハリスのカリフォルニア芸術大学での苦悩は、彼の作品「コンストラクト」にインスピレーションを与えた。「コンストラクト」は前作「アメリカス」の思想をさらに発展させ、クィアな黒人男性であることの意味を明らかにし、セクシュアリティと人種の繋がりを強調することを目指した。彼は主にミンストレルの衣装を身にまとい、白人が多数派を占めるアメリカ文化の静的な側面を批判するためにホワイトフェイスを用いた。[ 7 ]

展示会

ホイットニー美術館独立研究プログラム

ハリスの最初の展示形式の作品は、1992年にホイットニー美術館独立研究プログラムを通じて制作したシリーズの中でキュレーションされた。このコレクションは色彩をベースにしたシリーズで、彼は汎アフリカ旗と家族の色を使って、誇り高く活気に満ちた黒人生活の物語を表現した。[ 4 ]

黒人男性：現代美術における男性性の表現

1994年、ハリスはニューヨーク市でジャック・ティルトンから個展の開催を依頼された。この展覧会は、ハリスの初期作品「コンストラクト」を特集した大規模な展覧会「ブラック・メイル：現代アメリカ美術における男性性の表象」の一環として開催された。教育者のセナム・オクゼトは、ハリスの作品を自伝的要素と歴史学的要素が融合した「アイデンティティ・ポリティクス」と評し、「アイデンティティ・ポリティクス」を美しく描き出しているとした。オクゼトにとって、「ブラック・メイル」は、観客に包括性や幻滅感を与えるものではなく、黒人であることと男性性がアメリカ文化における政治的権力として持つ意味について考えるきっかけを与えるものだった。[ 7 ]

グッドライフ

1994年秋、ハリスはニューヨークで「ザ・グッド・ライフ」展を開催した。この展覧会にはバークレー・L・ヘンドリックスも出展しており、ヴィレッジ・ヴォイスのエリザベス・ヘスは「このインスタレーションで最も見事な組み合わせは、ライル・アシュトン・ハリスの魅惑的な自画像とバークレー・L・ヘンドリックスの黒人男性のタイトな絵画が出会った時に実現した。ハリスは女性的な衣装をまとい、黒人マッチョのあらゆる概念に挑戦する一方、ヘンドリックスの時代遅れだがかつては流行していた肖像画 ― スポーツ選手、派手なロングコートを着た男性 ― は、男らしさの柱を支えている...」と評した。[ 8 ]この展覧会は、友人や家族の演出された写真や即興写真を写した大判のポラロイド写真で構成されていた。[ 9 ]この展覧会で最も注目すべき作品の一つは、兄のトーマス・アレン・ハリスと共同制作した三連画シリーズ「Brotherhood, Crossroads, Etcetera」である。この作品は、古代アフリカの宇宙論、ユダヤ・キリスト教の神話、そしてタブーとされる公的および私的な欲望を想起させる複雑な視覚的寓話を織り成している。[ 10 ]

ハリスは1994年にルネ・コックスと仕事をしたときも、ジェンダー、セクシュアリティ、人種を作品の中で扱う能力において一貫性を保ち続けた。2人はハリスのポラロイド作品「ザ・チャイルド」でポーズをとった。[ 11 ]コックスは父親役でポーズを取り、母親役のハリスを抱きしめ、ハリスは子供を抱きしめ、2人ともカメラを見つめている。ハリスは、アフリカのルーツと文化とのつながりを強調するために、黒、緑、赤、黄色の配色を維持している。[ 6 ]ハリスは緑をアフリカ人種の象徴、赤を血の象徴としている。[ 3 ]この配色は「ザ・チャイルド」や、トーマス・アレン・ハリスと行ったプロジェクト「ブラザーフッド」でも使用された。

水飲み場

1996年に発表されたフォトモンタージュ・シリーズ「The Watering Hole」は、ハリスによる写真とそのメカニズムを用いたパフォーマンス的な手法を明らかにしている。ハリスは、イメージを表象の場へと持ち込み、隠された、あるいは抑圧された出来事を露わにする。[ 12 ]「The Watering Hole」は、黒人とラテン系の少年を多数犠牲にした人食い殺人犯、ジェフリー・ダーマーの刑事事件に着想を得た。当時、ハリスは黒人の男性らしさと脆弱性の関係に関心を抱いていた。彼は事件に関連する新聞の切り抜きと自身の写真を組み合わせて、男性とその男性的アイデンティティの透明性を示すコラージュを制作した。ハリスは、この事件における人食いという概念が「他者を消費したいという欲望」のプロセスを描写している点に特に興味を抱いた。[ 4 ]

ビリー、ボクサー、そしてより良い日々

2002年、ハリスは「ビリー、ボクサー、そしてより良い日々」という写真シリーズを発表しました。このシリーズは、パフォーマンス的なセルフポートレートのポラロイドプリントで構成されており、ハリスは黒人の身体の商品性と、分類可能なアイデンティティを生み出す反復的な行為の結果としてのジェンダー概念を描写しようとしました。これらの作品を通して、ハリスは自身の存在と自己の定義との間に無限の関係性があることを明らかにしようとしており、ビリー・ホリデイを通して黒人女性らしさに共感することさえあります。アンバー・マッサーは、このエッセイの中で、「ハリスがホリデイを引用しているのは、彼女との関係性だけではない。黒人女性らしさ、そしてハリスの自己概念の中でそれが他者性の空間として機能する方法を理解することでもある」と述べています。[ 13 ]

爆破

2004年、ハリス初のパブリックウォールコラージュ作品「Blow Up」がシカゴのローナ・ホフマン・ギャラリーで展示されました。ハリスの作品「Blow Up」は、2001年にローマのアメリカン・アカデミーでフェローを務めていた際に見つけた作品を中心に制作されたコラージュシリーズです。当時、ハリスはヨーロッパサッカーにおける人種差別と権力構造に関心を抱いていました。特に、黒人男性がイタリア人サッカー選手の脚をマッサージしている画像に注目しました。この画像は展覧会全体の中心となりました。「Blow Up」には、文化や歴史を超えた人種と性別の解釈を描き、それらの関連性を示す画像が含まれています。[ 7 ]これをきっかけに、ハリスが収集した資料、写真、エフェメラ（一時的資料）で構成された3つのウォールコラージュシリーズが制作され、その中には2006年にスペインのセビリアで開催されたセビリア現代美術ビエンナーレのために制作された「Blow UP IV (Sevilla)」も含まれています。[ 12 ]

ハドリアヌスの回想録

2002年、フォトモンタージュシリーズ「ハドリアヌスの回想録」は、当時多くのボクサー写真が見せていた勝利のポーズではなく、猫背で血まみれの姿という、非伝統的な姿で若いボクサーを捉えています。ピューリッツァー賞受賞の美術評論家、ホランド・コッターによると、このタイトルは「ハドリアヌスの街と、老齢のローマ皇帝ハドリアヌスの架空の自伝であるマルグリット・ユルスナールの同名の著書の両方を指している」とのことです。[ 14 ]

その他の展示会

2010年、グレゴリー・R・ミラー社は『Excessive Exposure』を出版した。これは、ハリスが過去10年間に大判ポラロイドカメラで撮影した「チョコレート色」のポートレート写真の中で最も決定的な資料である。[ 15 ]

2011年、ハーレムのスタジオ美術館ではこれらの肖像画のいくつかを展示し、特定の主題に焦点を当てました。[ 16 ] [ 17 ]

2013年、ケネソー州立大学のザッカーマン美術館はハリスの作品14点の個展「アクラ・マイ・ラブ」を開催した。 [ 18 ]

2014年には、弟のトーマス・アレン・ハリスが制作したインディペンデント・レンズのドキュメンタリー「Through a Lens Darkly: Black Photographers and the Emergence of a People」にも出演した。[ 19 ] 2000年と2001年には、ローマのアメリカン・アカデミーのフェローを務めた。[ 20 ] 2015年2月には、ハイ美術館からデイヴィッド・C・ドリスケル賞を受賞した。[ 21 ]また、5月には、パイオニア・ワークス・センター・フォー・アート・アンド・イノベーションで開催されたコンテンポラリー・アフリカン・アート・フェアで講演を行った。[ 22 ]

ハリスはまた、ロバート・ストーとピーター・ベンソン・ミラーと共同でグループ展「Nero su Bianco（白の上に黒）」を企画し、2015年にローマのアメリカン・アカデミーで開催した。[ 23 ] [ 24 ]

また、ソロモン・R・グッゲンハイム美術館、ホイットニー美術館、スコッツデール現代美術館、[ 25 ]ヴェネツィア・ビエンナーレ、[ 2 ]アダムソン・ギャラリー、ブルース・ハイ・クオリティ財団大学ギャラリー[ 26 ]コーネル大学、[ 27 ]ニール・L・アンド・アンジェリカ・ルーデンスタイン・ギャラリー、WEBデュボイス研究所、ハーバード大学、 [ 28 ]カリフォルニア大学サンタバーバラ校、[ 29 ]フォートローダーデール美術館 [ 30 ] バッファロー大学芸術センター、[ 31 ] アンディ・ウォーホル美術館 [ 32 ] ハワード大学美術学部、[ 33 ] などの場所で展示され、ニューヨーク、ヴァイブ、ニューヨーク・タイムズ（後者ではフォトジャーナリストとして活躍）などの雑誌にも掲載されています。ミカリーン・トーマスはハリスの影響を自分への影響として挙げている[ 34 ]が、ハリス自身もカラヴァッジョ、フランシス・ベーコン、ロバート・メイプルソープ、シンディ・シャーマン、ジャン＝ミシェル・バスキアなどの影響を挙げている。

アシュトン・ハリスはニューヨーク市のサロン94に所属しています。 [ 35 ]彼は現在ニューヨークに住んでおり、ニューヨーク大学の美術助教授を務めています。以前はニューヨークとガーナのアクラのキャンパスを行き来していました。[ 36 ]

最近の作品と批評家の評価

ガーナのアクラで教える

2005年から2012年にかけて、ニューヨーク大学グローバルプログラムを通じて、ハリスはガーナのアクラで教鞭をとり、同性愛者コミュニティの可視化をめぐる政情不安に触発された作品を制作した。[ 37 ]彼の作品「Deceivers and Money Boys」（2013年）と「Untitled (Colonial Law)」（2014年）は、イギリスのデービッド・キャメロン首相が「反同性愛法」を制定したアフリカ諸国への援助を撤回したことを受けて、メディアが引き起こした同性愛者コミュニティへの弾圧に影響を受けたものである。[ 7 ]哲学者のクワメ・アンソニー・アッピアは、ハリスのガーナにおける作品の影響を調査している。アッピアは、ハリスがガーナでジェンダーの役割との異なる関係を発見したと考えている。例えば、白人は人種とより切り離されており、ガーナ人は白塗りをするためではなく、儀式的な慣習として顔に白い粉を塗る。こうした文化の相互関連性は、2000年代初頭にニューヨーク・タイムズ紙に掲載されたイタリアの政治家シルヴィオ・ベルルスコーニの写真に対するハリスの解釈によく表れています。ハリスは、ガーナの葬儀服やジャワの版画といったモチーフを写真に重ね合わせ、オランダと西アフリカの貿易の歴史を表現しました。[ 7 ]

コラージュの方法論

コラージュは1990年代半ば以来、ハリスのスタジオ制作において不可欠な要素であり続けている。ガーナを舞台にしたハリスのシリーズや初期作品「The Watering Hole」は、彼の思慮深いコラージュの好例である。2010年の「Jamestown Prison Erasure」や「Untitled」といった作品を通して、彼は半透明の布地と影のような人物を用いて、アクラにおけるLGBTQコミュニティの不可視性と、大西洋横断奴隷貿易から受け継がれてきた人種差別的な構造の現在もなお存在することを表現している。[ 7 ]カサンドラ・コブレンツによると、コラージュはハリスの作品に見られる写真とアイデンティティの強い結びつきを表現するのに役立つという。彼女は、ハリスはコラージュによって単純なイメージに重層性を持たせ、静止画の中に動きを生み出していると考えている。[ 7 ]

自画像と仮装

ハリスは多くの作品や展覧会、特に初期の作品で自画像を頻繁に用いている。ジェームズ・スモールズは、ハリスの自画像を、表面的な変装や仮面劇に焦点を当て、社会問題を探求する写真だと述べている。[ 1 ]ハリスの最新作の一つである「Flash of the Spirit」は、ロバート・ファリス・トンプソンの著書『Flash of the Spirit』に触発された、仮面をテーマにしたシリーズである。このシリーズでハリスは、1960年代に西アフリカを旅した叔父が集めた仮面を用いており、幼少期との繋がりを象徴していると感じていた。[ 38 ]「Flash of the Spirit」は、典型的には白人が住むリゾート地、ファイアー・アイランドのプロビンスタウンで撮影された。Vulture誌のジェフ・エルストーンは、ハリスがアフリカニズムに見る固有のクィアネスと繋がる写真を通して、これらの環境におけるアフリカ系移民の意識を刺激するために撮影したと報じている。[ 39 ]

出版物

  • カッセル・オリバー、ヴァレリー他『ラディカルなプレゼンス：現代美術における黒人パフォーマンス』ヒューストン現代美術館、2013年。
  • アシュトン・ハリス、ライル他著。ライル・アシュトン・ハリス。グレゴリー・R・ミラー社とCRGギャラリーの共同出版、2003年。

参考文献

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