ジャン＝フランソワ・リオタール
フランスの哲学者、社会学者、文学理論家 (1924-1998)
ジャン＝フランソワ・リオタール
リオタール、 Bracha L. Ettinger撮影、1995年
生誕( 1924-08-10 )1924年8月10日
フランス、ヴェルサイユ
没1998年4月21日(1998-04-21)（73歳）
フランス、パリ
配偶者アンドレ・メイ
・ドロレス・ジジェク
子供3人
学歴
学歴パリ大学 （学士、修士） 、
パリ第10大学 （電気工学博士、1971年）
哲学書
時代20世紀哲学
地域西洋哲学
学派大陸哲学、
現象学（初期）、
ポストマルクス主義[1]（後期） 、
ポストモダニズム（後期）
制度コンスタンティーヌ・リセ [fr] (1950–52) [2]
コレージュ・アンリ4世・ド・ラ・フレッシュ [fr] (1952–59) [2]
パリ大学(1959–66) [2]
パリ第10大学(1967–72) [2]フランス
国立科学研究センター(1968–70) [2]
パリ第8大学(1972–87) [2]
国際哲学会(1984–86) [2]
ジョンズ・ホプキンス大学[2]
カリフォルニア大学サンディエゴ校[2]
カリフォルニア大学バークレー校[3]
ウィスコンシン大学ミルウォーキー校[3]
カリフォルニア大学アーバイン校(1987–94) [3] [4]
エモリー大学(1994–98) [3]
ヨーロッパ大学院
主な関心崇高さ、社会学
注目すべき思想「ポストモダンの条件」、「大いなる物語」の崩壊、リビドー経済

ジャン＝フランソワ・リオタール（ Jean-François Lyotard / l iː oʊ ˈ t ɑːr / ;フランス語: [ʒɑ̃ fʁɑ̃swa ljɔtaʁ] ; 1924年8月10日 - 1998年4月21日）[5]は、フランスの 哲学者、社会学者、文学理論家であった。彼の学際的な言説は、認識論とコミュニケーション、人体、近代美術とポストモダン美術、文学と批評理論、音楽、映画、時間と記憶、空間、都市と風景、崇高さ、美学と政治の関係など、多岐にわたる。彼は、1970年代後半以降のポストモダニズムの明確な表現と、ポストモダニティが人間の状態に与える影響の分析で最もよく知られている。リオタールは現代大陸哲学の重要人物であり、26冊の本と多数の論文を執筆した。[6]彼は、ジャック・デリダ、フランソワ・シャトレ、ジャン＝ピエール・フェイ、ドミニク・ルクールによって設立された国際哲学大学の学長でした。[7]

略歴

幼少期、学歴、家族

ジャン・フランソワ・リオタールは、1924年8月10日、フランスのヴェルサイユで、営業マンのジャン＝ピエール・リオタールとマドレーヌ・カヴァッリの息子として生まれました。彼はリセ・ビュフォン（1935～1942年）とパリのルイ・ル・グラン校に通いました。[8]子供の頃、リオタールは芸術家、歴史家、ドミニコ会の修道士、そして作家になることなど、多くの夢を持っていました。しかし、15歳で小説を書き終えた際に作家になる夢を諦めました。[9]最終的に、リオタールは1988年に出版された 知的伝記『遍歴』 [9]の中で、「運命」によってこれらの職業のいずれにも就くことはできないと悟ったと述べています

リオタールは第二次世界大戦中のパリ解放の際に衛生兵として従軍し、[10] 、より名声の高いエコール・ノルマル・シュペリウールの入学試験に2度失敗した後、1940年代後半にソルボンヌで哲学を学び始めた。 [10] 1947年の彼の高等修業学位（ diplôme d'études supérieures ）  [fr] （修士論文にほぼ相当）は『倫理概念としての無関心』（L'indifférence comme notion éthique ）であった。それは禅仏教、ストア哲学、道教、エピクロス主義における無関心と超然とした態度の形態を分析した。[2] [11]彼は、同級生のジル・ドゥルーズ、フランソワ・シャトレ、ミシェル・ビュトールとともにソルボンヌでアグレガシオンのために学んだ。 1949年、口頭試験の再受験を待つ間、リオタールはパリを離れ、オータン陸軍士官学校で教鞭を執った。1950年にアグレガシオンを取得後、リオタールはフランス領アルジェリアのコンスタンティーヌにあるオーマール学校（現アハメド・レダ・ホウホウ学校）で哲学を教える職に就いたが、1952年にフランス本土に戻り、ラ・フレーシュのプリタネ陸軍士官学校で教鞭を執り、そこで現象学に関する小著を執筆し、1954年に出版した。[12]リオタールは1959年にパリに移り、ソルボンヌ大学で教鞭を執った。この時期（1964年）の入門講義は、死後『なぜ哲学するのか』というタイトルで出版されている。 [13] 1966年にナンテールの新キャンパスに教鞭をとるために移ったリオタールは、3月22日事件後の出来事と1968年5月の騒乱に参加した。 [14] 1971年、リオタールはミケル・デュフレンヌの指導の下で論文『談話』（Discouls, figure）を執筆し、国立博士号を取得した。同作品は同年に出版された。[15]リオタールは1970年から1971年の学年度に、ジル・ドゥルーズとともに、後にパリ第8大学となるヴァンセンヌ実験大学の哲学部に入学した。そこは1987年まで彼のフランスにおける研究拠点であった。 [16]彼は1948年に最初の妻アンドレ・メイと結婚し、コリンヌとロレンスの2人の子供をもうけた。その後、1993年にドロレス・ジジェクと再婚し、1986年生まれの息子ダヴィッドの母親となった。[17]

政治活動

1954年、リオタールは「社会主義か野蛮か（Socialisme ou Barbarie）」のメンバーとなった。これは、ソビエト連邦における新たな支配形態を説明する上でトロツキストの分析が不十分であることを背景に、1948年に結成されたフランスの政治組織である。「社会主義か野蛮か（Socialisme ou Barbarie）」と同名の出版物は、フランス共産党内の官僚主義支配とソビエト連邦の独裁への固執など、左派内部からのマルクス主義批判を目的としていた。この時期の彼の著作は主に極左政治に関するもので、特にコンスタンティーヌで哲学を教えていた際に直接目撃したアルジェリア情勢に焦点を当てている。 [18]アルジェリア独立戦争の時期に『社会主義か野蛮か』のアルジェリア担当主任特派員として、リオタールは経済と政治情勢（1956-63年）を分析した12編の論文を執筆し、後に『アルジェリア戦争』 （1989年）に再録され、 『政治著作』 （1993年）に翻訳された。[19] [20]リオタールは、アルジェリアのフランスからの独立と社会革命を奨励することを望み、秘密裏にFLNを積極的に支援しながらも、そのアプローチには批判的であった。[21] 1964年にコルネリウス・カストリアディスと論争した後、リオタールは「社会主義か野蛮か」を離れ、新たに結成された分派「労働者の力」に参加したが、1966年に同党からも脱退した。 [22]リオタールは1968年5月の蜂起に積極的に参加したが、1974年の著書『リビドーの経済学』で革命的マルクス主義から距離を置いた。[23]彼がマルクス主義から距離を置いたのは、マルクス主義が硬直した構造主義的アプローチを持ち、工業生産を基盤文化として強く重視することで「欲望の体系化」を押し付けていると感じたためである。[24]

学歴

リオタールは1950年から1952年までアルジェリア[2]のコンスタンティーヌ高等学校 [fr]で教鞭をとった。1952年、フランス本土に戻り、サルト県ラ・フレーシュのプリタネー陸軍士官学校で教鞭をとった。 1954年に『現象学』を出版し、フランソワ・ラボルド[25]のペンネームで雑誌『社会主義または野蛮』に寄稿し始めた。1959年にパリに戻ったリオタールは、まずソルボンヌ大学で教鞭をとり、1966年に新設されたばかりのナンテール・キャンパスに移った。1970年、ヴァンセンヌの実験大学センター[26]の哲学部で教鞭をとり、 1971年にパリ第8大学となった。リオタールは1987年に名誉教授になるまでそこで教鞭をとった。 1982年から83年にかけて、リオタールはパリの国際哲学会の設立に関わり、1985年には第2代学長となった。 [27]リオタールはフランス国外でも世界各国の大学で客員教授として頻繁に講義を行った。1974年以降、これには大西洋を越えた訪問も含まれ、米国のジョンズ・ホプキンス大学、カリフォルニア大学バークレー校、イェール大学、ストーニーブルック大学、カリフォルニア大学サンディエゴ校、カナダのケベック州のモントリオール大学、ブラジルのサンパウロ大学などがある。 1987年にはカリフォルニア大学アーバイン校の非常勤教授に就任し、批判理論学科でジャック・デリダ、ヴォルフガング・イーザーと共同でポストを務めた。 [28]死去する前、彼はパリとアトランタを行き来し、 1995年から1998年までエモリー大学でウッドラフ哲学・フランス語教授として教鞭を執りました。また、ヨーロッパ大学院でメディア哲学の教授も務めました。[29]

晩年と死

パリのペール・ラシェーズ墓地にあるリオタールの墓

リオタールが後年書いた作品は、フランスの作家、活動家、政治家であるアンドレ・マルローに関するものであった。その一つは伝記『マルロー署名』 、もう一つは『防音室』と題されたエッセイである。リオタールはマルローが共有していた社会に対する美的見解に興味を持っていた。リオタールの後期の著作には『アウグスティヌスの告白：時間の現象学の研究』がある。この執筆途中の作品はリオタールの死後、同年に出版された。後期の芸術に関するエッセイには、芸術家ブラハ・L・エッティンガーの作品を扱ったもの二つがある。『アニマ・ミニマ（回折痕跡）』（1995年）[30]と『アナムネーシス（L'anamnese）』（1997年）[31]である。

リオタールは、『子どもに説明するポストモダン』、『ポストモダンへ』、 『ポストモダン寓話』として英語でまとめられたエッセイの中で、ポストモダンの概念に繰り返し立ち返った。1998年、ポストモダニズムとメディア理論に関する会議の準備中に、急速に進行した白血病で突然亡くなった。彼はパリのペール・ラシェーズ墓地の第6区画に埋葬されている。[32]

作品

リオタールの作品は、普遍性、メタ物語（メタナラティブ）、そして一般性に対する執拗な反対を特徴としている。彼は啓蒙主義の「普遍主義的」主張の多くに激しく批判的であり、彼の作品のいくつかは、これらの広範な主張を生み出す基本原則を揺るがすものである

1970年代初頭の著作の中で、リオタールはカール・マルクスとジークムント・フロイトの両者の神学的基盤と見なすものを拒絶している。「フロイトにおいてはユダヤ的で、批判的に陰鬱であり（政治的なものを忘れている）、マルクスにおいてはカトリック的である。ヘーゲル的で和解的である（…）一方においても他方においても、経済と意味の関係は表象という範疇に閉じ込められている（…）ここでは政治があり、そこでは治療があり、どちらの場合も恣意性と力の奔流の上に、世俗的な神学がある」[33] 。結果として、彼はテオドール・W・アドルノの否定的弁証法を拒絶した。なぜなら、彼はそれを「宗教、ここでは歴史という宗教の枠組みの中で治療的解決を求めるもの」と見なしたからである[34] 。リオタールの「リビドー経済学」において、彼は「リビドーの強度を投資する様々な社会的様式を発見し、記述すること」を目指した[35]

学術的遺産

ジャン＝フランソワ・リオタールは、学術研究を通して、『L'Âge nouveau』、『Les Temps modernes』、『Socialisme ou barbarie』、『Cahiers de philosophie』、『Esprit』、『Revue d'esthétique 』 、 『 Musique en jeu 』 、『L'Art vivant』、『Semiotexte』、『October』、『Art Press International』、『Critique』、『Flash Art』、『Art Forum』、『Po&sie』などの雑誌に寄稿してきました。

ディスコース、図（1971）

彼のDoctorat d'Etat（高等国家博士号）として提出されたこの複雑な作品は、2011年まで英語版が出版されていませんでした。 [36]形式と内容において異例であり、美学（メルロ＝ポンティ）、言語学（ベンヴェニスト、ラカン）、精神分析（フロイト）、詩（ミシェル・ビュトール、ステファーヌ・マラルメ）、絵画（イタリアのクアトロチェント、ポール・セザンヌ、パウル・クレー、ジャクソン・ポロック）の側面を網羅しています。焦点は現象学から精神分析への取り組みに移っており、当時の学術書に通常期待される形式とは異なるものとなり、読者を混乱させるようにしています[37]英語圏では、リオタールがこの作品に与えた重要性が理解されず、その受容は遅れました。リオタールはこの作品を彼の3冊の「真の書」[38]の1冊とみなし、「図像」とその3部構成の表現（図像イメージ、図像形態、図像母型）に関する彼の議論の主要な参考文献と見なしていました。

美学

リオタールの論文『談話、図像』（1971年）は、美学に焦点を当てたものでした。リオタールは美学の問題に深く関わり、芸術は精神の物質化として捉えるべきだというヘーゲルの視点から脱却しようとしました。彼は、哲学的思考と社会との関係における、しばしば目に見えない緊張、変化、複雑さを明らかにするための道具であり、より高次の知識や共同感覚さえも保証されないまま、哲学的思考がドクサ（断定）から脱却するのを助ける方法であると信じていた。[39]リオタールの近代美術と現代美術に関する思想は、第二次世界大戦後のフランス思想の旗艦的な問題、特に作者としての芸術家の概念的熟達を強調することを可能にした少数の芸術家に焦点を当てていた。ポール・セザンヌとワシリー・カンディンスキー、ブラッハ・L・エッティンガー、アルベール・エム、ダニエル・ビュレン、マルセル・デュシャン、ヴァレリオ・アダミ、ジャック・モノリー、荒川修作、ルース・フランケン、サム・フランシス、バーネット・ニューマン、ジョセフ・コスース、カレル・アペル、ルネ・ギフリー、マヌエル・カシミロ、ジャンフランコ・バルチェロである。[40]

リビドー経済（1974年）

リオタールの最も有名な著書の一つ『リビドーの経済学』において、彼はマルクスの「偽りの意識」という概念を批判し、19世紀の労働者階級は工業化過程の一部であることを楽しんでいたと主張している。リオタールは、これはリビドー的エネルギーによるものだと主張する。「リビドー的」という用語は、精神分析学においてより深層意識の欲望を指すために用いられるリビドー（libido ）に由来する。リビドーの経済学は、あらゆる宗教的・道徳的原則を拒絶しつつ、それに伴う構造を弱体化させることで生きようとする試みとして、偉業と称されてきた。[41]構造はリビドー的強烈さを覆い隠し、激しい感情や欲望は設定された構造を抑制しようとする。しかし、構造がなければ強烈さや欲望も存在し得ない。なぜなら、抑圧的な構造が存在しなければ、そこから逃れる夢などあり得ないからである。「リビドー的エネルギーは、秩序と自己完結を求める構造に、外部の出来事が介入することで生じる破壊的な行為から生じる。」[42]これはリオタールがマルクス主義の見解を真に批判した最初の著作であり、大きな成功を収めたが、この特定の主題に関するリオタールの最後の著作でもあり、彼はそこでマルクスの見解に真に反対した。

ポストモダンの条件（1979年）

リオタールは近代文化思想に懐疑的である。1979年の著書『ポストモダンの条件：知識に関する報告』によれば、ポストモダンの条件は普遍化理論への懐疑論を喚起した。リオタールは、第二次世界大戦以降の技術革新と高度自由資本主義（すなわち新自由主義）の再展開により、人々はメタナラティブ（フランス語：métarécits ）への欲求を失ってしまったと主張する。彼は、科学と文化といった分野や社会慣習を結びつける物語を正当化する可能性に反対する。ジェームズ・ウィリアムズによれば、リオタールにとって「単一の法律や利害関係を正当化するために語られる物語は、本質的に不当である」[42] 。リオタールはさらに、「ファシズム下においても、政治は意見、ひいては価値観の問題である」[43]と主張する。メタナラティブへの信頼の喪失は、人々が科学、芸術、文学をどのように捉えるかに影響を与える。小さな物語は、今や社会の変容や政治問題を説明する適切な方法となっている。リオタールは、これがポストモダン科学の原動力であると主張している。メタナラティブが薄れていくにつれて、科学は真実の探求への信念を失い、そのため、その努力を正当化する他の方法を見つけなければならない。この科学的正当性と関連しているのは、情報機械の優位性の高まりである。リオタールは、知識が有用であるとみなされるためには、いつの日かコンピュータ化されたデータに変換されなければならないと主張している。数年後、これが彼を1988年に出版した著書『非人間性』の執筆に導き、テクノロジーが支配する世界を描いている。[44]

「大きな物語」と「言語ゲーム」の崩壊

最も有名なのは、1979年の著書『ポストモダンの条件：知識に関する報告』において、彼が「ポストモダン」の極端な単純化を「メタ・ナラティブへの不信」と呼んでいることを提唱していることである。[45]これらのメタ・ナラティブ（時には「グランド・ナラティブ」と呼ばれる）とは、歴史の進歩、科学による万物の知性、絶対的自由の可能性といった、壮大で大規模な世界理論や哲学である。リオタールは、人々はこの種のナラティブが人間の多様性を表現し、包含するのに十分であると信じなくなったと主張する。彼は、何が現実なのか、もし現実だとすれば、誰も同意していないように思われ、誰もが独自の視点と物語を持っていると指摘する。[46]人々は違い、多様性、人間の願望、信念、欲望の非互換性に敏感になり、そのためポストモダニティはミクロナラティブの豊富さを特徴としています。[47]この概念について、リオタールはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作に見られる「言語ゲーム」の概念を引用しています。リオタールは、それが言語ゲームの概念に従って社会をマッピングすることに基づいていると指摘しています。[48]

リオタールの著作において、「言語ゲーム」という用語は、「フレーズ・レジメン」とも呼ばれ、意味の共同体の多様性、つまり意味が生成され、その循環の規則が作り出される無数かつ計り知れない個別のシステムを示しています。[ 49]これは、例えば、人間の解放というメタナラティブに対する懐疑心を含みます

つまり、人類がいかにして自らを解放してきたかという物語です。それは、科学の言語ゲーム、人類の歴史的葛藤の言語ゲーム、そして人間の資質の言語ゲームを統合し、富と道徳的幸福という観点から人類の着実な発展を総合的に正当化するもの です

このメタナラティブによれば、科学の正当化は富と教育と関連している。歴史の発展は、文明あるいは道徳的幸福への着実な進歩と見なされる。人間の情熱、資質、そして欠点（人格的欠陥（物語）参照）に関する言語ゲームは、科学と歴史の発展が欠点を克服し資質を重視するにつれて、着実に資質を重視する方向に、欠点を重視する方向にシフトしていくと考えられる。重要なのは、あらゆる出来事がこのメタナラティブの正当化の観点から理解されるべきであり、あらゆる出来事は人間の解放という言説に基づいて理解され、判断されるべきだということである。例えば、あらゆる新たな社会革命、政治革命、あるいは科学革命について、人々は自問自答することができる。「この革命は人類大衆のより大きな幸福に向けた一歩となるのか？」この問いには、常に人間の解放というメタナラティブの正当化のルールに基づいて答えることができるはずである。[50]

これは、ポストモダンの正義理論を展開した『正義のために：会話（ただの賭博）』（1979年）と『異なるもの』（ 1983年）において、さらに重要になります。ミクロナラティブと言語ゲームの概念が暗示する人間の原子化は、倫理の崩壊を示唆しているように見えるかもしれません。普遍性は、何かが適切に倫理的な声明であるための条件であるとしばしば考えられてきました。「汝、盗むべからず」は倫理的な声明ですが、「汝、マーガレットから盗むべからず」はそうではありません。後者は倫理的な声明としてはあまりにも特殊です（マーガレットの何がそんなに特別なのでしょうか？）。普遍的な声明（「汝、誰からも盗むべからず」）に基づいている場合にのみ倫理的です。しかし、メタナラティブへの信頼を失った世界では、普遍性は許されず、倫理は不可能であるように思われます正義と不正義は言語ゲームにおける用語としてのみ存在し、倫理の普遍性はもはや無視されている。リオタールは、正義と不正義の概念は実際にはポストモダニズムにも残っていると主張する。不正義の新たな定義とは、ある「フレーズ・レジメン」の言語規則を別のものに適用することである。倫理的行動とは、まさにこの不正義の脅威に常に警戒を怠らず、物事を抽象的な概念の中に閉じ込めず、その個別性において注意を払うことである。人は「差異」を目の当たりにしなければならない。差異とは、二者間の対立であり、正当な方法では解決できない。しかし、両者の橋渡しをし、双方の主張を理解することこそが、解決策を見つけるための第一歩である。

「原告が弁論の手段を奪われ、その結果被害者となる場合を、私は「ディディエンド（不一致）」と呼びたい。もし、発言者、発言対象、そして証言の意味が中立化されれば、すべては損害がなかったかのように起こる。二者間のディディエンドとは、両者の間に対立する紛争の調整が一方の当事者の慣用句で行われている一方で、他方の当事者が被った不法行為がその慣用句で示されていない場合に生じる。」[51]

リオタールは複数の著書の中で、自らが「新しい異教」と呼ぶものを提唱した。 プラトンは『国家』第2巻で、普遍的な真理に反する、形を変え欺瞞的な神々を崇拝する異教徒を非難している。リオタールはプラトンの批判の鏡像を好み、プラトンが異教徒をどのように見ているかを擁護する。新しい異教は、プラトンのようなギリシャの男性主義に反抗するだろう。その反乱は女性によって主導されるだろう。なぜなら、女性は反合理的で反哲学的だからである（少なくともプラトンが哲学的であると理解している限りにおいては）。「少女」としての女性は「成人男性の質問者の反意語」であり、プラトン哲学、ユダヤ教、そしてアメリカ、フランス、ロシアの革命に見られるような精神病からの解放となるだろう。[52]

相違点（1983年）

イマヌエル・カントの悟性、判断力、理性の分離に関する見解に基づく『差異点』の中で、リオタールは言語が失敗する瞬間を差異点と特定し、次のように説明しています。「…言語の不安定な状態と瞬間。それは、本来は句にできるはずのものが、まだ句にできない状態である…言語をコミュニケーションの道具として使えると考えていた人間は、沈黙に伴う苦痛（そして新しい慣用句の発明に伴う快感）を通して学ぶのだ。」[53]リオタールは、句の意味はそれが指し示すもの（指示対象）によって決定されるという一般的な見解を覆します。句の意味、つまり出来事（何かが起こる）は、現実（実際に起こったこと）に訴えることによって確定することはできません。リオタールはこの言語観を発展させ、「現実」を独自の方法で、つまり名前を通して指示対象に付随する可能な意味の複合体として定義しています語句の正しい意味は、現実への参照によって決定することはできない。なぜなら、指示対象自体が意味を規定するわけではなく、現実そのものは指示対象に付随する競合する意味の複合体として定義されるからである。したがって、「出来事」という語句は不確定なままである。

リオタールはアウシュヴィッツの例と、修正主義歴史家ロバート・フォーリソンによるホロコーストの証拠要求を例に挙げ、この差異が二重拘束として作用する様子を示している。フォーリソンは「ナチスによる600万人のユダヤ人虐殺は歴史的事実ではなく、でっち上げであり詐欺である」と主張し、「自分はこの邪悪な陰謀を暴こうとした数少ない勇敢な人物の一人だった」と主張した。[54]フォーリソンは、ガス室の存在を証明する証拠は、ガス室の犠牲者となった目撃者からのみ受け入れる。しかし、そのような目撃者は既に死亡しており、証言することができない。ガス室が存在しなかった場合、証拠を提示できる目撃者はいないことになる。ガス室が存在した場合、証拠を提示できる目撃者は依然として存在しない。なぜなら、彼らは既に死亡しているからである。フォーリソンは、実際の犠牲者の証言以外にガス室の存在を裏付ける証拠を一切受け入れないため、両方の可能性（ガス室が存在した、あるいは存在しなかった）からガス室は存在しなかったと結論付けるだろう。これは二重拘束となる。ガス室があったか、なかったかの2つの選択肢があり、どちらも同じ結論、つまりガス室は存在しなかった（そして最終解決はなかった）という結論に至る。[55]犠牲者に与えられた害は、フォーリソンが支持する判断基準では提示できないため、この事件は異質である。

崇高な

リオタールは美学に関する著作を頻繁に執筆していました。ポストモダニストとしての評判にもかかわらず、彼はモダニズム芸術の偉大な推進者でもありました。リオタールはポストモダニズムを、限られた歴史的期間に限定されたものではなく、時代を超えて思考の中に潜む潜在的な傾向と見なしていました。彼はハイモダニストの前衛芸術の驚くべき、そして不可解な作品を好み​​ました。彼はそこに人間の概念の限界を実証し、啓蒙主義的な自信に浸りすぎている人々にとって貴重な教訓を見出しました。リオタールは、ヴァレリオ・アダミ、ダニエル・ビュレン、マルセル・デュシャン、ジャック・モノリー、ルース・フランケン、荒川修作、ブラッハ・エッティンガー、サム・フランシス、カレル・アペル、バーネット・ニューマン、ルネ・ギフリー、ジャンフランコ・バルチェロ、アルベール・エメといった彼が選んだ多くの現代美術家、そしてポール・セザンヌやパウル・クレーといった初期の美術家についても、広範囲に執筆しています。[56]

彼は特に崇高さについて論じることで、これらのテーマを発展させました。「崇高さ」とは美学における用語であり、1世紀以上も無視された後、ポストモダニズムの下でその運命が復活しました。それは、例えば、空を背景に黒くそびえ立つ巨大な岩山のような、荒々しく脅威的な光景に直面したときに人々が経験する快い不安の経験を指します。崇高さとは、2つの相反する感情の結合であり、その不当性や解決策を見極めることを困難にします。

リオタールは、イマヌエル・カントが『判断力批判』（Kritik der Urtheilskraft、より正確には『判断力批判』）で提示した崇高さの説明に特に興味を抱きました。この本の中で、カントはこの不安と快楽の混合を次のように説明しています。「崇高さ」の経験には2種類ある、と「数学的に」崇高な状態において、ある物体は人々の心に衝撃を与え、人々はそれを全体として捉えることができなくなります。より正確には、人々は理性（すべての物体は有限であると告げる）と想像力（知覚を司る心の側面であり、自分よりも計り知れないほど大きな物体を見て、無限だと感じる）との衝突を経験します。一方、「力学的に」崇高な状態において、心は個人よりもはるかに強力な物体に反発します。その重さ、力、大きさは、抵抗できる望みを全く持たないほどに人を押しつぶしてしまう可能性があります。（カントは、人が実際に危険にさらされている場合、その不安感は崇高な感情のそれとは大きく異なることを強調しています。崇高とは美的経験であり、個人的な危険という現実的な感覚ではありません。）これが不安感を説明しています。

数学的に崇高なものについて深く不安を抱かせるのは、視覚的知覚を心に提示する精神的能力が、それに対応する概念に対して不十分であるということです。言い換えれば、人々が自分自身で見ることができるものと、そこに存在すると知っているものとは完全には一致しません。彼らはそれが山であることは知っていますが、全体を知覚の中に取り込むことはできません。人間の感性はそのような光景に対処することができませんが、理性は提示の有限性を主張することができます。[要出典]動的崇高においては、物理的な危険感は、人間が単なる物質的存在ではなく、道徳的存在であり、（カントの言葉で言えば）実体的存在でもあるという認識を促すはずです。身体はその力によって矮小化されるかもしれませんが、理性はそうである必要はありません。これは、どちらの場合も、崇高がなぜ快楽と苦痛の経験なのかを説明しています

リオタールは、啓蒙主義の哲学的設計者の一人である人物の、心は常に世界を合理的に組織できるわけではないというこの告白に魅了された。一部の対象は、単に概念の下にきちんと収めることができない。リオタールは『崇高の分析の教訓』の中で、 『差異化』における議論を引用しながら、これは良いことだと述べている。「概念」のような一般論は、事物の特殊性に適切な注意を払っていない。崇高において起こるのは、人が想像力と理性が互いに対して不十分であることを悟る危機である。リオタールによれば、人々が目撃しているのは実際には差異化、つまり心が自身の限界、そしてその概念性の限界で緊張していることである。

不物質性（1985）

1985年、リオタールはデザイン理論家でキュレーターのティエリー・シャプと共に、パリのポンピドゥー・センターの産業創造センターで「レ・イマテリオー」展を共同キュレーションしました。[57]当時、「レ・イマテリオー」はポンピドゥー・センターで開催された最大の展覧会でした。この展覧会は、1989年以前の文脈の中で構成されており、グローバリゼーションは、国境を越えた交流が増加する時代における現代美術の機能の変化を憂鬱に予兆するもの、そしてかつて美学と呼ばれていたものの余波における展示の歴史の転換点であると予測されていました。[58]

ジョン・ラジマンはこの展覧会について次のように述べています。「『レ・イマテリオー』は、いわゆる『モダニズム』以降の美学史における情報の役割における特異な瞬間を、贅沢に演出したものと想像できるかもしれません。しかし、1990年代にすでに形成されつつあったビエンナーレの『現代的』な構成以前のものです。このビエンナーレの中で、あるいはそれと対比して、今や新たな『展覧会の歴史』という問題自体が生じています。」[58] 2023年には、ジョルジュ・ポンピドゥー・センターで展覧会に関する展示が開催され、出品作品の一部、当初同時上映されたシネ・イマテリオー・プログラムで上映された映画のセレクション、そしてオリジナルの展覧会サウンドトラックからリマスターされたサウンドをフィーチャーした展覧会のバーチャル再現などが行われました。[59]

インヒューマン(1988)

リオタールは著書『非人間性』の中で、カント、ハイデガー、アドルノ、デリダの哲学、そしてセザンヌ、ドビュッシー、ブーレーズといったモダニストとポストモダニストの芸術家の作品を、幅広い議論を通して探求している。時間と記憶、崇高さと前衛性、そして美学と政治の繋がりなど、リオタールは本書で様々なテーマを扱っている。彼はこの研究において、近代性、発展、そして人間性の間にある密接だが問題をはらんだ結びつき、そしてポストモダニティへの移行を分析している。リオタールによれば、文学、哲学、そして芸術の役割は、この困難な移行を証しし、説明することである。[60]

リオタールは、人間性とはすべての人が生まれながらに本質的に持っているものであり、教育を通してのみ実現できると逆説的に仮定したため、主に古典的ヒューマニズムを拒絶しました。リオタールは本質的に、人間性がすべての人間にそれほど本質的であるならば、教育を受けることによってのみ得られるのだろうかと問いかけています。リオタールは「非人間的なもの」という概念を用いて、ヒューマニズムが人間の定義から除外してきたすべてのものを描写しました

彼は、 45億年後、太陽が爆発する時に起こるSF的な思考実験を展開した。人類は地球なしで生きていく立場に立つべきだろうか？もしそうなら、「人間性」には何が残るだろうか？人類が惑星外で生活し始めれば、「人間」とは何かを決定する上で重要なものはすべて失われてしまうだろう。リオタールの意見は分かれていた。一方では、現代技術が今日すでに観察できる非人間化効果を批判した。他方では、現代技術は人間を一つのイメージに固定するものではないため、そこに可能性の空間を開くチャンスを見出していた。

幼少期の読書（1991）

本書は1991年にパリのガリレ社から初版が出版され、2023年にはロバート・ハーヴェイとキフ・バンフォードの編纂により全英訳（ブルームズベリー社）が出版された。[61]本書は、文学、政治、精神分析の主要人物であるジェイムズ・ジョイス、フランツ・カフカ、ハンナ・アーレント、ジャン＝ポール・サルトル、ポール・ヴァレリー、ジークムント・フロイトの作品に関するエッセイ集で、言葉のない幼児期（アンファンス）について考察する場となっている。これらの章を併せて読むと、リオタールが晩年の20年間をかけて研究に没頭した領域、すなわちここでは「インファンティア」、すなわち思考の幼児期、すなわち人間的、資本主義的、あるいは技術的発展に抵抗する領域への探求となる。[62]リオタールは「声：フロイト」の章でこう記している。「書くことは、決して返済できないと絶望する感情の負債を抱えている。」[63]

「Mainmise」

リオタールは、人間の生活における幼少期の重要性に感銘を受けていました。[64]彼は、幼少期が成熟の固定した傲慢さとは対照的に、創造性の機会を与えるものだと考えていました。[65]しかし、 「マンシピウム」（1992年）[66]では、（ローマの）所有権であるマンシピウムの概念を通して、幼少期の経験が個人に与える影響についても探求しました。[65]親の影響は、新生児が言語能力を獲得する前に、ましてやそれに対抗する前に影響を与えるため、リオタールは「私たちは他者から生まれるだけでなく、他者からも生まれ、彼らに無防備に委ねられている。彼らのマンシピウムに服従するのだ」と考えました。[67]エッセイ「マンシピウム」は、1993年に出版された『D'un trait d'union』（ハイフン：ユダヤ教とキリスト教の間、1999年）[68]に、「ハイフンについて」やエーバーハルト・グルーバーへの返答や書簡とともに収録されていますフランスでは、ドロレス・リオタールが編集し、死後に出版された作品集『哲学の貧困』（英語訳なし）にも収録されています。[69]

批評

リオタールの著作には、主に三つの批判がある。それぞれが特定の学派と一致する。ジャック・デリダとジャン＝リュック・ナンシーは、リオタールの著作の脱構築論を著している（Derrida 1992; Nancy 1985）。[70]彼らはリオタールのポストモダン研究、特に『差異化』に焦点を当てている。差異化は、言語ゲームや言説ジャンルの異質性に依存する集団間の区別に基づいている。なぜこうした差異が、集団の果てしない分割と再構築よりも優先されるべきなのか？特定の差異に集中することで、リオタールの思想は、固定され明確に定義されているカテゴリー間の差異に過度に依存するようになる。脱構築の観点から見ると、リオタールの哲学は、非合法なカテゴリーや集団を過度に重視している。あらゆる差異化の根底には、さらなる差異が多数存在する。その中には、最初の分裂を越えることを伴うものもあれば、元々分離されていた集団の完全性を疑問視するものもある。[71]

マンフレート・フランク（1988）は、フランクフルト学派批判を最もよく表現しています。[誰によると？ ]彼は、リオタールが合意よりも分裂を重視する姿勢を、深刻な政治的・社会的影響を伴う哲学的な誤りを伴うという理由で攻撃しています。リオタールは、合意の根底にある条件が、自身の思想をうまく伝えるための条件でもあることに気づいていません。理性では理解できないはずの相違点について、理性に訴える説明をすることは、パフォーマンス上の矛盾です。したがって、合理的な合意に反する誤った議論を提示することで、リオタールはしばしば不正義を生み出す非合理的な力[誰によると？]の思うつぼとなっています。さらに悪いことに、彼はその不正義を証言する立場にしかなく、正当で合理的な解決策を提示する立場にはいません[71]一方、これらの批判に対しては、フランクがリオタールの著作を誤読していると主張する反論が寄せられている。例えば、崇高の役割を認識していないこと、リオタールが認知的・議論的なジャンルの独占を超えて、他のジャンルにも存在する権利を与えようとしていることを理解していないことなどである。[72]

ニーチェとドゥルーズの観点から見ると（ジェームズ・ウィリアムズ 2000）、リオタールのポストモダン哲学は、彼の初期の著作が避けていた破壊的な近代ニヒリズムへと方向転換した。[71]

チャールズ・J・スティヴァルは1990年にリオタールの『差異』（英訳）を書評し、次のように述べています。

ジャン＝フランソワ・リオタールの『リオタールの哲学』は、論理学、語用論、そしてポスト構造主義における現代の議論に精通した専門読者に向けた、哲学的、政治的、倫理的考察の緻密な作品である。原文には収録されていないフランス語用語の用語集（パリ：ミニュイ社、1983年）を付したジョージ・ファン・デン・アベールによる優れた翻訳でさえも、リオタールの論理展開におけるしばしば簡潔な散文性を軽減することはできず、むしろ不可能である。とはいえ、あらゆる修正主義が歴史的・文化的出来事の出来事を書き換え、しばしば否定しようとする時代、すなわち「真実」や「常識」という都合の良い名のもとに「現実」を再構築しようとする時代に、本書は極めて重要であることも指摘しておかなければならない。…この概観では、リオタールの支持基盤となっている広範な哲学的基盤、そして歴史、正義、そして批判的判断に関して彼が提起する重要な問いについては、未だ探求されていない。結論として、本書は、その綿密に表現された議論に内在する困難な点にもかかわらず、哲学、倫理学、美学における現在の批判的転換期と再開期について、そしてそれについて、的確な問いを豊かに提示していると言えるだろう。[73]

影響

リオタールの死後、リオタールへの共同追悼式は国際哲学会（Collège International de Philosophie）によって組織され、ドロレス・リオタールと当時の学長であるジャン＝クロード・ミルナーが議長を務めた。議事録は2001年にPUFによって『ジャン＝フランソワ・リオタール、差異の実践』という総称で出版された。[74]

リオタールの作品は、政治、哲学、社会学、文学、芸術、文化研究において今もなお重要です。[75]リオタールの死後10周年を記念して、ジャン＝フランソワ・リオタールに関する国際シンポジウムが、2007年1月25日から27日までパリで、コレージュ・インターナショナル・ド・フィロソフィー（ドロレス・リオタール、ジャン＝クロード・ミルナー、ジェラルド・スフェズの指導の下）主催で開催されました。

その他

  • ピエール・グリパリの小説『月ピエロ』では、小説の中で「ジェフ」という名前が付けられたリオタールについて書かれており、彼は自分の同性愛について打ち明けられる唯一の人物であると述べています。「私はジェフを理解していないが、彼が必要だ。」[76]
  • 1984年のジョルジュ・ファン・デン・アベールとのインタビューで、リオタールは自身が出版したすべての作品を草稿と見なしていることについて語り、「 9年間かけて推敲し、執筆した『Le différend』（1984年）でさえ、私が主人になったわけではないスケッチのままです。この意味で、私は嘘をつかずに限定的な責任を主張することができます。つまり、読者は、私にとって全く存在しない側面を、文章の中に誤って見つけることはできないということです。」と述べています。 [77]
  • リオタールは、デイヴィッド・ホークスとの会話の中で、「資本は敵だ」と個人的に語ったと伝えられています。[78]
  • キフ・バンフォードによるリオタールの生涯と作品に関する短い研究（176ページ）は、ロンドンのReaktion BooksのCritical Livesシリーズに掲載されており、現在入手可能なリオタールの唯一の伝記です。[79]

主要出版物

  • 『現象学』ブライアン・ビークリー訳。ニューヨーク州立大学出版局、アルバニー、1991年 [ 『La Phénoménologie』パリ、フランス大学出版局、1954年]、ISBN 978-0-7914-0805-6.
  • 『談話、図』アントニー・フデック、メアリー・ライドン訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2011年 [ 『談話、図』パリ：クリンクシーク、1971年]、ISBN 978-0816645657.
  • 『リビドーの経済』イアン・ハミルトン・グラント訳。ブルーミントン：インディアナ大学出版局、1993年 [ 『リビドーの経済』パリ：エディションズ・ド・ミニュイ、1974年]、ISBN 978-0253207289.
  • 『デュシャンの変容者たち』イアン・マクロード訳。カリフォルニア：ラピス・プレス、1990年 [ 『デュシャンの変容者たち』パリ：エディションズ・ガリレ、1977年]、ISBN 978-0932499639.
  • 『Just Gaming 』、ウラッド・ゴジッチ訳、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1985年 [ 『Au juste: Conversations』、パリ：クリスチャン・ブルゴワ、1979年]、ISBN 978-0816612772.
  • 『ポストモダンの条件：知識に関する報告』ジェフリー・ベニントン、ブライアン・マッスミ訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1984年 [『ポストモダンの条件：知識に関する報告』パリ：エディションズ・ド・ミニュイ、1979年]、 ISBN 978-0816611737.
  • パシフィック・ウォール。ブルース・ブーン訳。カリフォルニア：ラピス・プレス、1989年 [ Le mur du pacifique。パリ：ガリレ版、1979年]。
  • ディフェレンド：論争中のフレーズ。ジョルジュ・ヴァン・デン・アベール訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1988年 [ Le Différend。パリ：エディションズ・ド・ミニュイ、1983年]。
  • 絵画による経験の暗殺 ― モノリー。レイチェル・ボウルビィ訳。ロンドン：ブラック・ドッグ、1998年 [ L'Assassinat de l'expérience par la peinture, Monory。ベグル：カストール・アストラル、1984年]
  • ドリフトワークス。ロジャー・マッケオン編。ニューヨーク：セミオテキスト、1984年。[1970年から1972年までのエッセイとインタビュー]
  • 熱狂：カント的歴史批判。ジョージ・ファン・デン・アベール訳。スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2009年。[熱狂、カント的歴史批判。パリ：ガリレオ、1986年]
  • ポストモダン解説：書簡、1982～1985年。ジュリアン・ペファニス、モーガン・トーマス編。ドン・バリー訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1993年。[子供たちによるポストモダン解説：書簡、1982～ 1985年。パリ：ガリレオ、1986年]
  • 『非人間性：時間についての考察』ジェフリー・ベニントン、レイチェル・ボウルビー訳。スタンフォード大学出版局、1991年。[ L'Inhumain: Causeries sur le temps . パリ：ガリレオ、1988年]。
  • ハイデガーと「ユダヤ人」。アンドレアス・マイケル、マーク・S・ロバーツ訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1990年。[ Heidegger et "les juifs."パリ：ガリレオ、1988年]。
  • 『リオタール読本』アンドリュー・ベンジャミン編。オックスフォード：ブラックウェル、1989年。
  • 『遍歴：法、形式、出来事』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1988年。[ Pérégrinations: Loi, forme, événement . パリ：ガリレオ、1990年]
  • 崇高の分析に関する教訓：カントの判断力批判、第23～29節。エリザベス・ロッテンバーグ訳。スタンフォード大学出版局、1994年。[ Leçons sur l'"Analytique du sublime": Kant, "Critique de la faculté de juger," paragraphs 23–29 . Paris: Galilée, 1991]。
  • ハイフン：ユダヤ教とキリスト教の間。パスカル＝アン・ブロー、マイケル・ネース訳。アマースト、ニューヨーク州：ヒューマニティ・ブックス、1999年。[ Un trait d'union . Sainte-Foy, Quebec: Le Griffon d'argile, 1993]
  • 政治的著作集。ビル・リーディングス、ケビン・ポール・ガイマン訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1993年。[1956年から1989年に執筆された政治文書]
  • ポストモダン寓話集。ジョルジュ・ファン・デン・アベール訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1997年[モラリテ・ポストモダーネス。パリ：ガリレ、1993年]
  • ポストモダンへ。ロバート・ハーヴェイ、マーク・S・ロバーツ編。アトランティック・ハイランズ、ニュージャージー州：ヒューマニティーズ・プレス、1993年。[1970年から1991年に執筆されたエッセイ]。
  • 署名：マルロー。ロバート・ハーヴェイ訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1999年 [署名：マルロー。パリ：B・グラッセ、1996年]。
  • ジャン＝フランソワ・リオタールの政治学。クリス・ロジェック、ブライアン・S・ターナー編。ニューヨーク：ラウトレッジ、1998年。
  • アウグスティヌスの告白。リチャード・ビアズワース訳。スタンフォード大学出版局、2000年 [ La Confession d'Augustin . パリ：ガリレオ、1998年]。
  • 防音室：マルローの反美学。ロバート・ハーヴェイ訳。スタンフォード大学出版局、2001年 [ Chambre sourde: L'Antiestétique de Malraux . パリ：ガリレオ、1998年]。
  • ジャン＝フランソワ・リオタール：現代美術と芸術家に関する著作集、全6巻。ハーマン・パレット編、ルーヴェン：ルーヴェン大学出版局、2010～2013年
  • ジャン＝フランソワ・リオタール：インタビューと討論。キフ・バンフォード編。ロンドンおよびニューヨーク：ブルームズベリー・アカデミック、2020年。
  • 『幼少期の読書』。ロバート・ハーヴェイ、キフ・バンフォード編。ロンドンおよびニューヨーク：ブルームズベリー・アカデミック、2023年。
  • リオタールによる「無物質」に関するインタビュー。アンドレアス・ブルックマン、セルジオ・メイジド・カサス編、『無物質』研究、ワーキングペーパーNo.11、2024年。(PDF)
  • ジャン＝フランソワ・リオタール：後期のインタビューと討論。キフ・バンフォード編。ロンドンおよびニューヨーク：ブルームズベリー・アカデミック、2025年。ISBN   978-1-350-35741-9

参照

参考文献

注記

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さらに詳しく

  • バンフォード、キフ.ジャン＝フランソワ・リオタール：批判的人生. ロンドン：Reaktion Books, 2017
  • バンフォード、キフ著『リオタールとパフォーマンス、芸術、そしてライティングにおける「フィギュラル」』ロンドン：ブルームズベリー、2012年
  • アレックス・カリニコス著『社会理論：歴史的入門』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、1999年
  • アンソニー・エリオット、ラリー・J・レイ著「ジャン＝フランソワ・リオタール」現代主要社会理論家集成。マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル・パブリッシャーズ、2003年
  • デレク・R・フォード著『非人間的教育：ジャン＝フランソワ・リオタール、教育学、思想』ライデン：ブリル、2021年
  • マーグレット・グレボヴィッツ著『リオタール以後のジェンダー』ニューヨーク州立大学出版局、2007年
  • チャールズ・C・ルマート著『アフター・モダン』社会理論：多文化主義と古典的解釈。コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、1993年。
  • ジェフ・ルイス著『カルチュラル・スタディーズ』ロンドン：セージ、2008年。
  • ドロレス・リオタール他著。ジャン＝フランソワ・リオタール著『差異の実践』（アラン・バディウ、ジャン＝リュック・ナンシー、ジャック・デリダ、ジャン＝クロード・ミルナーのエッセイを収録）。パリ：フランス大学出版局、2001年。
  • ダグ・マン著『ポストモダンの条件』社会を理解する：近代社会理論の概説。オンタリオ州ドン・ミルズ：オックスフォード大学出版局、2008年。
  • ノエル・パーカー著『現代社会政治理論家へのA-Zガイド』ロンドン：プレンティス・ホール／ハーベスター・ウィートシーフ、1997年
  • リーディングス、ビル著『リオタール入門：芸術と政治』ニューヨーク：ラウトレッジ、1991年
  • デレク・ロビーニス編、2004年JFリオタール著、セージ出版
  • アラン・シーカ著『社会思想：啓蒙主義から現代まで』ボストン：ピアソン／アリン・アンド・ベーコン、2005年
  • デイヴィッド・ハーヴェイの著書『ポストモダニティの条件』（ブラックウェル、1989年）における批判的分析。
ウィキメディア・コモンズには、ジャン＝フランソワ・リオタールに関連するメディアがあります
Wikiquoteには、ジャン＝フランソワ・リオタールに関する引用があります。
  • インターネット哲学百科事典：ジャン＝フランソワ・リオタール
  • ジャン＝フランソワ・リオタール、ヨーロッパ大学院（経歴、参考文献、引用、ウェブリソース）
  • ポストモダンの条件：知識に関する報告（最初の5章）
  • 国際シンポジウム。2007年1月25～27日、国際哲学会（フランス語）
  • Les Immatériaux：ジャン＝フランソワ・リオタールとの対話
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