マチ（シャーマン）
1903年のマプチェ族の町

マチは、チリとアルゼンチンのマプチェ文化における伝統的なヒーラーであり、宗教指導者です。マチはマプチェの宗教において重要な役割を果たしています。現代のマプチェ文化では、男性がマチとなることは一般的ですが、必ずしもそうではありません。男性のマチはマチ・ウェイエとして知られています。

説明

クラウディオ・ゲイ著『チリ自然史・政治史地図帳』（Atlas de la historia física y política de Chile）より、患者を癒すマチのイラスト

マプチェ族は南アメリカ南部、主にチリ中部（アラウカニア州とロス・ラゴス州）とアルゼンチンの隣接地域に住んでいます。マプチェ文化における宗教的権威として、マチはマチトゥンと呼ばれる治癒の儀式を主導します。マチトゥンの間、マチは霊界と交信します。マチはコミュニティの顧問や神託者としても機能し、過去には平和と戦争について助言していました。マチという用語は、カルクという言葉と互換性があります。 カルクは通常、悪い意味合いを持ちますが、マチは通常、良いと考えられています。ただし、常にそうであるわけではなく、日常的にこれらの用語は互換的に使用されることがあります。

マチになるには、マプチェ族は人格、意志の強さ、そして勇気を示さなければなりません。入会手続きは長く、苦痛を伴うからです。マチは通常、幼少期に以下の基準に基づいて選抜されます。

  • 予知夢
  • 超自然的な啓示
  • 家族の影響
  • 継承
  • 病気を治す力
  • 自発性

マチルウンは、新しいマチを奉献する儀式です。選ばれた子供は、専用のマチと共に6ヶ月間生活し、マチとして奉仕するための技能を学びます。

マプチェ医学における役割

アラウカン/マプチェの町

マチは偉大な知恵と治癒力を持つ人物であり、マプチェ医学の中心人物です。マチは薬草やその他の治療法に関する詳細な知識を持ち、精霊の力を持つと言われています。さらに、マプチェ語で「ピューマ」と呼ばれる夢解釈の能力を持つとも言われています。[ 1 ]マチはまた、超自然的な力を使って危害を加えようとする人物を特定するのをコミュニティが支援するとも言われています。マプチェの伝統医学は、チリ社会全体でより広く受け入れられつつあると言われています。

ジェンダー

マチになることは精神的な変容であり、人々がジェンダーのスペクトル間を行き来できる場を育みます。マチの儀式や儀礼において、ジェンダーは流動的でダイナミックです。マチの大多数は女性ですが、男性もマチになることができます。マチの権力は通常、母方の祖母から受け継がれると言われています。ジェンダーは、チリ社会で一般的に見られるように性別によって決定されるのではなく、アイデンティティと精神性によって決定され、マチの間では曖昧です。一部の学者はこれを「コジェンダー」と呼んでいます。これは、部分的に女性的で部分的に男性的なアイデンティティです。この研究のほとんどは、男性と女性らしさと、女性と男性らしさに焦点を当てていますが、マチ文化にはあらゆる形態のジェンダーの流動性が存在します。いくつかの儀式では、ジェンダーは精神的に超越され、変容します。そこでは、ジェンダー間の二元性は存在せず、新しいジェンダーアイデンティティが探求されます

マプチェ文化では、植物や精霊に性別が与えられている。これらの性別は通常、男性らしさや女性らしさの認識に基づいている。例えば、ローレルは心を落ち着かせ柔らかなものとみなされているため女性的な植物であり、トリウェは保護の力があるため男性的である。[ 2 ] これらの性別は固定されており、変化しない。しかし、マチは静的な性別を超越し、それらの間を動的に移動する。癒しの儀式の間、マチは男性、女性、および同性のアイデンティティの間を移動し、癒す人の魂のバランスをとることができる。フォイエの木のシャーマンが言うように、「精霊の性別は永久に留まるが、マチはジェンダーアイデンティティの間を移動する。」[ 3 ] これは、マチ宇宙論では、ヌグチェン、つまり生命の与え手が、男性、女性、若い男性、若い女性の4つのアイデンティティによってバランスが取られているためである。儀式の間、マチは治癒を行うために、これらのアイデンティティの一部またはすべてを、異なるタイミングで体現しようとします。誰かが病気になると、マチは4つのアイデンティティのバランスが崩れていると信じています。[ 4 ] マプチェ文化には「明確に定義されたジェンダーの概念がありますが、マチはそれを操作することができます。」マチにとって、ジェンダーは2つの現実、つまりジェンダーが固定された地上の世界と、ジェンダーが流動的な精神の世界、の間を自由に行き来できる2つの現実に存在します。[ 2 ]

ジェンダー役割と差別

マチのジェンダーアイデンティティと構築は微妙で複雑である。マチ文化におけるジェンダーは、二元性の中に存在しながらも同時にそれに反抗するため、矛盾、パラドックス、複雑さに満ちている。「男性のマチが独身の司祭として自らのセクシュアリティを正当化するのに対し、ほとんどの女性のマチは結婚して子供を産むことで地位と美徳を得る。」[ 5 ] そのため、マチは今でもマプチェ文化のジェンダー役割と規範に従っているが、精神的な儀式や儀礼の際には、伝統的なジェンダーの役割や認識に挑戦し、共通のジェンダーアイデンティティを受け入れる。マチはさまざまな儀式を通じてジェンダー間を流動的に移行すると認識されているが、その後、チリ社会や同じマプチェ自身からの差別に直面する。マチが多くの異なる、さらには矛盾するアイデンティティを受け入れるのに対し、チリ社会はそうではないことが多い。チリとマプチェ文化では同性愛嫌悪とトランスフォビアが蔓延しており、伝統的な性役割に当てはまらないマチは差別やトランスフォビアに直面する可能性があります。あるマチは「ここの人々は同性愛についてあまり話しません。なぜなら、それは軽蔑されているからです」と述べています。[ 6 ] マチは尊敬される一方で、疎外もされています。マチの女性は「男性的な力」を持つため、マプチェ社会では完全に女性として見なされておらず、マチの男性は「女性らしさ」を持つため、完全に男性として見なされていません。[ 2 ]

マチの女性は、伝統的なマプチェ族の性役割から排除されることもあるが、同時に畏敬と畏敬の対象にもなっている。男性的な女性マチは、ブルハ（魔女）、ムヘル・デ・ラ・カジェ（街の女）、マリカ（同性愛者を蔑称とする言葉）といった蔑称で呼ばれる。あるマチは、マチの女性は「神によってここに遣わされた」ため、他のマプチェ族の女性よりも高い地位を与えられており、それゆえに神聖な存在であると記している。例えば、食事の際、マチの女性は他の女性よりも先に食事が振る舞われる。[ 7 ]

マチは通常女性であるというジェンダーに基づく認識の結果、多くの男性マチは、マプチェ族の仲間やチリ社会全体から差別を受けています。 チリ社会におけるマチスモ（男性優越主義）は、こうした差別に大きく関与しています。男性は「女性的すぎる」と見なされ、集団から疎外されるからです。多くの男性マチは、女性の服装をします。これは、より敬虔で自然との繋がりを示すものだと考えられているからです。彼らは従来のジェンダーステレオタイプに当てはまらないため、女性的な男性マチは追放され、蔑称で呼ばれます。その結果、多くの男性マチは、さらなる批判を避け、自らの男らしさを守るために、「独身の司祭」や「精神的な戦士」として自らを再構築しています。あるマプチェ族の男性は、マチの男性を差別しながらも、「病気の時や、物乞いが必要な時は、男性マチに物乞いに行く」と言います。[ 8 ] 別のマプチェ族はこう述べている。「彼ら[男性のマチ]は強いかもしれないが、女性の服を着ている…彼は豚の足が好きなのだろう。」[ 9 ]

男女の「まち」はどちらも差別を受けるが、ジェンダーに基づく固定観念によって複雑な力関係が生み出され、ある界隈では女性の「まち」が男性の「まち」よりも力強いとみなされ、またある界隈ではその逆とみなされる。男性「まち」は女性的な役割を担っているため弱いと見なされる一方で、女性は本質的に弱いという伝統的なジェンダー固定観念から、女性の「まち」よりも力強いと見なされることもある。しかし、中には「女性の方が自然とより深く結びついている」という理由で、男性は「（女性の）「まち」ほど力を持っていない」と考える者もいる。[ 8 ] 男性の「まち」は、一部の治癒の儀式や儀礼に参加することを許可されていない。その理由は、「男性は自然に十分近づいていない」ことと、「（女性は）病人に対してより忍耐強く、薬草にも精通している…精霊は女性とより仲良くなる」という理由である。[ 7 ]

マチの中には、西洋諸国における自分たちの描かれ方に懸念を抱く者もいる。同性愛者かブリュハ（魔女）としてしか見なされないのではないかと恐れているのだ。あるマチは「人類学者はなぜ私たちが誰なのかをいつも言うのでしょうか？なぜ私たちに尋ねないのでしょうか？」 と語る。マチのジェンダー役割研究の著名な人類学者アナ・バチガルポは、マチのジェンダー・アイデンティティのニュアンスを理解し、複雑さを受け入れるよう人々に訴えている。[ 5 ] バチガルポによると、マチのジェンダー化されたアイデンティティと実践は、人々を結びつけたり引き離したりする様々な道筋と様々な目的に沿って、際限なく経験され解釈される可能性がある。[ 10 ]

論争

1960年の壊滅的な地震と津波の際、ラゴ・ブディのコミュニティに住むマプチェ族のマチ（村）によって、現代的な人身御供の儀式が行われた。[ 11 ] 被害者である5歳のホセ・ルイス・パイネクルは、フアン・パニャンとフアン・ホセ・パイネクル（被害者の祖父）によって両腕と両足を切断され、杭のように浜辺の砂に突き刺された。その後、太平洋の波が遺体を海へと流した。この人身御供は、地元のマチであるフアナ・ナムンクラ・アニェンの命令によるものだという噂が流れた。2人は起訴され、自白したが、後に撤回した。2年後に釈放された。裁判官は、これらの事件に関与した者たちは「先祖伝来の抗しがたい自然の力に突き動かされ、自由意志なしに行動した」と判決を下した。逮捕された男たちは、「私たちは海と大地の静けさを願っていた」と釈明した。[ 12 ]

参照

注釈

  1. ^バチガルポ、アナ・マリエラ（2007年）『フォイエの木のシャーマン：チリのマプチェ族におけるジェンダー、権力、そして癒し』オースティン：テキサス大学出版局、275頁。
  2. ^ a b cバチガルポ、アナ（2007年）『フォイエの木のシャーマン』オースティン：テキサス大学出版局。
  3. ^バチガルポ、アナ。フォイエの木のシャーマン。 p. 75.
  4. ^ファロン、ルイス (1963). 「魔法の山とチリ中部マプチェ族の起源神話」『アメリカン・フォークロア・ジャーナル』
  5. ^ a bバチガルポ、アナ『フォイエの木のシャーマン』224ページ。
  6. ^バチガルポ、アナ。フォイエの木のシャーマン。 p. 260.
  7. ^ a bバチガルポ、アナ『フォイエの木のシャーマン』212ページ。
  8. ^ a bバチグラポ、アナ『フォイエの木のシャーマン』p.163。
  9. ^バチガルポ、アナ。フォイエの木のシャーマン。 p. 165.
  10. ^バチガルポ、アナ。フォイエの木のシャーマン。 p. 260.
  11. ^パトリック・ティアニー『最高の祭壇：人間の犠牲の謎を解き明かす』（1989年） ISBN 978-0-14-013974-7
  12. ^「平静を求めて」タイム誌、1960年7月4日（2011年6月28日閲覧）

参考文献

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