
カラワヤはボリビアのアンデス山脈に住む先住民族である。彼らはラパス県のバウティスタ・サアベドラ州とムニェカス州に居住しているが、患者の元へ歩いて行く伝統的な治療師の巡回集団として最もよく知られている。 [ 1 ] [ 2 ]ユネスコの保護プロジェクトによると、カラワヤはティワナク文化とモロ文化の直系の子孫としてプレインカ時代にまで遡ることができ、彼らの存在は約1,000年続いていることを意味する。[ 1 ] [ 3 ]彼らは、早くも西暦700年から薬用植物を継続的に使用しながら、脳手術などの複雑な手術を行っていたことが知られている。最も有名なのは、パナマ運河の建設中に、伝統的な植物療法を用いてマラリア流行を治療し、何千人もの命を救ったことで知られている。[ 4 ]いくつかの歴史的資料によると、カラワヤ族はマラリアの予防と制御にキニーネを初めて使用したとされています。[ 5 ] 2012年には、ボリビア全土に11,662人のカラワヤ族がいました。[ 6 ]
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ボリビアの民族植物学の専門家であるエンリケ・オブリタス・ポブレテ氏によると、[ 7 ]カラワヤは、khalla-wayai (「飲み物の捧げ物の始まり」) またはk'allaまたはk'alli wayai (「出家への入口」) の転訛である可能性がある。[ 8 ]しかし、この名前が厳密にケチュア語かアイマラ語なのか、プキーナ起源の言葉なのか、それともカラワヤ族自体に由来する言葉なの かについては証拠がありません。
カラワヤの医師(médicos Kallawaya)は、インカ王の自然療法治療師として[ 9 ]、また科学的知識の保持者として知られています。カラワヤの女性は助産師として婦人科疾患や小児科の患者を治療することが多いですが、主に自然療法師になるように教えられているのはコミュニティの男性です。[ 10 ]カラワヤの治療師は、ボリビア北西部、アルゼンチン、チリ、エクアドル、パナマ、ペルーの一部を旅します。彼らは多くの場合、伝統的なハーブを探しながら、熱帯地方、山間の渓谷、高原を通る古代インカの道を歩いています。 [ 11 ]
カラワヤ族が主に関心を寄せている知識は、植物、動物、鉱物の薬効に関するものである。[ 3 ]カラワヤのヒーラーのほとんどが約300種の植物の適切な使用法を理解しており、専門家は最大600種の植物を学んでいるが、これらのヒーラーは全体として、アンデス地方全体で見られる900種の植物の利用法を知っていると広く考えられている。[ 12 ]これらの植物は、アマゾン、アルティプラノ、および中部アンデス地方で見られる植物が混ざり合っている。 [ 12 ]これらの植物には、在来種と外来種の混合でもあり、研究によると、薬局方に記載されている植物のうち約30種は、アフリカ、ヨーロッパ、または南アジアから導入されたことが示されている。[ 12 ] [ 13 ]
カラワヤ族の治療法は、精神世界と自然世界が人体の中で繋がっているという信念に基づいています。人が健康であるためには、周囲の環境との調和が保たれていなければなりません。[ 12 ]したがって、病気は人と自然環境との断絶の結果です。自然のバランスを維持するために、カラワヤ族の治療法は、身体的および精神的な病気の予防、治療、治癒に基づいています。[ 12 ]しかし、これらの治療法は、カラワヤ族が患者を治療する場所によって異なります。彼らが頻繁に訪れる田舎の村では予防医学がより一般的ですが、彼らが診療を許可されている都市では、反応型治療がより一般的です。[ 12 ]
カラワヤ族は病人を癒すために家を出る前に、儀式の踊りを披露します。踊りと衣装はヤティリ(「ヒーラー」)として表現されます。振り付けは、レアの羽根で作られたスリのラントゥチャ(身にまとうラントゥチャ)で有名です。スリは、ハーブ、調合薬、お守りが入ったカプチョ(「男性用バッグ」)を携え、患者のもとへ向かう際に風雨から身を守るために用いられます。[ 3 ]ヒーラーが患者を訪問する前に、儀式の間、音楽家たちが太鼓やパンフルートを演奏し、霊界とのコンタクトを確立します。[ 1 ]
21世紀初頭まで、カラワヤ療法はボリビアおよび他のアンデス諸国では違法とされていた。法律では、「従来型の医師」とみなされる医師、つまり西洋式の医学資格を持つ医師のみが医療行為を行うことが許されていた。[ 12 ] 1984年にボリビア伝統医学協会(SOBOMETRA)が設立され、伝統医学はようやくボリビア政府の注目を集めるようになった。[ 14 ] SOBOMETRAの影響で制定された法律は、国際的な圧力を受けてボリビアが合法化するまで、カラワヤを依然として制限していた。これは、2003年のユネスコによる文化保存宣言と、自然医学の信頼性を強化するために自らの影響力を使った先住民のエボ・モラレス大統領の2006年の選出によるところが大きい。[ 12 ]
彼らの商売言語はカラワヤ語で、同コミュニティではマチャジ・ジュヤイとも呼ばれ、医療行為や儀式の場面でのみ使用される。[ 12 ]この言語は、現在は絶滅したプキナ語に基づく語彙と並んで、基本的なケチュア語の文法に基づいていると考えられている。[ 3 ] [ 15 ]しかし、最近の研究では、主要な語彙は彼らの出身地を反映して、南部ケチュア語の方言であるアヤクチャノ語とクスケーニョ語に由来することが指摘されている。[ 2 ]彼らは難解な語彙を保持する能力もあるため、この言語にはアイマラ語、ウル・チパヤ語、スペイン語、クンザ語、タカナン語、および分析されていない他の言語からの語彙も含まれている。[ 2 ]
一般的に、コミュニティの会話言語はケチュア語です。[ 16 ]儀式で使用されるカラワヤ語は主要言語として教えられておらず、むしろコミュニティに新しいヒーラーを導入するための第二言語として教えられています。[ 17 ]このため、マチャジ・ジュヤイは世界中で絶滅の危機に瀕した言語とみなされており、 Living Tongues Institute for Endangered Languagesなどの非営利団体によって保存が始まっています。[ 17 ]
2006年、ボリビアのコチャバンバ県で、若いカラワヤのヒーラーのグループが非営利団体「カラワヤ・シン・フロンテラス(KASFRO)」を設立した。この団体は、カラワヤの人々が小さな村から大都市へと移り住む中で、彼らの伝統を守るという前提で設立された。彼らは、4つの目標を掲げて活動している。カラワヤの治療法の倫理と道徳を促進すること、すべてのカラワヤとカラワヤ団体の統一と維持、世代から世代へとカラワヤの知識を最適化し更新すること、そしてカラワヤのヒーラーの国家保健システムへの登録の体系化を促進することである。これらの活動はすべて、コミュニティの長老たちが若い世代と交流し、知識を体系的に伝え、これらの治療法の記録を開始できるようにするために設計されている。[ 12 ]
KASFROのメンバーになりたいヒーラーは、コミュニティの8つのアユル(村)によって審査されるいくつかの基準を満たす必要があります。まず、チャラザニ村またはクルバ村で生まれ、現在カラワヤ医学を実践している必要があります。これらの条件を満たしていることが証明された後、ヒーラーはカラワヤの血統を明記した履歴書または職務経歴書を提出し、現在メンバーとなっている60のカラワヤ家系のいずれかから、そのヒーラーと血縁関係にあることを証明できる家族を指名する必要があります。その後、アユルのリーダーがヒーラーの資格を決定します。[ 12 ]
KASFROは、他の先住民グループの知識の保存にも積極的に取り組んでいます。設立後、国際的なプラットフォームでの認知度向上を目指し、ラテンアメリカのオンラインデータベース「Red de Información Indígena(先住民情報データベース)」に参加しました。また、ボリビア全土の他の先住民保健団体と連携し、政府からの正式な認定取得を目指しています。これらのグループは国家保健登録簿への登録が認められていないためです。KASFROは登録簿への登録が認められていないものの、ユネスコからはこれらのグループの認定を求める国際的な圧力が繰り返しかけられています。[ 12 ]
これらの活動と並行して、KASFROは全国における先住民医療の制度化を推進してきました。2009年には、コチャバンバ県の20の先住民医師団体を代表する組織である伝統医療県協議会(CODEMETRA)の設立に尽力しました。CODEMETRAの設立後、ボリビア全土の他の県でも同様の組織が設立され、2012年に初めて全国先住民医療協議会として結成されました。この協議会はボリビア全土の中央政府および県政府に影響を与えており、現在も毎年会合を開いています。[ 12 ]