劇作家としてのマキャヴェッリ

サンティ・ディ・ティト作「マキアヴェッリの肖像」

ニッコロ・マキャヴェッリは政治哲学者・歴史家として広く知られていますが、生涯を通じて小説も執筆しました。彼はいくつかの戯曲と1つの中編小説を執筆しました。^{[ 1 ]}

マンドレイク（ラ・マンドラゴラ）

『マンドラゴラ』は、子供が欲しいと願いながらも不妊に悩む夫メッセル・ニシアの物語です。妻ルクレツィアは子供を産むことはできますが、妊娠するには他の男性を通してしか方法がありません。これは、既婚者であるルクレツィアに惹かれるカリマコの物語と結びついています。劇は、メッセル・ニシアが望んだ子供を授かり、ルクレツィアとカリマコが関係を成就させるところで終わります。^{[ 1 ]}

『マンドラゴラ』には、典型的な老夫、若妻、有能なペテン師、そして食料探しの助手が登場する。^{[ 2 ]}しかしマキャヴェッリは、古来より高潔で教育的なテクストを参照することで、脚本を複雑化させるために、コメディア・エルーディタ（学識ある喜劇）も用いている。登場人物の名前はギリシャ語の語源に由来し、物語の展開は舞台設定を大きく変えることなく、一日で完結する。^{[ 3 ]}

アンドリア

『アンドリア』は、ニッコロ・マキャヴェッリが1517年から1520年にかけて書いた最初の戯曲である。 ^{[ 4 ]}これは、ラテン語の喜劇作家テレンスが書いた戯曲の翻訳である。テレンスは元々、ギリシャの劇作家メナンドロスからこの戯曲を借用していた。 『マンドレイク』や『クリーツィア』と並んで、マキャヴェッリの喜劇作家としての一例である。

クリツィア

『クリツィア』は、イタリアのルネサンス期の政治学者で作家のニッコロ・マキャヴェッリが1525年に書いた喜劇である。 ^{[ 5 ]この}作品はプラウトゥスの古典劇『カジーナ』 [ ^{6 ]}に基づいている。

物語の中心は、ニコマコという名の好色なフィレンツェ人。彼は幼い頃から育ててきた孤児の少女に惹かれていく。ニコマコの息子もまた少女に興味を持ち、結婚を望むが、二人とも一族の女家長であるニコマコに操られる。^{[ 7 ]}

黄金のロバ

『ラジーノ』（ L' asino、英: The Golden Rossとも呼ばれる）は、イタリアの政治学者であり作家でもあったニッコロ・マキャヴェッリが1517年に書いた、8つの歌からなる未完の風刺詩である。アプレイウスの『黄金の驢馬』の現代版（翻訳ではなく）であり、三部作で書かれている。また、変身をテーマとし、グロテスクで寓話的なエピソードが含まれている。

この詩の中で、作者はキルケーの獣の群れに囲まれた美しい牧女と出会う（第2歌）。キルケーと愛の一夜を過ごした後、彼女は自分が担当する動物たちの特徴を説明する。ライオンは勇敢、熊は凶暴、狼は永遠に不満を抱く、などなど（第6歌）。第7歌では、作者は挫折を経験する人々に出会う。獲物を逃がした猫、興奮した竜、常に罠を警戒する狐、月に向かって吠える犬、そして歯と爪を奪われたイソップ物語の恋するライオンなど。また、フィレンツェの様々な人物を象徴する風刺的な肖像画も描かれている。第8歌と最後の歌では、プルタルコスの『モラリア』のグリルスのように^{[ 8 ]}、元に戻ることを望まず、人間の貪欲さ、残酷さ、うぬぼれを非難する 豚と会話する。

ベルファゴール・アルキディアヴォロ(中編小説)

『ベルファゴール・アルキディアヴォーロ』（ Belfagor arcidiavolo ）は、ニッコロ・マキャヴェッリの中編小説で、1518年から1527年にかけて執筆され、1549年に全集と共に初版が出版された。この中編小説は、『ベルファゴールの寓話』（La favola di Belfagor Arcidiavolo）や『妻を奪った悪魔』（Il demonio che prese moglie）としても知られる。マキャヴェッリの物語は、1545年にジョヴァンニ・ブレヴィオによって出版された短縮版で登場する。ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラは、1557年に出版された『夜の平和』に、第二夜第四話として自身のバージョンを収録した。

「悪魔が妻をめとる」という話は、いくつかの英語の作品に影響を与えた。バーナビー・リッチの『リッチの軍人生活からの別れ』（1581年）の結末にも、この話が使われている。人気劇『クロイドンの炭鉱夫グリム』（1662年出版）には、マキャヴェッリの影響が見られる。マキャヴェッリの作品の英訳は、1647年にロンドンで『悪魔は既婚者、あるいは悪魔は結婚相手に出会った』（The Devil a Married Man: or The Devil Hath Met with His Match ）として出版された。これは『悪魔と議会』 （1648年）という劇に翻案され、その後、ジョン・ウィルソンの『ベルフェゴール、あるいは悪魔の結婚』（1691年）が続いた。ウィリアム・メイクピース・サッカレーは19世紀にこの物語の独自の翻訳を上演した。

この物語は、オットリーノ・レスピーギによって1923年にオペラ『ベルファゴール』に翻案されました。ベルファゴール寓話は、ルイジ・ピランデッロの詩の原作です。ルーマニアの作家で風刺作家のイオン・ルカ・カラジャーレは、この物語の別バージョンを著しました。『キル・イアヌレア』では、悪魔はブカレストにやってくるギリシャ人商人の姿を借りて現れます。筋書きは原作との類似点を保っており、作者はマキャヴェッリの物語に言及しています。

彼の政治思想の寓話

彼の戯曲が彼の政治哲学を示す手段としてどのように用いられているかについては、多くの議論がなされてきた。^{[ 1 ]}マンスフィールドは、これはマキャヴェッリの普遍的なテーマである「悪から善が生まれる」ことと関連していると考えている。^{[ 9 ]}マキャヴェッリは、自分が理解していた唯一の天職を失い、今や権力に最も近い存在である執筆に転向した。彼はその執筆において、長年の経験と成功した「君主」の働きについての理解を活かした。^{[ 10 ]} 1513年に出版された『君主論』は、政治権力の獲得と維持に関するハウツー本であった。歴史家レオ・シュトラウスによると、マキャヴェッリは自らの手法を検閲せず、政治的助言において誠実であったため、悪名高い人物となった。^{[ 11 ]}

ティモテオ修道士は、取引による金銭的利益のために、自らの行動の恥辱を露骨に無視し、個人的な正当化を主張している。このように、ティモテオ修道士は自己欺瞞に陥っている。彼は、罪は行為に悪意が伴うことにかかっているという理屈に基づき、自らの無実を主張している。そして、自分は「善い」意図を持っているので、罪を犯していないと結論づけている。^{[ 12 ] [ 13 ]}

フラテ・ティモテオのキャラクターが劇的なのは、観客と登場人物の両方が彼に抱く期待を裏切るからである。彼は皮肉なキャラクター設定で観客を惑わす。「修道士」という馴染み深い称号は、観客に彼が特定の行動をとると思わせるが、実際には彼はそれらの想定とは正反対の行動をとる。劇中では、修道士ティモテオはルクレツィアの信頼を利用し、計画に対する彼の意見が本物で正当なものだとルクレツィアに信じ込ませる。^{[ 14 ]}

カリマコは、マキャヴェッリが『君主論』で描いた指導者であり、人間にとって自然なこと、すなわち支配し、物事を達成し、社会・政治構造を巧みに操ることで権力を強化するという行為を体現しているという説もある。支配への情熱が人間に普遍的であるように、これはカリマコによるルクレツィアへの性的征服の寓話である。この説に反論する者もおり、誘惑は単なる陰謀の象徴ではなく、「マキャヴェッリにとって誘惑は誘惑」であり、誘惑と誘惑は「実質的に互換性のある現象」であると考えている。^{[ 15 ]}

マンドラゴラを政治的に分析する上で、ルクレツィアは征服すべき「イタリア」とみなされてきた。^{[ 16 ]}彼女の敗北は、一般的に、腐敗した手段による高潔な統治の崩壊、あるいはより安定した秩序を確保するための無知な統治の転覆とみなされている。高潔な女性であるルクレツィアは、魅力的なカリマコではなく、腐敗した修道士ティモテオの裏切りと夫の愚かさにその徳を明け渡した。そのため、彼女はブルートゥスと共にタルクィニウス家打倒に貢献し、ローマ共和国を建国したコラティヌスの妻と同じ名前を持っている。 ^{[ 17 ]}

参考文献

1. サリバン、ヴィッキー・B.（2000年1月）『マキャヴェッリの喜劇と悲劇：文学作品論』イェール大学出版局、ISBN 0-300-08797-7。
2. コープ、ジャクソン・I.『イタリア喜劇の秘密の共有者：マキャヴェッリからゴルドーニまで』デューク大学出版局、1996年、ダーラム、ノースカロライナ州。ISBN 978-0822317609
3. セレーノ、レンゾ。 「マキャベリのマンドラゴラの登場人物の名前のメモ」イタリカ26.1 (1949 年 3 月): 56。
4. マキャヴェッリ、ニッコロ。「アンドリア」。ジュゼッペ・ボンギのイタリア古典図書館。2012 年 5 月 12 日のオリジナルからアーカイブ。2012 年1 月 31 日に取得。
5. クリツィア。ニッコロ・マキャベリ (ダニエル・T・ギャラガー訳) Waveland Press, Inc. 1996. p. 62.ISBN​ 0-88133-902-4. 2010年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年8月7日閲覧。
6. ファルコ、マリア・J. (2004).ニッコロ・マキャヴェッリのフェミニスト的解釈.ペンシルベニア州立大学出版局. p. 334. ISBN 9780271023892。
7. Bahr, David (2017年5月7日). 「マキャベリのクリツィア：あるいは、持参金を勝ち取り、夫を支配する方法」 . Forbes Media LLC . 2019年6月19日閲覧。
8. プルタルコス(1957)。ブルータ・アニマリア・ラシオネ・ウティ。 Vol. XII (ローブ古典図書館 編) 。2018 年5 月 10 日に取得–シカゴ大学のサイト経由。
9. 「ハーヴェイ・マンスフィールドXXI」。
10. マキャヴェッリ、ニッコロ『君主論』、ハーヴェイ・マンスフィールド訳
11. シュトラウス、レオ、「政治哲学史」。
12. ロード・クレインズ「マキャベリのマンドラゴラについて」政治ジャーナル41.3（1979）：806–27。
13. サムバーグ、セオドアA.「ラ・マンドラゴラ：解釈」政治ジャーナル23.2（1961）：320-40。
14. ヘルンクヴィスト、ミカエル (2004 年 11 月 25 日)。マキャベリと帝国。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-139-45634-0。
15. Hulliung, Mark (1978). 「マキャベリのマンドラゴラ：ある市民の人生における一日と一夜」. The Review of Politics . 40 (1). Cambridge University Press: 32– 57. doi : 10.1017/S0034670500026437 . JSTOR 1407088 . 
16. 『マンドラゴラ』におけるルクレツィアの意義」. 『政治評論』51 (2). ケンブリッジ大学出版局: 264–80 . doi : 10.1017/S0034670500048117 . JSTOR 1407406 . 
17. セレーノ、レンゾ (1949)。 「マキャベリのマンドラゴラの登場人物の名前に関するメモ」。イタリカ。26 (1): 56.土井: 10.2307/476058。JSTOR 476058。