マデ・サハバ運動

マデ・サハバ運動
インドにおける宗教暴力の一部
ラクナウ ラクナウ（インド）
位置	ラクナウ、ウッタル・プラデーシュ州、インド
ターゲット	ラクナウのアザダリ
兵器	石、レンガ、棒
加害者	ラクナウのデオバンディ マドラサダル ウル ムバラギン
動機	宗派主義

マデ・サハバ運動は、20世紀前半にラクナウのデオバンド派ムスリムによって開始された市民的不服従運動である。この運動は、ムハッラム月のカルバラーの悲劇の追悼式に対抗することを目的としていた。1906年から1909年にかけて、シーア派とスンニ派の間で広範囲にわたる紛争を引き起こし、その後、1936年から1939年にかけて暴力的な紛争へと発展した。この紛争は最終的にイギリス領インドの他の地域にも広がった。

背景

中世インドでは、シーア派とスンニ派が共にムハッラムを記念しました。ペルサートは、ジャハーンギール治世下におけるムハッラムの記念行事について以下のように 記述しています。

この悲劇を偲び、人々は10日間、夜通し泣き叫びます。女性たちは嘆きの歌を詠み、悲しみを表します。男性たちは、街の主要道路で、多くのランプを灯した二つの装飾された棺を担ぎます。大勢の人々がこれらの儀式に参加し、大きな嘆きと騒音を伴います。最大の出来事は最後の夜で、まるでファラオが一夜にしてすべての幼児を殺したかのような光景が広がります。その叫び声は午前1時半まで続きます。^{[ 1 ]}

西暦 16 世紀の終わりまで、インドで書かれた反シーア派の本は、マフドゥーム・ウル・ムルク・ムッラー・アブドラ・スルタンプリ著『ミンハジ・アルディン』とシャイク・アフマド・シルヒンディ著『ラッド・エ・ラワフィズ』の 2 冊だけでした。^{[ 2 ]}シルヒンディは、トランスオキシアン・ウレマのグループの言葉を肯定的に引用した。

シーア派は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、そして（預言者の）貞淑な妻の一人を呪うことを許可しているが、それ自体が不貞行為を構成するため、真の宗教を高めるために、彼らを殺害し、抑圧することは、全知なる王（アッラー）の命令に従い、ムスリムの統治者、いや、すべての人々の義務である。彼らの建物を破壊し、財産や所持品を没収することは許される。^{[ 3 ]}

彼は手紙の中でもシーア派への憎悪を表明した。彼によれば、信仰を歪める最悪の者は「預言者ムハンマドの仲間に悪意を抱く者たちである。神はクルアーンの中で彼らをカーフィルと呼んでいる」。シェイク・ファリドへの手紙の中で、彼は信仰を歪める者（アフル・エ・ビダー）に敬意を払うことはイスラム教の破壊に等しいと述べた。^{[ 4 ]}しかし、シルヒンディーが後にシーア派に対する見解を変えたという証拠がある。^{[ 5 ]}

武装暴力に関しては、中世にはシーア派が信仰のために殺害された例はごくわずかである。最も有名な事件としては、769年のアブドゥッラー・シャー・ガーズィーの殺害^{[ 6 ]} 、1005年のムルターンの破壊、スルタン・フェローズ・シャー（1351-1388年）によるシーア派迫害^{[ 7 ]} 、そして1589年のムッラー・アフマド・タタヴィの標的殺害^{[ 8} ] などがある。しかし、ムッラー・アフマド・タタヴィの殺害者は皇帝アクバルによって裁きを受けさせられた^{[ 9 ]} 。サイード・ヌールッラー・シュシュタリの死は政治的動機によるものだったと思われる^{[ 10 ] 。}カシミールのシュリーナガル地方は中世の例外であり、10回の血なまぐさいタラージ・エ・シーア運動の舞台となった^{[ 11 ] 。}

ラクナウにおけるシーア派とスンニ派の間の紛争は、1818年から1820年にかけてアワド、ビハール、ベンガルの各都市を訪れ、過激な思想を説いたサイード・アフマド・バレルヴィによって引き起こされた。彼は繰り返しタズィヤ（礼拝堂）を破壊し、それがその後の暴動と混乱を引き起こした。 ^{[ 12 ]}バーバラ・メトカーフは、彼の反シーア派主義について次のように説明している。

「サイイド・アフマド自身は、間違いなくかなりの誇張ではあるが、タズィーヤが住む建物であるイマンバーラを何千も破壊したと言われている」^{[ 13 ]}

バラコットのサイード・アフマド・バレルヴィの墓

サイード・アフマドがシーア派の影響によるものとした第二の種類の虐待は、タズィーヤ（礼拝）の習慣に関連したものでした。彼は特に、ムハッラムの追悼式典の際にカルバラーの殉教者の墓のレプリカを運ぶことを含む、この習慣を放棄するようムスリムに強く求めました。ムハンマド・イスマイルは次のように記しています。

真の信者は、タジアを力ずくで破壊する行為を、偶像を破壊するのと同じくらい徳の高いものとみなすべきである。もし自ら破壊できないのであれば、他者にそうするよう命じるべきである。もしそれが不可能なのであれば、少なくとも全身全霊でタジアを忌み嫌うべきである。

この遺産は彼の信奉者たちに受け継がれ、後にデオバンド派とアフマド・バレルヴィ派という二つの新しい宗派に分裂しました。しかし、19世紀末まで反シーア派感情は少数派であり、サイード・アフマド・バレルヴィの信奉者は少数でした。ムシルル・ハサンは次のように述べています。

シーア派とスンニ派の関係は宗派の境界線に基づいて構築されたものではありません。一部の人々は宗派的な偏見を抱いていましたが、ほとんどの人々は、広く統一され合意に基づいた社会・文化生活のモデルに亀裂を生じさせようとする試みに意識的に抵抗しました。ウラマーや巡回説教師による論争にもかかわらず、あらゆる階層のシーア派とスンニ派は言語、文学、そして文化遺産を共有していたため、友情と理解の絆は揺るぎませんでした。シャラールが、ラクナウでは誰がスンニ派で誰がシーア派か区別がつかないと、誇張した口調で述べたのはおそらくそのためでしょう。^{[ 14 ]}

しかし、近代的な印刷技術、政治改革、そして高速移動が社会変化をもたらすにつれ、宗教的アイデンティティは政治的に重要な意味を持つようになり、宗教指導者たちは経済的・政治的支持基盤を強化するためにコミュニティを分離し始めました。1880年代と1890年代には、ラクナウでシーア派とスンニ派の衝突が起こりました。^{[ 14 ]}

1908年の暴動と豚委員会

1900年代初頭まで、スンニ派の大多数は依然としてムハッラムを守っていました。しかし、近代的な生活様式の出現により、ムハッラムは祝祭であると同時に戦場ともなりました。政府の官報には次のように記されています。

「店や屋台が立ち並び、ブランコやメリーゴーランドなどの遊具も登場した。さらに、町の女性たちはタジアの通り道に頻繁に出入りするだけでなく、会場にテントを張って客を迎えるようになったようだ」^{[ 15 ]}

1908 年のムハッラム期間中の暴動を嘲笑するウルドゥー語風刺雑誌「ラクナウ パンチ」に掲載された漫画。

デオバンド派の聖職者アブドゥル・シャクール・ラクナヴィーは、喪に服す代わりに、イマーム・フサインがヤズィードに勝利したことを祝う式典を催そうとした。彼はスンニ派に対し、黒ではなく赤や黄色の衣服を着用し、伝統的な黒旗の代わりに装飾されたチャリヤリ旗を掲げるよう促した。彼はサハーバの誕生日に敬意を表する代わりに、ムハッラム期間中に「マデ・サハーバ（同伴者への賛美） 」の旗を掲げて集会を組織し始めた。これらの集会で彼は、シーア派が崇拝しなかった同伴者の生涯について議論し、シーア派の信仰を批判した。^{[ 16 ]}

シーア派はラクナウ地区行政官事務所に苦情を申し立て、ムハッラムの伝統的な性格に反する行為に対する措置を求めた。地区行政官は彼らの要求を受け入れ、1906年のアシューラ行進に厳しい規制を課した。しかし、スンニ派はこの新しい規則に反対した。これに対し、行政官はスンニ派がタージヤを埋葬するためにニシャット・ガンジに別の場所を指定し、後にカルバラー・プール・カトラとして知られるようになった。^{[ 15 ]}

この取り決めにもかかわらず、スンニ派はムハッラム期間中にサハーバを祝うという新たな慣習を継続した。スンニ派の行進では、チャルヤリー詩や連句が朗唱されたが、その中にはシーア派とその信仰を軽蔑する内容が含まれているため、不快とみなされ、シーア派の反感を買った。報復として、シーア派はタバラを朗唱した。この緊張の高まりは、1907年と1908年に深刻な暴動を引き起こした。

これらの騒動を受けて、ICS職員であり高等裁判所判事でもあるTC・ピゴット判事を委員長とする4人委員会が結成され、調査が行われた。委員会は「最初の4人のカリフを称えるタジア行列を改変しようとする試みは革新的である」と結論付けた。委員会は、特定の3日間、すなわちアシューラ（ムハッラム月10日目）、チェルム（アシューラ月40日目）、そしてラマダン月21日目に、マデ・サハーバの詩句の組織的な朗唱を全面的に禁止することを勧告した。政府は委員会の報告書を受け入れ、勧告を実施した。^{[ 15 ]}

1930年代のマデ・サハバ運動

1920年代にヒラファト運動が衰退した後、聖職者は民衆への影響力を失い、多くのムスリムはムハンマド・アリー・ジンナーのような近代指導者に従うようになりました。政治的野心を持つデオバンド派の聖職者は、政治的影響力を維持するため、1931年に過激派組織「マジュリス・イ・アフラール・イ・イスラーム」を設立しました。この組織は、シパー・エ・サハーバ・パキスタン（SSP）の前身と考えられています。

当初、マジュリス・イ・アフラール・イ・イスラームはカシミールのアフマディー派に対して扇動的な活動を展開したが、すぐに別の目的を模索した。モラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィーが1931年にラクナウに神学校「ダール・ウル・ムバラギン」を設立したことで、その好機が訪れた。同校はシーア派の毎年の行進のルート上に位置し、戦略的な位置にあった。モラナ・アブドゥル・シャクールは数多くの著書やパンフレットを執筆し、シーア派聖職者との討論にも参加した。紙の入手が容易になったことで、彼の著作は亜大陸全土に広まり、ウッタル・プラデーシュ州での状況に比べれば規模は小さかったものの、暴力事件を引き起こした。ドゥリパラは次のように述べている。

1936年のアシュラ祭の日、二人のスンニ派が命令に背き、ラクナウ市街地でチャリヤリ朗唱を行ったことで、この問題は再び活発化した。二人は逮捕・起訴されたが、その後チェルム祭の日にはさらに多くのスンニ派がチャリヤリ朗唱に参加し、14人が逮捕された。これがきっかけとなり、ラクナウのスンニ派はこれらの詩句を公に朗唱することを支持する新たな運動を起こし、マデ・サハバとして知られるようになった。^{[ 15 ]}

政府はピゴット委員会の決定を支持したオールソップ委員会を任命した。オールソップ委員会の報告書は 1938 年 3 月に発表されましたが、デオバンディ ウレマによって拒否されました。ムシルル・ハサンはこう言います。

フセイン・アフマド・マダニ

1937年5月から6月にかけて、ラクナウとガジプールで狂乱した暴徒が暴れ回り、事態は激化しました。ガジプールでの騒乱は、ジャウンプール出身のスンニ派の一団によって引き起こされました。激怒した暴徒たちは、財産を焼き払い、略奪し、思うがままに殺害しました。不満の夏は続き、それまで静穏だった宗派間の争いがラクナウの人々の日常生活で日常茶飯事となりました。その後2年間、政府が任命した委員会がラクナウのマド・エ・サハバに不利な判決を下したことで、さらに騒乱が続きました。地獄の門が開いたのです。デオバンドの著名な神学校の校長であったフセイン・アフマド・マダニ（1879-1957）は、他のジャミヤト・アル＝ウラマの指導者たちと共に、この騒乱に飛び込みました。彼は市民的不服従を唱え、数千人が彼の呼びかけに耳を傾け、逮捕を望みました。しかし、世俗的ナショナリズムの熱烈な支持者であり、「二国家論」を原則的に批判した彼は、臆面もなく宗派間の感情を煽った。1938年3月17日、ラクナウで開かれた公開集会で演説を行った際、ダール・アル＝ムバリギンの熱烈な指導者であるマウルヴィ・アブドゥル・シャクール、そしてラクナウのマド・エ・サハバの主任論者マウラナ・ザファルル・ムルクと共に演説を行った。^{[ 14 ]}

1938年4月、チェルムの行列が新しく建設されたマドラサ・ダル・ウル・ムバラギンの前を通過した際、屋上からレンガが投げつけられ、シーア派10人が死亡、数十人が負傷した。^{[ 15 ]}近代的な報道機関の出現と通信速度の高速化により、紛争は急速に他の都市にも拡大した。1940年までに緊張はさらに高まり、デリーでは行列に爆弾が投げ込まれた。J・N・ホリスターは、1940年のムハッラム期の治安状況について次のように報告している。

ムハッラムにおけるスンニ派とシーア派の衝突は珍しくない。都市部では、定められた行進の線に沿って警察が行進に同行する。以下の引用は、ある新聞から引用されたものではない。政府が事態を抑制できなかった場合に何が起こるかを示している。

「適切な措置により事件は回避された」、「ムハッラム祭は平和的に過ぎ去った」、「事件を避けるため、すべての店は閉店したままだった」、「数人の女性が、アラハバードから約20マイル離れた場所で、最後の行列の前でサティヤーグラハを申し出た。彼女たちは行列が自分たちの畑を通過することに反対している」、「警察は治安の乱れを防ぐために細心の注意を払った」、「メヘンディ行列に対する警察の杖による突撃事件を受けて、イスラム教徒は…今日ムハッラム祭を祝わなかった。タジア行列は行われなかった…ヒンドゥー教徒の地域では通常通り商取引が行われた」、「行列に爆弾が投げ込まれた」。

こうした騒動のすべてが宗派間の対立に起因するわけではないが、宗派間の対立は多くの騒動を引き起こしている。バードウッド氏によると、ムハッラムの最初の4日間は互いのタブー・カナ（聖地）への訪問に充てられる可能性が高いボンベイでは、男性だけでなく女性や子供も入場が許可されており、他のコミュニティのメンバーも入場を拒否されている。ただし、スンニ派は「単に警察の予防措置として」入場を拒否されているという。^{[ 17 ]}

ムニール判事は報告書の中で次のように書いている。

彼らがイスラム教を武器にムスリム連盟をいかに打ち負かそうとしたかは、アハラールの指導者マウラナ・マザール・アリ・アズハルの発言から明らかだろう。彼は、カイデ・イ・アザムをカフィル・イ・アザムと呼んだ連句を詠んだとされる。この紳士はシーア派だが、彼にとってマド・イ・サハーバは命よりも大切であり、ラクナウでシーア派とスンニ派の暴動が起こった当時、彼と息子は共にこのスローガンを掲げ、あらゆるシーア派の心を奮い立たせ、ラホールからラクナウまでシーア派とスンニ派の炎を煽った。バティ門の外で行われたアハラールの公開集会で、彼は過去2、3ヶ月間、パキスタンでサハーバ・イ・カラムの名が尊重されるかどうかをムスリム連盟に尋ねてきたが、返答はなかったと述べた。彼は、政府がまだイギリスとインドに支配されている議会派が統治する州では、連盟には権力がなく、連盟員たちはサハーバを敬意をもって名指しすることを許さなかった。そして、権力が連盟に移った場合、ラクナウや他の州でムスリムが多数派を占め、マディ・イ・サハーバが違法となるのと同じ状況になるのではないかと問いかけた。さらに彼は、ラクナウやマフムダーバードでハズラト・アブ・バクル、ハズラト・ウマル、ハズラト・ウスマンへの賛辞が述べられないのであれば、連盟の支配するパキスタンの状況はどうなるのか、そしてムスリムたちはそのようなパキスタンにどのような関心を持つのかと問いかけた（1945年11月20日付の『シャーバズ』参照）。1945年11月2日付の『ナワー・イ・ワクト』紙は、まさにこの紳士が別のアハラール指導者に宛てて書いた手紙を掲載した。この手紙の真偽が問われたため、我々はマウラナ・マザール・アリ・アズハルにこの件について尋ねた。彼は次のように述べている。彼が書いたことをはっきりと覚えていないと述べているが、この手紙がラホールの有力紙の一つに掲載され、彼自身も反論していないことから、我々はマウラナがこの手紙を書いたと断言することに何の躊躇もない。当時高名な指導者であったマウラナがこの手紙の出版を知らなかったはずはなく、もし彼が反論しなかったとすれば、ナワー・イ・ワクトが元の手紙を所持していたとしか考えられない。そして、もし事実関係が明らかになれば、その著者が誰であるかは決定的に証明できたはずだ。この手紙の主題は再びマド・イ・サハーバであり、マウラナ自身もシーア派であることを繰り返す。この手紙の中でマウラナは、マド・イ・サハーバの武器はリーグに対して効果的に使用される可能性があり、選挙の結果がどうであれ、リーグと政府の両方がこの問題で降伏せざるを得なくなるだろうと述べている。マウラナのこの行動は、全くの誤りである。アハラールやその他の政党がいかに都合よく宗教を政治目的に利用できるかは明らかである。この点に関して、1946年にムスリム連盟自身も、相当数の支持者を抱えるピール（聖職者）とマシャイフ（聖職者）を、パキスタン建国のための闘争において、その側に立つ。」^{[ 18 ]}

遺産

1939年9月3日、イギリス首相ネヴィル・チェンバレンがドイツに宣戦布告した。その後まもなく、リンリスゴー総督はインドもドイツと交戦状態にあると発表した。^{[ 19 ]} 1939年、インド国民会議の指導者たちは、選出されたすべてのイギリス領インド政府から辞任した。1940年代までに、ムハンマド・アリー・ジンナーがインド・ムスリムの指導者として台頭し、カイデ・アザム（偉大なる指導者）として広く知られるようになった。こうした政治的展開と、将来の独立インドにおけるムスリムの地位をめぐる議論は、ムスリムが宗派間の争いを脇に置き、より広範な政治問題に焦点を合わせざるを得ない状況を作り出した。

1944年、デオバンド派の聖職者たちは、シーア派の信仰と慣習を攻撃する一方で、主流のデオバンド派指導部を共同体主義の非難から守るために、タンジム・イ・アーレ・スンナットという名の別の組織を設立した。^{[ 20 ]}これにより、彼らは世俗的な国家主義者として自らをアピールすることができた。

1947年のインド分割後、モラナ・アブドゥル・シャクール・ラクナヴィーとモラナ・フセイン・アフマド・マダニの弟子の多くがパキスタンに移住し、神学校を設立するか、タンジーム・エ・アーレ・スンナット（イスラム教統一派）あるいはジャミアト・ウラマー・イ・イスラーム（JUI）に加わった。彼らはパキスタン全土を広く旅し、シーア派の行進への攻撃を呼びかけ、シーア派の信仰に反対する書籍や小冊子を執筆した。その中には、モラナ・ヌールル・ハサン・ブハーリー、モラナ・ドースト・ムハンマド・クレーシ、モラナ・アブドゥス・サッタル・タウンサヴィー、モラナ・ムフティ・マフムード、モラナ・アブドゥル・ハク・ハッカニ、モラナ・サルファラズ・ガハルヴィーなどがいた。

1949年には早くも、ナロワールでムハッラムの行進が襲撃された。1951年のパンジャブ州議会選挙では、シーア派候補者への投票が禁止され、彼らは異教徒とみなされた。1955年には、パンジャブ州全域で25か所の追悼行進が襲撃された。同年、カラチのバルティ派イマームバルガーがデオバンド派の暴徒に襲撃され、12人が重傷を負った。^{[ 21 ]}

1957年、ムザッファルガル県シットプル村でムハッラムの行列が襲撃され、会葬者3名が死亡した。同年、アフマドプル・シャルキーでも会葬者1名がレンガや石を投げつけられ、1名が死亡、3名が重傷を負った。1958年6月には、著名なシー​​ア派演説家アガ・モフシンがバッカールで暗殺された。^{[ 22 ]}

テルヒ虐殺は1963年6月3日、テルヒ村のシーア派がタジヤ（礼拝堂）を担いで行進しようとした際に発生した。この知らせを聞いた近隣のハイルプルにあるデオバンド派神学校の学生たちがテルヒに赴き、タジヤとイマンバルガ（礼拝堂）の両方に放火した。その後の暴動で120人が肉切り包丁やマチェーテで惨殺された。^{[ 23 ]}同日、ラホールのバティ門で行われた追悼行列が石や刃物で襲撃され、会葬者2人が死亡、100人近くが負傷した。ナロワル、チニオット、クエッタでも会葬者が襲撃された。^{[ 24 ]}

参照

• 反シーア派
• カシミール・シーア派の大量虐殺
• テルヒ虐殺
• ハザラ人への迫害
• ISILによるシーア派の迫害
• サイード・アフマド・バレルヴィ
• シパ・エ・サハバ・パキスタン

参考文献

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