マハトマ

マハトマ（英語発音：/ m ə ˈ h ɑː t m ə , m ə ˈ h æ t m ə /、サンスクリット語：महात्मा、ローマ字表記：  mahātmā、IPA：[mɐ.ɦɑːt.mɑː]、サンスクリット語のमहा (mahā)  「偉大な」とआत्मा ( ātmā )  「魂」に由来）は、インドで使用される尊敬語です。この用語は、モハンダス・カラムチャンド・ガンディーを指すのによく使用され、ガンディーは単に「マハトマ・ガンディー」（直訳：尊者ガンディー）と呼ばれることが多いです。この称号は、頻度は低いものの、バサヴァ[ 1 ]（1131–1167）、スワミ・シュラダナンド（1856–1926）、ラロン・シャー（1772–1890）、アヤンカリ（1863–1941）、ジョティラオ・プーレ（1827–1890）といった人物にも使われてきました。

マハートマーという用語は、歴史的には、ジャイナ教の宗教学者の一派、神智学の選ばれた宗教指導者、そして神光伝道教会の地元の宗教教師を指すためにも使われてきました。

神智学では

ラロン

専門的な意味で使われるこの言葉は、19世紀後半の神智学文献で普及しました。神智学協会の創設者の一人であるヘレナ・ブラヴァツキーは、彼女の師はアジアに住むアデプト（マハトマ）であると主張しました。神智学の教えによれば、マハトマは肉体を持たない存在ではなく、個人の精神的成長と文明の発展を監督する高度に進化した人々です。ブラヴァツキーは、近代においてこれらのアデプト、特に「マスター」であるクート・フーミとモリヤとの接触を主張した最初の人物でした。アルヴィン・ボイド・クーンはマハトマについて次のように書いています。[ 2 ]

神智学が私たちに提示するマスターたちは、単に人生という経験の学校における高位の生徒に過ぎません。彼らは私たち自身の進化のグループの一員であり、天界からの来訪者ではありません。彼らが超人と言えるのは、私たちが今もなお苦闘している人生の法則に関する知識と、その力に対する統制力を獲得しているという点においてのみです。

1891年のブラヴァツキーの死後、多くの人々が彼女のアデプト・ティーチャーと接触したと主張している。彼らは、自分たちがマスターたちの新しい「メッセンジャー」であり、様々な秘教的な教えを伝えてきたと主張している。[ 3 ]現在、様々な神智学運動は彼らをアセンデッド・マスターと呼んでいるが、彼らの性格や教えはブラヴァツキーが述べたものとはいくつかの点で異なっている。[ 4 ] [ 5 ]

批判

熟達者の存在については、多くの論争がありました。ブラヴァツキーの批評家たちは、彼女の師匠の存在を疑っています。例えば、WEコールマンの暴露記事をご覧ください。

K・ポール・ジョンソンは著書[ 6 ]の中で、ブラヴァツキーが書いたり手紙を書いたりした「師」たちは、実際には彼女の指導者であった人々を理想化したものだと推測している。『クリシュナムルティの内なる生活：私的な情熱と永遠の知恵』の著者アリエル・サナット[ 7 ]は、ジョンソンは「彼の著書のすべてにおいて、初期の神智学協会の歴史には師など存在せず、ヘレナ・ブラヴァツキーが師をでっち上げた（他の人々が彼女の旅をでっち上げたと主張したように）と主張している」と書いている。サナットはジョンソンが「師が実際に存在したという主要な証拠源を故意に無視している」と書いている[ 8 ] 。サナットが師たちを何と考えていたかは、はっきりとは示されていない。

ガンジー

1942年のガンジー

ある著者によると、ラビンドラナート・タゴールは1915年3月6日にガンジーにこの称号を使ったと言われている。[ 9 ] 1915年4月にグルクル・カンガディの住民からマハトマと呼ばれたと主張する者もいる。[ 10 ]そしてタゴールは創設者ムンシラム（後のスワミ・シュラッダナンド）をマハトマと呼んだ。しかし、1915年1月21日にグジャラート州ジェットプルでナウタムラール・バグヴァンジー・メータがガンジーに「マハトマ」の称号を授けた文書がインドのニューデリーにある国立ガンジー博物館に保存されている。[ 11 ] 1909年にガンジーの友人プランジーヴァン・メータがゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーに宛てた私信でガンジーにこの称号が使われており、これがこの称号を使った最古の文書記録となっている。[ 12 ]ジャイナ教 において「マハトマ」という用語が在家僧侶を指す用語として用いられたことは、17世紀から記録されている。マハトマとは、トリカラナスッディを実践する者のことである。[ 13 ]

神の光の使命において

ディバイン・ライト・ミッション（DLM）は、 1930年代にハンス・マハラジによってインドで始められ、1960年に正式に法人化された、サント・マットを基盤とした運動です。DLMには、インドまたはチベット出身の2,000人ものマハトマがおり、「ナレッジ」と呼ばれるDLMの秘密の瞑想法を伝授していました。マハトマは「悟りを開いた魂」[ 14 ]または「使徒」と呼ばれ、地元の指導者としても活躍しました[ 15 ] 。 1966年にハンス・マハラジが亡くなった後、末息子の プレム・ラワット（当時はグル・マハラジ・ジまたはバギョゲシュワールとして知られていました）が後を継ぎました。若いグルは、アメリカ人を含む数人の新しいマハトマを任命しました。ある事件では、デトロイトで著名なインドのマハトマが、グルにパイを投げつけた男性を殴り殺す寸前まで追い込みました。[ 16 ] 1980年代初頭、プレム・ラワットはディバイン・ライト・ミッションという組織をエラン・ヴィタルに置き換え、マハトマをイニシエーターに置き換えました。イニシエーターはマハトマのような崇敬される地位はなく、主に西洋の信者から選ばれました。[ 14 ] 2000年代には、イニシエーターはラワット自身が技法を教えるビデオに置き換えられました。

ジャイナ教では

メーワド・ラーマーヤナ写本：奥付は赤字。本文はマハトマ・ヒラナンダによって書かれ、メーワールのマハラナ・ジャガト・シング1世の図書館のためにアーチャリヤ・ジャスヴァントの依頼で書かれた。1650年11月25日（金）に完成。

ジャイナ教では、「マハトマ」という用語は、世帯主である学者の階級を指すために使用されます。

メーワールのマハトマ・ヒラナンダ

「世界で最も美しい写本の一つ」と評されるメーワール写本『ラーマーヤナ』の奥付には、 [ 17 ] [ 18 ]メーワールのマハラナ・ジャガット・シング1世の図書館のためにアチャリャ・ジャスヴァントが委託したこのテキストは、マハトマ・ヒラナンダという人物によって書かれ、1650年11月25日金曜日に完成したと記されている。[ 19 ]ジャイナ教の写本師であったマハトマ・ヒラナンダは、伝統的なジャイナ教の写本的要素をこの写本に取り入れた。[ 20 ]

ダベスタン・エ・マザヘ​​ブのジャイナ教のマハトマス

1655年頃に書かれたダベスタン・エ・マザヘ​​ブは、著者が出会った様々な宗教や哲学について記述したテキストです。[ 21 ]第11章はジャイナ教について述べています。そこにはこう記されています。「修道僧とジャーティの両階級の修道士と同様に、マハ・アートマと呼ばれる第三の宗派があります。オスワル派のジャイナ教徒とは分派し、ジャーティの服装と容姿を持ちますが、毛抜きで髪を抜くのではなく、切るのです。彼らは社交生活を送り、マハヴィールや他のジャイナ教のティルタンカールの教えを社会に広めています。彼らは蓄財し、自宅で食事を作り、冷たい水を飲み、妻を迎えます。」[ 22 ]このように、マハトマという用語は、独身ではない僧侶や学者を指して使われました。

参照

参考文献

  1. ^ 「マハトマ・バサヴェシュワラを称える記念硬貨発行記念式典における首相の演説：演説：インド首相マンモハン・シン博士（2004年5月22日～2014年5月26日）」 archivepmo.nic.in . 2018年8月7日閲覧。
  2. ^クーン（1930）、147頁。
  3. ^マダム・ブラヴァツキーと末日のマスターたちの使者。
  4. ^リードビーター、CW『マスターと道』アディヤール、インド：神智学出版社、1929年（再版：ケシンガー出版、1997年）。
  5. ^パートリッジ、クリストファー編『新宗教：ガイド：新宗教運動、宗派、オルタナティブ・スピリチュアリティ』オックスフォード大学出版局、米国2004年。
  6. ^ジョンソン（1994）、ジョンソン（1995）–p.49。
  7. ^「アリエル・サナット（ミゲル・アンヘル・サナブリア）は現在、ワシントン D.C. のアメリカン大学の哲学・宗教学部の非常勤教授です」// 1999 年の『クリシュナムルティの内なる生活』の著者について。
  8. ^神智学の世界を参照。
  9. ^ダッタ、クリシュナ、アンドリュー・ロビンソン『ラビンドラナート・タゴール：アンソロジー』2ページ
  10. ^ “ニュース、2012 年 10 月 1 日” .
  11. ^ National Gandhi Museum, New Delhi Archived 22 April 2019 at the Wayback Machine ; KamdarTree.com Archived 5 April 2019 at the Wayback Machine
  12. ^ 「『マハトマ』にヨーロッパのエチケットを教えた、ガンジーのあまり知られていない友人」 2021年10月2日。
  13. ^サンカールRN、アジット（2012年7～12月）。「トリカラナスッディと『リーダーシップの文脈としてのスピリチュアリティの活用』との関連性の解明」IPE経営ジャーナル.1 ( 2 ) : 81-105.SSRN2212138 . 
  14. ^ a bプライス、メイヴ（1979）：社会組織としての神の光の使命（1）社会学評論、27、279-296ページ
  15. ^レヴィン、ソール・V.、ガランター、マーク（1989年）『カルトと新宗教運動：アメリカ精神医学会報告書』アメリカ精神医学出版、ISBN 0-89042-212-5。
  16. ^バーテル、デニス（1983年11月）「グルの名人名鑑」ハーパーズ、55ページ。
  17. ^ 「大英図書館所蔵のメーワール・ラーマーヤナ：完全デジタル版の誕生秘話」 2014年6月13日。
  18. ^ 「写真で見る：驚異的なラーマーヤナの原稿がデジタル化される、BBC、2014年3月21日」 BBCニュース、2014年3月21日。
  19. ^ “Ramayana – Pages 21 and 22 (British Library Add MS 15296-15297 and IO San 3621)” . 2022年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年6月19日閲覧。
  20. ^ “Ramayana – Pages 3 and 4” . 2022年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年6月19日閲覧。
  21. ^ 「ダビスタン：あるいは、礼儀作法の学校：東洋諸国の宗教的信念、儀式、哲学的意見および社会慣習」ファニ・ムフシン著、デイヴィッド・シー、アンソニー・トロイヤー訳、M・ウォルター・ダン社、1901年、275-276ページ。1901年。
  22. ^ 「ダビスタン：あるいは、礼儀作法の学校：東洋諸国の宗教的信念、儀式、哲学的意見および社会慣習」ファニ・ムフシン著、デイヴィッド・シー、アンソニー・トロイヤー訳、M・ウォルター・ダン社、1901年、275ページ。1901年。

参考文献

さらに読む

  • クリシュナ・ダッタ、アンドリュー・ロビンソン著『ラビンドラナート・タゴール：アンソロジー』ピカドール/マクミラン社、ロンドン、1997年。
ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の記事「マハトマ」のテキストがあります。
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