マヒシャスラマルディニ・マンダパ
| マヒシャスラマルディーニ マンダパマヒシャスラマルディーニ洞窟寺院 | |
|---|---|
 マヒシャマルディニ ロック カット マンダパム | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | カンチプラム地区 |
| 神 | ヴィシュヌ、ドゥルガー、ソーマスカンダ |
| 位置 | |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 | インド |
  タミル・ナードゥ州内で表示 | |
| 座標 | 北緯12度37分00秒 東経80度11分30秒 / 北緯12.6167度、東経80.1917度 / 12.6167; 80.1917 |
| 建築 | |
| クリエイター | パッラヴァ王朝 |
| 完了 | 7世紀半ば |
| 寺 | 1 |
| 碑文 | 1984年にユネスコのアジア太平洋地域に登録 |
マヒシャスラマルディニ・マンダパ（石窟寺院、ヤンプリとも呼ばれる）[ 1 ]は、パッラヴァ王朝時代の7世紀後半に遡るインドの岩窟建築の一例である。ママラプラムの他の洞窟と共に灯台の近くの丘の上に位置する岩窟寺院である。ママラプラムはマハバリプラムとしても知られ、インドのタミル・ナードゥ州チェンナイの南に位置する小さな村である。[ 2 ]この寺院は、 1984年に登録されたユネスコ世界遺産のマハバリプラムの建造物群の一部である。[ 3 ]この石窟寺院には多くの興味深い建築的特徴があり、その中でも3つの聖域の洞窟の壁に彫られた3つの精巧なレリーフが目立つ。一つは七つの頭巾をつけた蛇アディシェーシャに寄りかかるヴィシュヌ神、もう一つは洞窟寺院の主神 ドゥルガーが水牛の頭をした悪魔マヒシャースラを倒す像、そして三番目の聖域にはシヴァ神の彫刻がある。[ 4 ] [ 5 ]
歴史
洞窟はパッラヴァ朝のナラシンハヴァルマン・マハマラ王（630-668年）の時代に遡り、町の名前も彼にちなんで名付けられている。[ 6 ]洞窟建築は、西インドで彫刻された偉大な宗教的主題の継続であるとも言われている。この洞窟は、座ったライオンの上に設置された柱や、洞窟内の壁に彫られたフレスコ画に、パッラヴァ朝の王マヘンドラ・ヴァルマン1世とラージャシムハ、またはママラとして知られるナラシンハヴァルマン1世の統治時代に発展した建築の過渡期様式を反映している。この様式はママラの息子パラメシュヴァラヴァルマン1世によって継承された。[ 7 ]歴史研究はまた、マハーバリプラムの町がママラにちなんで名付けられて初めて設立されたことを確認しており、洞窟とラタはすべて、650年の彼の統治に起因する。[ 8 ]
地理
マヒシャスラ・マルディニ洞窟（マンタパ）は、インド洋ベンガル湾コロマンデル海岸のマハーバリプラム町にある丘陵地帯の頂上に、他の洞窟とともに位置しています。現在はカンチプラム地区に属し、チェンナイ市（旧マドラス）から約58キロメートル（36マイル）、チンゲルペットから約32キロメートル（20マイル）の距離にあります。[ 9 ]
レイアウト
洞窟の神殿は東を向いており、3つの部屋がある。内部の寸法は、長さ32フィート（9.8メートル）、幅15フィート（4.6メートル）、高さ12.5フィート（3.8メートル）である。中央の主室は、両側の2つの部屋と比較すると正面に突き出ている。洞窟の正面ファサードには、コーニスのクドゥと呼ばれる馬蹄形の窓が10個ある。これらは未完成の彫刻である。コーニスには、切妻屋根の半完成状態の神殿5つの彫刻も描かれている。ファサードには4本の彫刻された柱と、ファサードの一部である両端の2つのピラスターがあり、伝統的なパッラヴァ建築様式で彫刻されている。中央の部屋の正面には小さなムカマンダパ（玄関ポーチ）があり、パッラヴァ様式の獅子の台座が付いた2本の彫刻された柱がある。[ 10 ]
建築
マンダパはマハーバリプラムで最も重要な洞窟の一つで、ドゥルガー女神の化身とされるマヒシャシュラマルディニ女神に捧げられています。マンダパは丘の花崗岩の岩壁に彫られています。洞窟の入り口に切られたベランダは長く、石灰岩で覆われており、3つの部屋で構成されています。[ 6 ]中央の部屋の入り口には、両脇に守護者（ドワラパーラ）が描かれています。中央の部屋の奥の壁には、ソーマスカンダのパネルの彫刻が施されています。このパネルには、キリタ・ムクタと呼ばれる冠やその他の装飾を身に着けた、王服姿のシヴァ神と配偶者パールヴァティー神の像が彫られており、間には息子のスカンダが座っています。このパネルには、シヴァ神の乗り物（ヴァーハナ）であるナンディ（雄牛）の彫刻もあります。シヴァの熱烈な信者であるチャンデーシュワラ・ナーヤナールは、シヴァとパールヴァティーの主要像の後ろに立つ、シヴァ、ブラフマー、ヴィシュヌの三神彫刻像の左側に彫られています。三神彫刻は、シヴァとその配偶者、そして彼らの息子の座っているカップルに彼らが満足しているという印象を与えます。個別の描写では、ブラフマーは4つの頭と4本の手で彫られており、上の手には水差しとアクシャマラを持っています。下の右手はシヴァへの感謝のしぐさとして上げられ、左手はカタカ・ムドラーになっています。ヴィシュヌの彫刻も4本の手で描かれており、上の手にはチャクラとシャンカを持ち、下の左手はシヴァへの感謝のしぐさを示し、下の右手はカタカ・ムドラーになっています。スーリヤ（太陽）像は、ブラフマー神とヴィシュヌ神の間にあるパネルの上部に彫られています。左の部屋の奥の壁にもブラフマー神のパネル彫刻が別個に施されており、右の部屋にはシヴァ神のパネルが重ねて施されていますが、考古学者の見解によると、もともとヴィシュヌ神のパネルを収める予定だったそうです。この洞窟でシヴァ神のパネルが目立った理由として、当時統治していた王たちの宗教的傾向が、ヴィシュヌ派からシャーヴィシム派に変わったためという解釈も出ています。[ 10 ]さらに、この洞窟のソーマスカンダのパネルは、ダルマラージャ・ラタ、海岸寺院、アティラナチャンダ洞窟に彫られた同様のパネルとは建築構成が異なります。考古学者たちは、このパネルはラージャシムハ王の治世中に制作されたのではないかと示唆しています。[ 10 ]
洞窟の南側には、蛇の寝床に横たわるアナンタサーヤナ ムドラー(横たわる姿勢)のマハー ヴィシュヌのパネルがあります。彼は両手で示され、一方の手は、ヴィシュヌの頭を覆うカバーとなる千頭の蛇として知られるアディセシャのとぐろを撫でて彼をなだめており、もう一方の手には蓮華座を持っています。2人の悪魔、マドゥとカイタバは、ガダ (メイス)を装備し、攻撃姿勢でヴィシュヌの足元に彫られています。アディセシャが頭巾から炎を出して悪魔たちを攻撃し 、悪魔たちは退却の姿勢をとっています。ヴィシュヌは気に留めず、アディセシャを撫でてなだめています。パネルには、2 人のガナ(小人) も示されています。小人はヴィシュヌのアユダプルシャ(擬人化された武器) です。男性のガナはシャンカ、女性のガナはヴィシュヌのガダとして知られています。パネルのもう1つのシーンは、その下端にあり、3人の人物がいます。アユダ・プルシャの形をしたチャクラ（円盤）、右側のカドガ（ヴィシュヌの剣）、そして女性の人物はブデヴィです。[ 10 ]この彫刻は、バガヴァタ・プラーナに記載されている伝説を説明しており、創造の過程で、マドゥとカイタバのアスラがブラフマーからヴェーダを盗み、太古の海の奥深くに置いたと述べています。ヴィシュヌはヴェーダを救うことができる唯一の神だったので、アスラたちは彼を攻撃しようとしました。セーシャは激怒し、フードから炎を出して悪魔たちを攻撃しました。マハー・ヴィシュヌはセーシャをなだめ、ハヤグリーヴァ・アヴァタラムを手に入れました。彼は悪魔たちを殺し、ヴェーダをブラフマーに取り戻しました。このため、ヴィシュヌはマドゥを殺した者「マドゥスダナ」と、カイタバを倒した者「カイタバジット」という称号を授けられました。[ 11 ]マドゥとカイタバの体は2×6、つまり12の断片（2つの頭、2つの胴体、4本の腕、4本の脚）に分解されました。これらは地球の12の地震プレートを表していると考えられています。
洞窟の北側の壁には、女神ドゥルガーと水牛の頭を持つ悪魔のマヒシャースラという2人の敵対者の戦いを描いたレリーフがあります。このパネルは善が悪に勝利したことを象徴しています。この彫刻は、パッラヴァ朝時代の最高傑作の一つと考えられています。戦いの場面では、ドゥルガーは8本の手を持ち、獰猛なライオンに乗って現れます。右手4本にはカドガ（剣）、ダヌシュ（弓）、バナ（矢）、ガンタ（鈴）を持ち、左手4本にはパサ、サンカ、短剣を持っています。従者はドゥルガーの頭上にチャトラ（日傘）をかざしています。彼女は女戦士とガナ（小人）の軍隊と共に戦場にいます。彼女は悪魔のマヒシャを矢で攻撃し、彼とその手下達と共に撤退させています。マヒシャースラはガダ（棍棒）で武装しています。 [ 10 ]マヒシャースラの伝説は、マールカンデーヤ・プラーナの一部であるデーヴィ・マハートミヤとして知られるシャクティズムの伝統の主要なテキストで語られています。マヒシャースラの物語は、マールカンデーヤがサヴァルニカ・マヌの誕生物語を語る章で語られています。マールカンデーヤ・プラーナによると、マヒシャースラの物語は、第2のマンヴァンタラ（ヴィシュヌ・プラーナによれば約13億年前）にマハリシ・メダによってソールトという王に語られ、第2のマンヴァンタラよりも古い時代に起こった出来事として語られました。マヒシャースラは外見は変えられるが悪魔的な目的を変えることはできない邪悪な存在として描かれています。クリストファー・フラーによると、マヒシャースラは外見に隠された無知と混沌の力を象徴しています。[ 12 ] [ 13 ]この象徴性は南アジアや東南アジア（例えばジャワ美術）のヒンドゥー教美術にも引き継がれており、ドゥルガーは心臓を突き刺して怯え、圧倒され、出し抜かれたマヒシャスーラを殺す、穏やかで冷静沈着で優雅な善の象徴として描かれている。[ 14 ] [ 13 ]
参考文献
- ^マドラス文学協会 (1881). JC Morris (編). The Journal (afterw.) The Madras journal of literature and science (パブリックドメイン版). p. 98 . 2013年3月18日閲覧。
- ^ 「ママラプラムのヴァラハ洞窟寺院入口の全体図」大英図書館。2011年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年11月18日閲覧。
- ^ 「マハーバリプラムの建造物群」世界遺産。 2007年2月8日閲覧。
- ^ショブナ・グプタ (2003). 『インドのモニュメント』 Har-Anand Publications. pp. 35–. ISBN 978-81-241-0926-7. 2013年2月7日閲覧。
- ^リナ・カマート（2000年9月1日）チェンナイ、オリエント・ブラックスワン、124頁～ISBN 978-81-250-1378-5. 2013年2月7日閲覧。
- ^ a b「ママラプラムのヤマプリ洞窟寺院（マヒシャスラマルディニ洞窟寺院）の正面図」大英図書館オンラインギャラリー。2022年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月23日閲覧。
- ^ G. ジュヴォー=デュブルイユ (1994 年 12 月 1 日)。パッラヴァ古代遺物 – 2巻アジアの教育サービス。 30ページ–。ISBN 978-81-206-0571-8. 2013年1月3日閲覧。
- ^ Trudy Ring、Robert M. Salkin、Sharon La Boda (1995).アジア・オセアニア：国際史跡辞典. Taylor & Francis. pp. 912–. ISBN 978-1-884964-04-6. 2013年2月7日閲覧。
- ^ Ayyar, PV Jagadisa (1982). 『南インドの神社：図解』アジア教育サービス. pp. 157–. ISBN 978-81-206-0151-2. 2013年2月7日閲覧。
- ^ a b c d e「マハーバリプラム – パラヴァ朝の工房 – パートII」。マヒシャスルマルディニ洞窟寺院。puratattva.in。2012年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年2月23日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2017年9月24日). 「Kaitabha, Kaiṭabha: 17 definitions」 . www.wisdomlib.org . 2022年10月21日閲覧。
- ^フラー、クリストファー・ジョン（2004年）『樟脳の炎：インドにおける民衆ヒンドゥー教と社会』プリンストン大学出版局、 108～ 109頁。ISBN 0-691-12048-X。
- ^ a bアマゾーネ、ローラ（2012年）『女神ドゥルガーと神聖な女性の力』アメリカ大学出版局、 96～ 97頁。ISBN 978-0-7618-5314-5。
- ^ジマー、ハインリッヒ（1990年）『インドの芸術と文明における神話とシンボル』モティラル・バナルシダス、pp. 195– 198. ISBN 978-81-208-0751-8。
