マジリス・アル・シューラ

アラブ文化 において、マジュリス・アル＝シューラ（アラビア語：مجلس الشورى、英語：Shura council ）は、諮問会議または諮問会議である。イスラム教において、マジュリス・シューラは、カリフ（イスラム教指導者）を選出する2つの方法のうちの1つであり、もう1つの方法は指名である。

名詞「شورى」（シュラ）は単独では「協議」を意味し、イスラム法、すなわちシャリーアにおける（とりわけ）主題を指します。 「シュラ」を参照してください。 「マジュリス」 （議会または立法府）と組み合わせると、助言、協議、または決定を行う個人の集団を指します。

政治的

マジュリス・アル＝シューラ（Majlis al-Shura）とは、アラビア語圏またはイスラム教が多数派を占める国において、諮問権または立法権を有する、選出または併合された議会を指す一般的な用語である。二院制の国会では、この名称は立法府全体または上院に与えられる。政府が民主的な基盤に基づいて機能していない場合、立法府の権限は協議のみに限定されることが多い。

評議会のメンバーシップ

マジュリス・アシュ・シューラ（イスラム法会議）のメンバーになれる人物について、厳格なガイドラインは存在しません。しかし、成人（イスラム教では思春期を迎えた人）、健全な精神、そしてイスラム教に関する深い知識は、最も合意された前提条件です。これらの条件さえも完全には合意されていません。例えば、学者ファイヤドは、経済学、工学、医学といったイスラム教以外の様々な分野の専門家も参加資格があると記しています。

カリフ制

伝統的なスンニ派イスラム法学者は、シューラ（大まかに「人民の協議」と訳される）がカリフ制の機能であることに同意している。マジュリス・シューラはカリフに助言を与える。この重要性は、以下のコーランの節に裏付けられている。

「…主の呼びかけに応えて礼拝を守り、修行によって物事を成し遂げる者たち。」[ 42:38 ]

「…彼らの事柄については彼らに相談しなさい。そして決断を下したら、アッラーに信頼しなさい。」[ 3:159 ]

マジリスは新しいカリフを選出する手段でもある。アル＝マワルディは、マジリスの構成員は3つの条件を満たすべきだと記している。それは、公正であること、良いカリフと悪いカリフを見分けるのに十分な知識を持っていること、そして最適なカリフを選ぶのに十分な知恵と判断力を持っていることだ。また、カリフ制もマジリスもない緊急事態の場合には、人々自身がマジリスを作り、カリフ候補者のリストを選び、その後マジリスがその候補者リストから選ぶべきだとも述べている。[ 1 ]マジリス・アッシュ・シューラの役割に関する現代的な解釈としては、イスラム主義作家サイイド・クトブや、カリフ制の復活を訴える国際政治運動の創始者であるタキー・アル＝ディーン・ナバニによる解釈がある。クルアーンのシューラ章の分析において、クトゥブは、イスラム教は統治者が執行しなければならない神制定の法という一般的な文脈の中で、統治者が少なくとも一部の被統治者（通常はエリート層）と協議することのみを要求していると主張した。タキー・アル＝ディーン・アル＝ナバニは、シューラは重要であり、イスラムのカリフ制の「統治構造」の一部ではあるものの、「その柱の一つではない」ため、シューラを軽視してもカリフ制の統治が非イスラム的になることはないと述べている。非ムスリムはマジュリス（議会）に所属することはできるが、投票権や役職に就くことはできない。

条件

マジュリス・アシュ・シューラが新しいカリフを選出するには、次の 5 つの条件を満たす必要があります。

  1. 現時点ではカリファは存在しないはずだ。
  2. 選出された人は指名を承諾しなければなりません。
  3. 候補者は、マジュリス・アシュ・シューラに圧力が加えられることなく選出されなければならない。
  4. マジリス・アシュ・シューラは、その人にバイア（忠誠の誓い）を与えなければなりません。
  5. 一般大衆はその人にバイアを与えなければなりません。

候補者を選出するための最も一般的な条件は、その候補者に対して（証拠に基づく）異議がないことです。しかし、候補者がさらに検討されるために必要な票数については、学者の間で意見が分かれています。その数は2票から40票以上、あるいはマジュリス・アシュラの過半数まで様々です。

マジュリス・アシュ・シューラは、カリフがイスラムのアフラク（道徳の実践）に反する行動をとった場合、そのカリフを解任する権限を有します。実際には、解任は弾圧の場合にのみ行われ、マジュリス・アシュ・シューラはカリフに問題のある行動を事前に慎重に通知しなければなりません。

統治者の責任

スンニ派イスラム法学者たちは、カリフ制国家において統治者への不服従、弾劾、あるいは罷免が許される状況について論評している。これは通常、統治者がイスラム教の下で義務付けられている公的責任を果たしていない場合に当てはまる。

アル・マワルディーは、統治者が国民に対するイスラーム的責任を果たすならば、国民は彼らの法律に従わなければならないが、もし統治者が不正を行ったり著しく無能になったりする場合には、カリフまたは統治者はマジリス・アル・シューラを通じて弾劾されなければならないと述べた。同様に、アル・バグダーディーは、統治者が正義を守らない場合は、ウンマがマジリスを通じて彼らに警告を与えるべきであり、それが無視される場合にはカリフは弾劾されることができると信じていた。アル・ジュワイニーは、イスラームはウンマの目標であるので、この目標から逸脱する統治者は誰であれ弾劾されなければならないと主張した。アル・ガザーリーは、カリフによる圧制は弾劾に十分であると信じていた。イブン・ハジャル・アル・アスカラーニーは、弾劾だけに頼るのではなく、カリフがイスラーム法を無視して行動し始めた場合には国民に反乱を起こさせる義務を負わせた。イブン・ハジャル・アル＝アスカラニは、このような状況を無視することはハラームであり、カリフ制国家内で反乱を起こせない者は外部から闘争を起こすべきだと述べた。アスカラニはこれを正当化するために、クルアーンから 二つのアーヤを引用した。

「…そして彼ら（キヤマの罪人たち）は言うでしょう。『主よ！私たちは指導者や首長たちに従いましたが、彼らは私たちを正しい道から迷わせました。主よ！彼ら（指導者たち）に、あなたが私たちに与えた罰の2倍を与え、非常に重い呪いをかけてください。』」[ 33:67–68 ]

イスラム法学者たちは、統治者が議会による弾劾を経て退陣することを拒否し、腐敗した軍の支援を受けて独裁者となった場合、多数派が同意すれば、彼らには彼らに対する革命を起こすという選択肢があると指摘した。多くの人は、この選択肢は人命の損失の可能性を考慮した上でのみ行使されると指摘した。[ 1 ]

法の支配

以下のハディースは、縁故主義と説明責任に関して法の支配の原則を確立している[ 2 ]

アーイシャ伝承：クライシュ族の人々は、盗みを犯したバニ・マクズムの婦人のことを心配していました。彼らは尋ねました。「アッラーの使徒に彼女のために執り成しをしてくれる者は誰でしょうか？」ある者は言いました。「アッラーの使徒に愛されたウサマ・ビン・ザイド以外には、誰もそうする勇気はありません。」ウサマがアッラーの使徒にそのことを話すと、アッラーの使徒は言いました。「アッラーが定められた罰に関わることで、あなたは誰かのために執り成しをしようとするのですか？」それから彼は立ち上がり、説教をしました。「あなた方の先祖が滅ぼしたのは、彼らの中の高貴な者が盗みを働いたとしても、彼らはそれを許し、彼らの中の貧しい者が盗みを働いたとしても、アッラーの法による罰を与えたからです。アッラーにかけて、もしムハンマドの娘ファーティマ（私の娘）が盗みを働いたとしても、私は彼女の手を切り落とすでしょう。」

しかし、多くのイスラム法学者は、そのような法律を執行する前に、貧困者が貧困から抜け出すために盗みを働いたとして罰せられてはならないなど、複数の条件や規定を設けており、そのような段階に到達するのは非常に困難です。ラシドゥーン・カリフ時代の干ばつの時期には、干ばつの影響がなくなるまで 死刑が執行されなかったことはよく知られています。

イスラム法学者たちは後に、法の支配の概念を定式化しました。これは、あらゆる階層が国の通常の法に平等に服従するものであり、いかなる者も法の上に立つことはなく、公務員も一般市民も同じ法に従う義務を負うというものです。また、カーディー（イスラムの裁判官）は、宗教、人種、肌の色、血縁関係、または偏見を理由に差別することは許されませんでした。また、カリフが判決を下す際に裁判官の前に出頭しなければならなかったケースも数多くありました。 [ 3 ]

ハーバード大学の法学教授ノア・フェルドマンによれば、かつて法の支配を支持していた法学者や法律家は、19世紀初頭のオスマン帝国によるシャリーア法の成文化によって、国家が統治する法律に取って代わられたという。 [ 4 ]

参考文献

  1. ^ a b Al-Ghamdy, Gharm Allah (2004年4月25日). 「イスラム教徒の指導者（カリフ）を選ぶプロセス：イスラム教徒のカリフ制」 . 2muslims.com . テネシー州マーフリーズボロ、アメリカ合衆国：イスラム教育サービス研究所. 2024年6月28日閲覧。
  2. ^サヒーフ・アル＝ブハーリー。第4巻、第56冊、681番。
  3. ^ウィーラマントリー 1997年、132、135頁。
  4. ^フェルドマン、ノア（2008年3月16日）「なぜシャリアなのか？」ニューヨーク・タイムズ・マガジン。ISSN 0028-7822。 2008年3月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年10月5日閲覧。 

出典

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