マンヌ・バンダリ | |
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2015年のバンダリ | |
| 生まれる | (1931年4月2日)1931年4月2日 |
| 死亡 | 2021年11月15日(2021年11月15日)(90歳) |
| 配偶者 | ラジェンドラ・ヤダブ |
マンヌ・バンダリ(1931年4月3日 - 2021年11月15日)は、インドの作家、脚本家、教師、劇作家でした。主にヒンディー語小説2作『アープ・カ・ブンティ(あなたのブンティ)』と『マハブホージ(饗宴)』で知られるバンダリは、150以上の短編小説、その他多数の小説、テレビや映画の脚本、舞台の脚色も執筆しました。彼女は、新興のインド中流階級の願望に焦点を当てたヒンディー文学におけるナーイ・カハニ運動の先駆者であり、彼女の作品は、中流階級の労働者階級や教育を受けた女性の内面を描写していることで知られています。彼女の作品は、家族、人間関係、男女平等、そしてインドにおけるカースト差別といったテーマを扱っています。
バンダリの作品は、ドゥルダルシャン(インドの公共放送)、BBC、インド国立演劇学校などでの作品をはじめ、映画や舞台に広く翻案されている。彼女の作品は、ヒンディー語から他のインドの言語、フランス語、ドイツ語、英語に広く翻訳されている。彼女は、ウッタル・プラデーシュ州ヒンディー語サンスタン賞やヴィヤス・サマン賞など、インド国内で数々の賞を受賞している。彼女は21世紀ヒンディー文学で最も著名な作家の一人であり、死後、インディアン・エクスプレス紙は彼女を「ヒンディー文学界の重鎮」と評した。[ 1 ]
バンダリは1931年4月3日、マディヤ・プラデーシュ州バンプラで生まれ、主にラジャスタン州アジメールで育った。彼女の父であるスクサンパット・ライ・バンダリは自由の闘士、社会改革者であり、初の英語からヒンディー語、英語からマラーティー語への辞書を出版した人物であった。[ 2 ] [ 3 ]彼がヒンズー教の改革派組織であるアーリア・サマージの一員として社会改革に携わっていたとき、バンダリによると、彼は彼女の肌の色が黒いことを頻繁に蔑視していた。[ 4 ]彼女は5人兄弟(兄弟2人、姉妹3人)の末っ子であった。
バンダリは最初アジメールで教育を受け、西ベンガルのカルカッタ大学を卒業した。彼女はその後、バナーラス・ヒンドゥー大学でヒンディー語と文学の修士号を取得した。学生時代は政治活動に携わり、1946年には同僚2人がスバーシュ・チャンドラ・ボースのインド国民軍に関与したとして解雇された後にストライキを組織するのを手伝った。[ 5 ]バンダリは最初カルカッタでヒンディー語の講師として働き、最初は小中学校のバリーガンジ・シクシャ・サダンで、後に1961年から1965年までコルカタのラニ・ビルラ・カレッジで教えた。夫とデリーに移った後、彼女はデリー大学ミランダ・ハウス・カレッジでヒンディー語文学の講師になった。[ 5 ] 1992年から1994年まで、彼女はヴィクラム大学内のウジャインのプレムチャンド・スリジャンピスの名誉理事長を務めた。
バンダリはヒンディー語作家で編集者のラジェンドラ・ヤダフと結婚した。[ 6 ]二人はカルカッタ(現コルカタ)で出会った。バンダリがカルカッタ大学在学中だった。バンダリとヤダフは1964年までコルカタのトリーガンジに住んでいたが、その後デリーに移住した。その後もデリーに住み、ラチャナという娘を一人もうけた。[ 7 ]バンダリとヤダフは1980年代に別居したが、離婚はせず、ヤダフが2013年に亡くなるまで友人関係を続けた。[ 4 ] [ 8 ]
バンダリ氏は2021年11月15日にインドのグルガオンで90歳で亡くなった。[ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]
バンダリの最初の出版物は、1957年にヒンディー語のカハニ誌に掲載された「Main Har Gayi」(「私は敗北した」)という題名の短編小説でした。[ 4 ]この物語は後に非常に人気があり成功した演劇に翻案され、ニューデリーの( Bharat Rang Mahotsav)(国立演劇祭)を含む全国で上演されました。彼女は1961年に、夫のラジェンドラ・ヤダブと共著で小説「 Ek Inch Muskaan」(1インチの笑顔)を発表しました。「Ek Inch Muskaan」は実験的な小説で、男性と女性の結婚の物語を語り、ヤダブとバンダリが交互に各登場人物を執筆しました。プロットはバンダリが考案し、タイトルはヤダブが考えました。[ 11 ]この本は当初ヒンディー語の雑誌「ギャノデイ」に連載され、1991年に単行本として再出版されました。[ 12 ]バンダリはこの間もヒンディー語の雑誌に短編小説を書き続けており、 「Ek Inch Muskaan」の成功に続いて1961年から1970年にかけて4冊の短編小説集を出版しました。[ 10 ]
1971年、バンダリは2冊目の本であり、初の単独小説となる『あなたのバンティ』を出版した。この作品は、最終的に離婚し再婚する両親を主人公とする、9歳の少女バンティの目を通して結婚生活の崩壊を描いたものである。[ 13 ]バンダリは小説を完成させるため、デリーのミランダ・ハウス・カレッジに一時的に滞在した。 [ 10 ]この作品は当初、ヒンディー語雑誌『ダルマユグ』に連載され、すぐに幅広い読者の注目を集め、各章が掲載されるたびに、バンダリは大量のファンレターや読者のコメントを受け取った。[ 10 ] 出版されると絶賛され、「ヒンディー語文学における画期的な作品であり転換点」と評され[ 14 ]、その後、フランス語、ベンガル語、英語などにも広く翻訳された。[ 15 ]
1979年、バンダリは3作目の小説『マハブホジ』を出版した。この小説はビハール州ベルチで起きたダリット虐殺に基づいている。1977年、ダリットと指定カーストに属する11人が「上位」カーストの地主たちによる私兵に捕らえられ、縛られ、殺害され、死体が焼かれた。その後、地主たちは燃える火のそばで宴を開いた。この事件は広く世間の注目を集め、当時のインド首相インディラ・ガンディーも個人的に注目した。[ 16 ] 「宴会」を意味する『マハブホジ』は、過去の虐殺や疎外されたダリットのコミュニティへの攻撃でトラウマを負った若いダリットの男性ビスの目を通して、この事件をフィクションとして再現したものである。ビスーはこれらの犯罪の犯人を調査して責任を追及しようとしたが、その結果、彼自身は死亡し、小説の中で彼の村全体が脅迫され虐殺される。[ 17 ]選挙運動の真っ只中を舞台にしたこの小説は、ダリットの疎外と政治的脆弱性を理解しているとして賞賛された。[ 17 ]この小説は商業的に成功し、2021年時点で31版が出ている。[ 7 ]
バンダリはキャリアを通じて短編小説を書き続け、ヒンディー語雑誌、インド文学、南アジア文学ジャーナルに出版しました。[ 18 ] [ 19 ]バンダリは、エク・プレート・サイラブ(1962年)、ティーン・ニガホン・キ・エク・タスヴィル、ヤヒ・サック・ハイ、トリシャンク、サンポルナ・カハニヤンなど、ヒンディー語でこれらの物語を集めたいくつかの作品集を出版した。[ 7 ]
2007年に彼女は自伝『Ek Kahaani Yeh Bhi 』を出版し、自身の人生、政治活動、執筆活動、結婚について記述した。
バンダリの作品は映画、テレビ、舞台などで頻繁に翻案されている。
1974年、バンダリの『これが真実だ』という物語がバスー・チャタジーによって映画化され、『ラジニガンダ』が制作された。バンダリの物語は、若い女性が過去と現在の恋人のどちらかを選ぼうと、彼らに対する自分の気持ちを日記に記録するという内容だった。映画はバンダリの物語にほぼ忠実に作られていたが、多少の変更が加えられた。[ 20 ]バンダリはその後数年間チャタジーと共同作業を続け、テレビ連続ドラマ『ラジャニ』の脚本を書いた。『ラジャニ』はインドの公共放送局ドゥルダルシャンで放送され、社会・政治改革運動に従事する主婦の物語だった。特に、タクシー運転手の窮状を描いたバンダリの脚本によるエピソードは広く世間の注目を集めた。[ 10 ]バンダリはまた、ベンガル人作家サラト・チャンドラ・チャットトップアディヤイの物語を、チャタジーが1977年に制作した映画『スワミ』のために脚色したが、映画の終わりにヒロインが夫に抱きしめられるのではなく、夫の足元にひれ伏すというチャタジーの決定に公然と反対した。[ 21 ] [ 10 ] 1979年、チャタジーはバンダリの別の物語を映画『ジーナ・ヤハン』に脚色し、批評家の称賛を受けた。[ 22 ]
小説『マハブホージ』が批評的にも商業的にも成功を収めた後、バンダリはそれを舞台化しました。デリーの国立演劇学校でアマル・アラナによって上演され、商業的にも成功を収め、批評家からも絶賛され、数年間上演されました。[ 10 ] [ 7 ]バンダリはまた、『ビナ・ディーヴァロン・ケ・ガル(壁のない家)』という非常に成功した戯曲も執筆しました。[ 7 ] 『マハブホージ』はネパール語を含む他の言語でも上演されています。[ 23 ]
バンダリの著作は、1950年代から60年代にかけてのヒンディー語文学運動であるナイ・カハニ運動の初期段階に位置付けられる。この運動は、独立後、植民地時代後のインドの教育を受けた中流階級の願望と問題に焦点を当てていた。この運動には、夫で作家のラジェンドラ・ヤダフをはじめ、ニルマール・ヴァルマ、ビシャム・サーニ、カムレシュワールといった同時代の作家が数多く参加していた。[ 5 ]これらの作家は、急速な工業化と都市化に直面した独立したばかりのインドの社会を反映し、当時のヒンディー語文学で一般的だったロマンチックな形式とは対照的に、非常に写実的なスタイルで作品を書いた。[ 5 ]ラジェンドラ・ヤダフ、モハン・ラケシュ、カムレシュワールなどの作家は短編小説の形式を用いたため、この運動はナイ・カハニ、つまり「新しい物語」と呼ばれている。バンダリもこのパターンに従ったが、小説も書いた。[ 10 ]
特にバンダリやクリシュナ・ソブティといった女性作家は、女性が家庭内の役割から家庭外での教育や雇用へと移行する過程で生じる葛藤を巧みに描き、伝統と近代性、経済的自立への欲求、そして個人の自律性といった葛藤をしばしば描き出しました。批評家で作家のR・S・シンは、バンダリの作品評価において、「彼女の強みは、社会や道徳の保守主義からの解放を求め、男性と対等な立場で人格を形成し、それによって自らの存在を意義深いものにしようとする中流階級の女性像にある」と述べています。[ 13 ]作家で批評家のムリナル・パンデは、バンダリの作品は「インドの中流階級を支配し続けている旧態依然としたシステムと、新たに出現しつつある一連の思想との間の奇妙な緊張関係を反映している」と述べ、これらの葛藤に対する彼女の誠実なアプローチを称賛しました。[ 8 ]
バンダリの作風は、批評家から形式的な構成を軽視した特徴を持つと評されてきた。作家のクルディープ・クマールによれば、この「シルパヒーナタ」(無定形性)こそが、バンダリが簡潔で直接的な語り口に集中することを可能にしたという。[ 4 ]バンダリの女性描写、皮肉、象徴主義の用法は批評家から高い評価を得ている。[ 13 ]短編小説には風刺が頻繁に用いられ、特にインドの法制度の機能や富と貧困といった政治的テーマを扱う際には顕著であった。[ 11 ]
バンダリは、自身の作品の映画化、テレビ化、舞台化に深く関わってきました。しかし、彼女の作品は他者によっても翻案されています。2017年には、彼女の物語『トリシャンク』を題材とした古典カタック舞踊公演が行われ、振付師兼ダンサーの娘ラクナ・ヤダフと作曲家のグンデチャ兄弟によって批評家から高い評価を得ました。[ 25 ]彼女の物語は、国立教育研究訓練評議会(National Council of Educational Research and Training)が策定した学校のヒンディー語カリキュラムに含まれています。[ 26 ]
1986年、バンダリは2作目の小説「 Aap Ka Bunty」の権利を売却し、その後、同小説はダルメンドラ・ゴヤル製作、シシル・ミシュラ監督の映画化が行われた。映画「Samay ki Dhara」には、シャバナ・アズミ、シャトルガン・シンハ、ティナ・ムニム、ヴィノド・メーラが出演した。[ 27 ]バンダリはその後、映画化によって小説が歪曲され、1957年のインド著作権法第57条に違反しているとして、映画製作会社のカラ・ヴィカス・ピクチャーズ社を提訴した。この事件の判決、マヌ・バンダリ対カラ・ヴィカス・モーション・ピクチャーズ社は、インド著作権法における著作者人格権の範囲を明確にした、インド著作権法における画期的な判決である。裁判所はバンダリに有利な判決を下したが、彼女と製作者は最終的に示談した。[ 28 ]
彼女の戯曲『ビナ・ディーヴァロン・ケ・ガー』は、ヒンディー語版がグワリオール、ムンバイ、デリーで上演された。マラーティー語版はゴアのサンギート・ナタク・アカデミーによって上演され、ティッペスワミ博士によるカンナダ語版『マハブホージ』もBVカラント演出で上演された。
さらに、ヴィピン・ナトカルニ監督・翻訳の『アープカ・ブンティ』は高い評価を受け、マハラシュトラ州政府から最優秀作品賞をはじめ23の賞を受賞しました。バスー・チャタジー監督の『トリシャンク』はベンガル語に翻訳され、長編映画化されました。
バンダリの脚本を翻案したテレビ映画が数多く制作された。その中には以下のようなものがある。
バンダリはヒンディー語で執筆しましたが、作品はインド語だけでなく、カンナダ語、マラーティー語、ベンガル語、マニプリ語、フランス語、ドイツ語、ハンガリー語、英語など、外国語にも頻繁に翻訳されています。翻訳作品の一部をご紹介します。